Anu, deus celeste hatita-hurrita no Ciclo de Kumarbi

Anu é orixinalmente o deus celeste supremo da tradición sumerio-acadia; o seu nome significa en sumerio simplemente ‘ceo’. Na recepción hurrita-hetita aparece como segundo rei do ceo no ciclo de Kumarbi, unha posición que o converte nunha figura central, aínda que transitoria, da teogonía.

Volkert Haas describiu con detalle en Geschichte der hethitischen Religion (1994) a adopción de deuses mesopotámicos no panteón hurrita.

Dende o punto de vista da historia das relixións, Anu é un exemplo da migración da teoloxía mesopotámica cara á rexión anatolio-siria.

Mentres en Sumer e Acad seguiu sendo a divindade celeste suprema até o primeiro milenio a. C., na tradición hetita forma parte sobre todo do mito teogónico e apenas ten presenza propia no culto. Esta diferenza entre posición teolóxica e práctica cultual resulta reveladora para a historia das relixións.

Trevor Bryce sinalou en The Kingdom of the Hittites (2005) a función teolóxica de Anu como rei celeste ‘superado’: a súa castración é o acto creador do que xorde o réxime divino máis novo.

Esta posición condiciona a súa percepción na relixión hetita máis que o seu perfil independente. Mary Bachvarova rastrexou en detalle en From Hittite to Homer (2016) a transmisión de Anu dende o ámbito mesopotámico, a través da tradición hurrita, até a teogonía grega como Urano.

En comparación co seu modelo mesopotámico, o Anu hetita é máis ben unha figura literaria que un deus vivo no culto. Este desprazamento dos eixes funcionais é típico da adopción hetita de deuses mesopotámicos, que xeralmente se integraban nun marco teolóxico-mitolóxico sen importar o aparato cultual completo.

O nome Anu é sumerio e significa literalmente ‘ceo’ ou ‘o ceo’. En acadio escríbese Anu, en hetita de forma logográfica DAN-NA ou foneticamente A-nu-uš. No ciclo hurrita de Kumarbi aparece como Anuš. En luvita xeroglífico non está atestado de forma independente; o logograma DEUS.CAELUM (‘deus do ceo’) remite máis ben a outras hipóstases.

O significado teolóxico de ‘ceo’ é extremadamente antigo en sumerio e enténdese na teogonía como categoría cósmica fundamental. Anu non é un deus do ceo, senón o propio ceo, unha concepción que se mantén tamén na recepción hurrita.

Esta identidade entre deus e ámbito cósmico é un trazo arcaico que no panteón mesopotámico posterior recúa a favor dunha concepción divina máis personalizada.

En acadio aparece con frecuencia nas listas de deuses como divindade suprema; na lista hurrita de deuses de Ugarit (as chamadas ‘listas de deuses de Boğazköy’) ocupa o terceiro lugar, despois de Alalu e antes de Kumarbi. Nos tratados de vasalaxe hetitas invócase ocasionalmente ‘o ceo’ como testemuña cósmica do xuramento, unha función que reflicte a súa representación cósmica.

Anu carece na iconografía hurrita-hetita dunha imaxe propia e fixa. En Yazılıkaya non está identificado con claridade. Nalgúns selos de Nuzi e Alalaḫ podería aparecer un ‘Anu con coroa de cornos’, pero a identificación é controvertida. Volkert Haas sinalou que Anu é máis ben un ‘constructo teolóxico’ que unha figura iconográfica.

No contexto mesopotámico represéntase como deus entronizado con coroa de cornos e cetro; nalgunhas representacións tardías con un marco de estrelas que simboliza o ceo nocturno. Nos textos hetitas non se lle atribúe ningunha simboloxía animal ou vexetal específica.

Unha particularidade é a súa extensión cósmica: Anu é ao mesmo tempo o ámbito celeste supremo e a personificación dese ámbito. Esta dobre función dificulta a súa captación iconográfica. Cientificamente pertence ao tipo do deus creador cósmico, caracterizado pola súa posición preeminente no esquema teogónico e non pola actividade persoal.

A fonte principal para Anu no contexto hurrita-hitita é o ‘Canto da realeza no ceo’ (CTH 344), parte do ciclo de Kumarbi. O texto foi editado por Hans Güterbock (1946) e traducido por Beckman en Hittite Myths (1998).

A trama en liñas xerais: Alalu foi o primeiro rei no ceo; despois de nove anos, Anu derrocouno e enviouno ao inframundo. Anu gobernou nove anos, ata que Kumarbi o derrocou, agarrándoo e arrincándolle os testículos coa dentadura.

O ‘seme viril’ de Anu fluíu entón cara ao interior de Kumarbi; dese seme naceron tres deuses no interior de Kumarbi: Teshub, o deus-río Tigris Aranzaḫ e outro deus máis. Anu ri desde o ceo das dores de Kumarbi, anuncia o nacemento próximo dos seus descendentes vingadores e escapa cara ao ceo.

Este relato é un dos episodios teogónicos máis célebres da literatura do Próximo Oriente antigo e é analizado na ciencia das relixións comparada como o modelo máis importante do mito grego de Urano. Walter Burkert tratou estas paralelas en detalle en Die orientalisierende Epoche (1984) e en Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Tanto a semellanza estrutural (a sucesión de xeracións, a castración do pai polo fillo) como o motivo compartido da fecundación mediante o esperma derramado fan probable a dependencia na historia das relixións, aínda que as vías exactas de transmisión seguen sendo obxecto de debate.

Noutro relato conservado de forma fragmentaria, a orde cósmica é repartida de novo: Anu recibe o ceo, Kumarbi a terra e Teshub os aires.

Esta repartición cosmolóxica, que lembra a división grega entre Zeus, Poseidón e Hades, resulta historicamente notable. Nas listas de deuses hurritas denomínase ‘Os tres mundos’ e constitúe a base da estrutura teolóxica do panteón hurrita.

A diferenza de Mesopotamia, onde Anu tiña un templo propio en Uruk (o Eanna, compartido con Inanna/Ištar), en Anatolia non existen grandes santuarios independentes dedicados a Anu. Volkert Haas demostra que Anu aparece regularmente nas listas de deuses hititas, pero apenas nos calendarios festivos ou no culto cotián do templo.

Unha excepción son os rituais de xuramento hurrita-hititas, nos que se invoca a Anu como ‘Ceo’ e testemuña do xuramento. A fórmula ‘que o ceo e a terra o escoiten’ está moi estendida no Próximo Oriente antigo e documentada en tratados hititas; en tales contextos, Anu personifica o ‘ceo’.

Nas listas do panteón hurrita, por exemplo nas listas de deuses de Boğazköy, Anu figura regularmente nas filas superiores, o que indica un recoñecemento teolóxico sen actividade cultual práctica.

Desde o punto de vista da historia das relixións, precisamente esta distancia entre o rango teolóxico e a ausencia de práctica cultual resulta esclarecedora. Nas listas de ofrendas festivas aparece como receptor de pequenas porcións de ofrenda, pan, cervexa, vino, xeralmente asignadas de forma xenérica dentro da lista de deuses, sen atención cultual propia.

Nos rituais de xuramento hurritas itkahi, invócase a Anu xunto con ‘a terra, os montes, os ríos, as fontes, o vento e as nubes’ como testemuña cósmica. Esta invocación ritualizada da natureza forma parte do formulario estándar do Próximo Oriente antigo para xuramentos de tratados e mostra a función de Anu como cosmos personificado, non como deus individualizado.

No seu contexto hitita, Anu apenas era invocado como deus protector; a súa función é máis teogónica e cosmolóxica que individualmente protectora. Nos rituais de xuramento está documentado o seu ‘escoitar’ como testemuña, pero non se conserva ningún acto protector directo para quen fai o xuramento.

Non hai constancia nas fontes hititas de prácticas apotropaicas con referencia directa a Anu. Nos rituais máxicos mesopotámicos invócase ocasionalmente, pero no contexto hitita case nunca. Volkert Haas mostrou en Materia Magica et Medica Hethitica (2003) que a ritualística protectora hitita utilizaba principalmente divindades locais anatolias, despois hurritas e só marxinalmente importacións mesopotámicas.

Esta reserva cultual pon de manifesto o carácter teolóxico-funcional de Anu no panteón hitita: é máis unha posición na secuencia teogónica que unha figura vivamente cultual.

O iWell Guard rexístraa como figura histórico-mitolóxica sen función protectora actual. O seu significado esgótase no relato teogónico e no seu papel de mediador na transmisión histórica da teogonía entre Oriente e a Hélade.

A pesar da súa marxinalidade cultual, Anu permanece presente nas fórmulas de xuramento como garante. Nos tratados vasálicos, a fórmula ‘que o ceo e a terra o escoiten’ desenvólvese a miúdo invocando individualmente a Anu, a terra, os montes e os ríos. Esta invocación ritualizada da natureza mostra que Anu, aínda sen ser unha figura protectora persoal, permaneceu vivo como instancia cósmica do xuramento.

O paralelo máis importante é o grego Uranos: igual que Anu, Uranos é castrado polo seu fillo, aquí por Cronos cunha fouce, e o esperma que flúe orixina seres divinos e monstruosos.

Afrodita nace do esperma caído no mar. Os paralelismos co mito hurrita-hetita de Anu-Kumarbi son tan estreitos que Hans Güterbock xa en 1946, e Walter Burkert en varios estudos, postularon unha influencia directa.

No panteón fenicio non está expresamente atestada unha teogonía de castración equivalente; Filón de Biblos cita, porén, fragmentos teogónicos que coñecen sucesións xeracionais estruturalmente semellantes. Albert Baumgarten discutiu en detalle estes paralelismos en The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

Do punto de vista histórico-relixioso, Anu é unha testemuña clave da transmisión da teogonía mesopotámica-anatólico-grega. Mary Bachvarova examinou en detalle os mecanismos de transmisión en From Hittite to Homer (2016) e mostrou que os cantores hurritas (kaluti) e a mediación a través das zonas de contacto do norte de Siria e Chipre foron as vías de transmisión máis importantes.

Unha dificultade particular da investigación sobre Anu no contexto hetita reside na distinción entre ‘Anu, o gran deus mesopotámico’ e ‘Anu no ciclo de Kumarbi como posición teogónica’. Aínda que ambos están relacionados, os seus ámbitos funcionais son diferentes: no mesopotámico, Anu está activo culturalmente, mentres que no material hetita é sobre todo mítico e literario.

En comparación co semita occidental El, que exerce funcións similares de deus pai, o perfil mitolóxico de Anu está aínda máis claramente limitado á secuencia de creación. El permanece activo nos textos ugaríticos como deus pai supremo; Anu é relegado a un segundo plano pola sucesión xeracional. Esta diferenza é historicamente significativa.

A investigación sobre Anu no contexto hetita forma parte principalmente da investigación sobre o ciclo de Kumarbi. Existen contribucións importantes de Güterbock, Beckman, Hoffner, Bachvarova e Burkert. No contexto mesopotámico máis amplo, a investigación sobre Anu de Wolfgang Heimpel e Andrew George é referencia estándar. A edición do arquivo de Eanna de Uruk por Bertin e Beaulieu ofrece material sobre a veneración cultual de Anu no ámbito mesopotámico.

Anu é apenas coñecido popularmente; aparece ocasionalmente en adaptacións ficcionais da mitoloxía do Próximo Oriente Antigo. Na investigación académica de relixión é un obxecto de estudo central para a teogonía e a sucesión xeracional dos deuses. Falta un renacemento espiritual en sentido neopagán.

Cientificamente, Anu no contexto hetita é considerado un elo importante da cadea teogónica e unha testemuña clave da conexión mítica entre o Próximo Oriente Antigo e Grecia. iWell Guard preséntao, en consecuencia, como figura histórico-mitolóxica sen relación de protección actual.

Unha cuestión de investigación actual e interesante é a transmisión da teogonía de Anu a través da tradición fenicia cara ao mundo grego. A edición de Filón de Biblos por Albert Baumgarten, así como os estudos de Bonnet sobre os contactos fenicio-gregos, mostran que os motivos teogónicos se infiltraron no mundo helénico por varias vías.

As obras de referencia máis importantes para a investigación sobre Anu no contexto hetita están recompiladas na seguinte selección; abranguen edicións de teogonías, estudos comparados de relixión e sínteses. A primeira edición do ciclo de Kumarbi de Hans Güterbock é a base filolóxica; a tradución de Beckman fai o material accesible en inglés.

As dúas obras de Walter Burkert sobre a época orientalizante e a transmisión teogónica son as contribucións comparativas máis importantes. A síntese de Bachvarova ofrece a visión actual sobre a conexión hetita-homérica con vías de transmisión detalladas.