Ryujin

Nome, etimoloxía e identificación

O nome Ryūjin componse de «ryū» (dragón, carácter 龍) e «jin» (divindade, carácter 神). No «Kojiki» e no «Nihon Shoki» a figura principal aparece co nome de Watatsumi-no-Kami (tamén Owatatsumi, «Gran Mestre das Augas»).

Só na Idade Media, coa chegada das concepcións budistas do dragón procedentes de China e da India, a figura de Watatsumi fundiuse cos reis nāga nunha soa figura, o rei dragón Ryūjin. O testemuño máis antigo da identificación co dragón atópase no relato sobre Hoori no «Kojiki», onde o pazo xa se describe como pazo do dragón.

Nalgúns textos, Ryūjin identifícase co irmán de Watatsumi ou concíbese como o seu representante subordinado; as fontes non son unánimes neste punto. Nelly Naumann («Die einheimische Religion Japans», 1988 e 1994) reconstruíu as capas da tradición de Watatsumi e distinguiu entre unha relixiosidade pesqueira costeira e unha elaboración mitolóxica cortesá do período Heian.

O mito de Hoori e Toyotama-hime

O relato central sobre Ryūjin atópase no «Kojiki» (Libro I, parte final) e no «Nihon Shoki», e forma parte do mito imperial de Yamato. Considérase o elo entre os soberanos divinos e os soberanos humanos.

O irmán Hoori (tamén Yamasachi-hiko, «Príncipe da Fortuna da Montaña») perde o anzol no mar ao intercambiar ferramentas co seu irmán Hoderi. Na busca dese anzol, descende ao pazo do rei do mar, onde vive tres anos como hóspede e casa coa súa filla Toyotama-hime.

Toyotama-hime queda embarazada e segue a Hoori á superficie para dar a luz. No momento do parto próhibelle mirala, xa que dá a luz na súa verdadeira forma de dragón. Hoori rompe o tabú, obsérvaa como un enorme wani (cocodrilo ou dragón) e ela, avergoñada, refúxiase de novo no mar, deixando o fillo con Hoori.

Dese fillo, Ugayafukiaezu, descenderá máis tarde Jimmu-tennō, o mítico primeiro emperador do Xapón. O motivo da ruptura do tabú presenta paralelismos estreitos co relato de Izanagi e é obxecto de investigación mitolóxica comparada (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).

Símbolos, atributos e seres da corte

Ryūjin represéntase nas artes visuais como un home vello e sabio con barba, a miúdo con coroa e insignias de dragón, e outras veces directamente en forma de dragón, con corpo longo e serpentino, catro garras e cornos semellantes aos do Long chinés.

O seu atributo principal son as dúas xoias das mareas, Shio-mitsu-tama (xoia da marea alta) e Shio-hiru-tama (xoia da marea baixa), que lle regala a Hoori como agasallo de vodas e coas que este máis tarde derrota ao seu irmán Hoderi.

A corte de Ryūjin está composta por diversos habitantes do mar: xelatinas, polbos, peixes, tartarugas. A tartaruga desempeña un papel importante como mensaxeira e montura; na lenda de Urashima-Tarō é ela quen conduce o pescador ata o pazo do dragón.

Ryūjin ten numerosos fillos nos mitos, entre eles Toyotama-hime e a súa irmá máis nova Tamayori-hime, que máis tarde casan con Hoori e co seu fillo, unindo así a liñaxe imperial con sangue de dragón.

Veneración, santuarios e rituais

Ryūjin é venerado sobre todo nas rexións costeiras, por pescadores, mergulladoras (ama) e mariñeiros. Entre os santuarios importantes están o Ryūgū-jinja, na prefectura de Mie, na península de Shima; o Shika-no-Umi-jinja en Fukuoka (un dos santuarios máis antigos do Xapón, xa mencionado no Engishiki); o Watatsumi-jinja en Tsushima; e o Enoshima-jinja, preto de Kamakura.

Este último está ligado á lenda de Benzaiten e o rei dragón, que a miúdo son venerados de forma conxunta.

Nas cerimonias rituais na costa ofrécense a Ryūjin arroz, sake e sal, moitas veces tamén peixe, que se devolve ao mar. Antes das longas viaxes marítimas era habitual rezar nos santuarios dedicados ao dragón; en caso de tormenta, os pescadores lanzaban ofrendas rituais ao mar.

En Tsushima e Iki aínda hoxe se celebran festas do dragón con procesións de barcos. O rito de Bukatsuchi-no-mikoto na baía de Mikuriya refírese á reconciliación cos seres das augas.

Ryūjin no budismo: sincretismo con Nāgaraja

Coa chegada do budismo a Xapón no século VI, o deus mariño autóctono foi identificado cada vez máis cos reis nāga da tradición india. Os oito grandes reis nāga (Mahānāgarāja) aparecen no sutra do Loto no capítulo 1 como oíntes do Buda e son venerados en Xapón como «Hachidai-Ryūō».

O seu líder Sāgara («Océano») adóitase identificar con Ryūjin. A filla de Sāgara alcanza no sutra do Loto (capítulo de Devadatta) a condición de Buda a pesar da súa forma animal e do seu sexo; este relato tivo unha influencia considerable na cuestión da muller no budismo xaponés.

Na tradición Shingon invócanse os reis dragón no rito da chuvia; o rito de invocación da chuvia atribuído a Kūkai, celebrado no estanque de Shinsen-en en Kioto (documentado no ano 824), considérase unha aplicación xaponesa clásica desta práctica. No Zen, o dragón convértese en símbolo da iluminación; a imaxe do dragón no teito de moitas salas principais de templos zen remóntase a esta tradición.

Relatos populares: Urashima Tarō e outros contos

O relato popular máis coñecido sobre Ryūjin é a lenda de Urashima Tarō, testemuñada xa nunha forma temperá no «Man’yōshū» (século VIII, poema 1740) e no «Tango-fudoki».

Un mozo pescador salva unha tartaruga, é levado ao pazo do dragón, vive alí tres anos e regresa cunha caixa cuxa apertura o fai envellecer: na terra transcorreron centos de anos durante a súa ausencia.

O motivo do paso do tempo distorsionado no Outro Mundo aparece en material comparativo celta, hawaiano e chinés. Klaus Vollmer e Bernhard Scheid seguiron en varios traballos a historia da adaptación deste relato.

Clasificación desde a historia das relixións e referencias cruzadas

Ryūjin pertence a un complexo pan-asiático de dragóns que vai desde o nāga indio, pasando polo Long chinés, até o Yong coreano. A diferenza do dragón da Eurasia occidental (o lindwurm, Tiamat, Leviatán), o dragón do leste asiático non se entende como un ser caótico e hostil, senón como unha forza ambivalente e con frecuencia benéfica.

Christine Guth e Nelly Naumann analizaron en varios artigos a especificidade xaponesa da concepción do dragón, na que o continuo entre auga e ser-dragón permaneceu vivo até a relixiosidade popular do período Edo.

Na cultura popular moderna, Ryūjin está presente en obras como «O Viaxe de Chihiro» (Hayao Miyazaki, 2001), na figura de Haku, en «Dragon Ball» como Shenlong, e en numerosas adaptacións de anime e videoxogos. A iconografía do dragón desprazouse do ámbito relixioso a unha esfera estética e narrativa, sen perder as súas raíces.

Fontes

«Kojiki» (712), Libro I, episodio de Hoori. «Nihon Shoki» (720), Libro II. «Man’yōshū» (século VIII), poema 1740 (Urashima Tarō). «Tango-fudoki» (século VIII, fragmentos). «Engishiki» (927). «Sutra do Loto», capítulo de Devadatta e capítulo inicial.

Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 volumes, Leiden 1988 e 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», Nova York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Christine Guth, «Asobi.

Play in the Arts of Japan», Nova York 1996. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», Múnic 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Viena, en curso. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlín 2006.

Watatsumi e a xeografía mítica dos mares

A concepción do antigo Xapón sobre o mar distingue entre varias esferas mítico-acuáticas que, ao longo da tradición medieval, se fundiron na figura central de Ryūjin. No Kojiki aparecen os «Watatsumi-no-kami» como unha tríade: Soko-tsu-Watatsumi («deus da auga do fondo»), Naka-tsu-Watatsumi («deus da auga do medio») e Uwa-tsu-Watatsumi («deus da auga da superficie»), que xorden da auga do misogi durante a purificación de Izanagi.

Esta tríade considérase o complexo Watatsumi máis antigo e, na tradición medieval, adoita fundirse nunha única figura de Ryūjin, sen que a tríade desaparecese a nivel litúrxico.

As tradicións rexionais de Watatsumi son moi diversas. En Tsushima e Iki, illas situadas fronte á costa do norte de Kyūshū, predomina un estrato de culto máis antigo, con estreitas conexións coa tradición coreana do rei do mar.

En Shimane e na costa occidental de Honshu, pola contra, as concepcións de Watatsumi mestúranse co culto rexional a Susanoo, o que dá lugar a complicadas tradicións mixtas locais. Nelly Naumann analizou en varios estudos detallados estes estratos rexionais e sinalou a súa importancia para a historia relixiosa do deus mariño xaponés.

O Ryūgū-jō e a súa tradición literaria

O Pazo do Dragón, Ryūgū-jō («Castelo do Pazo do Dragón»), é un dos motivos centrais da literatura narrativa xaponesa. No Kojiki, no Nihon Shoki, no Konjaku Monogatari, en numerosas coleccións de setsuwa e nas pezas de teatro Nō («Tamamo-no-Mae», «Ama» e outras) aparece como un lugar luminoso, semellante a un pazo, situado baixo o mar.

A descrición típica inclúe columnas de coral, chans de nácara, paredes de pedras preciosas, luz solar a pesar da profundidade mariña, salas de festas inmensas e unha realidade con outra estrutura temporal, na que as horas poden converterse en séculos.

No «Heike-Monogatari» e na literatura narrativa medieval posterior, o Ryūgū-jō convértese no lugar ao que son levados os heroes da guerra Heike afogados no mar. Esta idea vincula o Pazo do Dragón co ámbito do máis alá e conviértelo nunha variante xaponesa do topos das «Illas dos Benaventurados».

Christine Guth e Bernhard Scheid demostraron que a literaturización medieval do Ryūgū-jō é, en esencia, unha construción cortesá que recolle crenzas máis antigas de pescadores e as condensa nunha forma narrativa elegante.

A filla do Rei Dragón e a budeidade

Unha das pasaxes máis influentes sobre un rei dragón no budismo do leste asiático atópase no capítulo «Devadatta» do Sutra do Lotus. Nel aparece a filla de oito anos do rei nāga Sāgara, que presenta unha xoia ao Buda e alcanza de inmediato a budeidade plena.

Este relato é significativo na historia das relixións por dous motivos: mostra que tanto os animais (dragóns) como as mulleres poden alcanzar a budeidade, algo revolucionario no budismo primitivo, patriarcal e antropocéntrico.

Na tradición xaponesa, este relato foi acollido intensamente e vinculado ao complexo autóctono do dragón. Nas escolas Tendai e Nichiren, a «filla do Rei Dragón» considerábase unha proba clave da natureza universal de Buda. O «Shōbōgenzō» de Dōgen trata este episodio en varias ocasións.

Na crenza popular xaponesa, esta figura fundiuse con Benzaiten, a deusa das augas entre os Sete Deuses da Fortuna, e con diversas divindades acuáticas locais. Esta fusión da teoloxía nāga india, a mitoloxía china do Long e a relixión xaponesa de Watatsumi é un exemplo clásico de integración relixiosa do leste asiático.

Camiños do dragón e montañas sagradas

A relixión popular xaponesa coñece o concepto dos «camiños do dragón» («ryūmyaku»), veas de auga subterráneas que conectan montañas sagradas con fontes, ríos e finalmente co mar. Esta idea está especialmente presente na tradición Shugendō e marca a xeografía relixiosa de numerosas montañas sagradas como Ontake, Hakusan, Tateyama e, especialmente, o Fuji.

O santuario Heisei-jingu, ao pé do Fuji, está dedicado a Watatsumi e mantén vínculos rituais coa entidade dragón que se supón actúa nas augas do cráter e nas grandes cascadas.

Nas cascadas de Nachi (Wakayama), Kegon (Nikko) e Ryūzū (tamén en Nikko, que significa «cabeza de dragón»), o Rei Dragón é invocado en ritos locais. Estas cascadas considéranse manifestacións de Ryūjin e son estacións clásicas da purificación acuática misogi e do ascetismo de montaña shugendō.

A famosa Nachi-no-Otaki, a cascada máis grande do Xapón (133 m), foi lugar sagrado desde o século VIII e foi declarada Patrimonio da Humanidade pola UNESCO en 2004 como parte dos «Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range».

Ritos para pedir a choiva e invocación do dragón

En caso de seca prolongada, en moitas rexións do Xapón levábase a cabo unha forma especial de procesión para pedir a choiva, chamada «Ryūjin-matsuri» («festa do dragón») ou «amagoi» («petición de choiva»). Nesta ocasión fabrícase unha imaxe de dragón feita de bambú, papel e tea, que é levada polo pobo até un santuario ou unha cascada.

Ás veces énchase unha caixa de madeira cunha ra ou anguía real ou representada simbolicamente, que é levada nunha procesión de petición polo pobo; a idea é que o Rei Dragón responda ao sufrimento dos seus súbditos enviando choiva.

Na tradición Shingon, o famoso «rito de facer chover de Shingon» realizouse por primeira vez no estanque de Shinsen-en, en Kioto, no ano 824. Dise que Kūkai invocou entón ao Rei Dragón do lago Anavatapta (na xeografía budista india, o mítico lago de orixe do Himalaia) e así, tres días despois, provocou a choiva.

Este rito converteuse nunha práctica canónica durante o período Heian e mantívose nos grandes templos Shingon de Tō-ji e Daikaku-ji até a época moderna.

Perspectiva da ciencia das relixións moderna

Na investigación moderna, Ryūjin léese como un exemplo clave da hibridación relixiosa do leste asiático. Helen Hardacre, Bernhard Scheid e Klaus Vollmer amosaron en varios estudos que a fusión do Watatsumi autóctono co nāga indio e o Long chinés na historia relixiosa xaponesa constitúe un caso paradigmático da multiplicidade de capas de toda práctica relixiosa desenvolvida ao longo do tempo.

A diferenza do que suxire a filoloxía relixiosa analiticamente limpa, esta fusión forma parte da realidade normal da relixiosidade viva.

Inken Prohl subliñou nas súas investigacións sobre a relixiosidade xaponesa contemporánea que a figura do dragón vive un sorprendente renacemento na espiritualidade actual, nas prácticas de curación e na esoterismo popular. Os símbolos de poder do dragón, os tatuaxes de dragón, as xoias de dragón e as meditacións de dragón están estendidos en Xapón, na diáspora do leste asiático e cada vez máis tamén no ámbito New Age occidental.

Esta carga simbólica moderna do dragón procede só en parte do culto histórico a Ryūjin, xa que tamén se combina con elementos do feng shui chinés, da imaxinación occidental do dragón (Smaug, Tolkien) e da cultura fantástica popular.

Paralelos ainu e relixiosidade mariña do Pacífico Norte

Existe outra pista relixiosa-histórica que leva do Ryūjin xaponés á relixión ainu das illas principais do norte de Xapón e de Sacalina. O deus ainu das baleas, Repun-Kamuy, é tamén un señor do mar que goberna sobre as baleas, os peixes e a pesca; aparece como un ser humano vestido de baleia, que vive nun mundo baixo o mar.

Os paralelos estruturais son a vinculación coas baleas, a relación de intercambio cos pescadores e a lóxica das prohibicións. Estes paralelos apuntan a unha relixiosidade mariña máis ampla do Pacífico Norte, que se estende desde as Illas Aleutianas e os tlingit até os itelmen de Kamchatka e os ainu.

Nelly Naumann e Klaus Vollmer demostraron que a relixión xaponesa de Watatsumi (antes da súa fusión co complexo do dragón chinés-budista) contiña elementos esenciais desta tradición mariña panpacífica.

A fusión medieval co complexo nāga e Long superpúxose a esta capa sen desprazala por completo. Nas aldeas costeiras de Tsushima e Hokkaido conserváronse rastros desta capa arcaica até a época moderna.

Kūkai e o rito de invocación da choiva de Shinsen-en

O rito de invocación da chuvia de Shinsen-en, celebrado en 824 baixo o emperador Junna en Kioto, é un dos rituais de dragóns mellor documentados da historia relixiosa xaponesa. Cóntase que Kūkai, o fundador da escola Shingon, nunha competición co monxe confuciano-taoísta Shubin, invocou o rei dragón do lago mítico Anavatapta.

Anavatapta considérase, na cosmovisión indobudista, o lago mítico de orixe do Himalaia onde residen os oito grandes reis dragón do sutra do Loto. Tras tres días de ritual, comezou a caer unha choiva intensa e o rango de Kūkai na xerarquía da corte reforzouse considerablemente.

O propio rito foi canonizado nos séculos seguintes e converteuse en parte fixa do repertorio litúrxico Shingon. No Tō-ji e no Daikaku-ji consérvanse aínda hoxe manuais litúrxicos e didácticos que describen a práctica en detalle.

A unión entre a teoloxía nāga india, a xeografía chinesa de Anavatapta e a maxia meteorolóxica xaponesa constitúe un exemplo historicamente moi denso da integración relixiosa do Leste de Asia.

O dragón na tradición zen

No budismo zen, o dragón adquiriu un significado simbólico propio. A diferenza do budismo da Terra Pura ou do Shingon, non é primeiramente un deus invocable, senón unha imaxe da propia iluminación.

O célebre dito «o dragón do Hōzō-in» reza: «O dragón canta na árbore seca», unha formulación paradoxal que pretende expresar a subitaneidade e imprevisibilidade da natureza de Buda. Nos teitos de moitos salóns principais de templos zen hai grandes pinturas murais de dragóns que visualizan este significado simbólico.

Os teitos de dragón máis famosos atópanse en Kenninji (Kyoto, pintado por Koizumi Junsaku, 2002), Tofukuji (Kyoto, pintado por Dōmoto Inshō, 1934) e Tenryuji (Kyoto, pintado por Kayama Matazo, 1997).

As representacións do dragón mostran xeralmente un único e enorme ser-dragón que se estende por todo o teito do salón de reunións; durante a meditación, a mirada dos monxes recae sobre esta imaxe, que ten como función apoiar a concentración meditativa.

Ryujin, deus dragón xaponés do mar

Índice