Ryujin

Meno, etymológia a identifikácia

Meno Ryūjin sa skladá zo znakov «ryū» (drak, znak 龍) a «jin» (božstvo, znak 神). V «Kojiki» a «Nihon Shoki» sa hlavná postava objavuje pod menom Watatsumi-no-kami (aj Owatatsumi, „Veľký pán vôd“).

Až v stredoveku, s príchodom budhistických dračích predstáv z Číny a Indie, sa postava Watatsumiho zlúčila s dračími kráľmi nāga do jedinej podoby, dračieho kráľa Ryūjina. Najstarší doklad tejto identifikácie s drakom sa nachádza v príbehu o Hoorim v «Kojiki», kde je palác už opísaný ako dračí palác.

V niektorých textoch je Ryūjin identifikovaný s bratom Watatsumiho alebo chápaný ako jeho nižšie postavený zástupca; pramene v tomto nie sú jednotné. Nelly Naumannová («Die einheimische Religion Japans», 1988 a 1994) rekonštruovala vrstvy tradície Watatsumiho a rozlíšila medzi pobrežnou rybárskou religiozitou a dvorskou mytologickou úpravou z obdobia Heian.

Mýtus o Hoorim a Toyotama-hime

Centrálny príbeh o Ryūjinovi sa nachádza v «Kojiki» (Kniha I, záverečná časť) a v «Nihon Shoki» a je súčasťou ríšskeho mýtu Yamato. Považuje sa za spojivo medzi vládou bohov a vládou ľudských panovníkov.

Brat Hoori (aj Yamasachi-hiko, „princ šťastia hôr“) pri výmene nástrojov so svojím bratom Hoderim stratí v mori rybársky háčik. Pri jeho hľadaní zostúpi do paláca morského kráľa, kde tri roky žije ako hosť a ožení sa s jeho dcérou Toyotama-hime.

Toyotama-hime otehotnie a odíde s Hoorim na hladinu, aby tam porodila. Pri porode mu zakáže, aby sa na ňu pozeral, pretože rodí vo svojej pravej dračej podobe. Hoori zákaz poruší, uvidí ju ako obrovského wani (krokodíla alebo draka) a ona sa zahanbená vrátí do mora, dieťa zanechá u Hooriho.

Z tohto dieťaťa, Ugayafukiaezu, neskôr vzíde Jimmu-tennō, mytický prvý cisár Japonska. Motív porušenia tabu má výrazné paralely s príbehom o Izanagi a je predmetom mytologicko-porovnávacieho výskumu (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).

Symboly, atribúty a bytosti dvora

Ryūjin je vo výtvarnom umení zobrazovaný ako starý, múdry muž s bradou, často s korunou a dračími insígniami, niekedy priamo v dračej podobe s dlhým hadovitým telom, štyrmi pazúrmi a parohmi podobnými čínskemu drakovi Long.

Jeho hlavnými atribútmi sú dva klenoty prílivu, Shio-mitsu-tama (klenot prílivu) a Shio-hiru-tama (klenot odlivu), ktoré daruje Hoorimu ako svadobný dar a ktorými tento neskôr porazí svojho brata Hoderiho.

K dvoru Ryūjina patria rôzni morskí obyvatelia: medúzy, chobotnice, ryby, korytnačky. Korytnačka hrá dôležitú úlohu ako posol a jazdecké zviera; v povesti o Urashimovi Tarōovi je práve ona tou, ktorá privádza rybára do dračieho paláca.

Ryūjin má v mýtoch mnoho detí, medzi nimi Toyotama-hime a jej mladšiu sestru Tamayori-hime, ktoré sa neskôr vydajú za Hooriho a jeho syna a prepojia cisársku rodovú línia s dračou krvou.

Uctievanie, svätyne a rituály

Ryūjin je uctievaný predovšetkým v pobrežných oblastiach, rybármi, potápačmi (ama) a námorníkmi. Významné svätyne sú Ryūgū-jinja v prefektúre Mie na polostrove Shima, Shika-no-Umi-jinja vo Fukuoke (jedna z najstarších svätýň Japonska, spomínaná už v Engišiki), Watatsumi-jinja na Tsušime a Enošima-jinja pred Kamakurou.

Posledná menovaná je spätá s legendou o Benzaiten a dračom kráľovi, ktorí sú často uctievaní súčasne.

Pri rituálnych obradoch na pobreží sa Ryūjinovi obetuje ryža, saké a soľ, často aj ryba, ktorá sa vracia do mora. Pred dlhými plavbami bolo obvyklé modliť sa v dračích svätyniach; pri búrkach hádzali rybári do mora rituálne obete.

Na Tsušime a Iki sa dodnes konajú dračie sviatky s procesiami loďami. Rítus Bukatsuchi-no-mikoto v zátoke Mikuriya sa vzťahuje na uzmierenie s vodnými bytosťami.

Ryūjin v budhizme: synkretizmus s Nāgarajom

S príchodom buddhizmu do Japonska v 6. storočí sa domáci morský boh čoraz viac identifikoval s kráľmi nágov indickej tradície. Osem veľkých kráľov nágov (Mahānāgarāja) sa v Lotosovej sútre objavuje v kapitole 1 ako poslucháči Buddhu a v Japonsku sú uctievaní ako «Hachidai-Ryūō».

Ich vodca Sāgara («oceán») sa často stotožňuje s Ryūjinom. Sāgarova dcéra dosahuje v Lotosovej sútre (kapitola o Devadattovi) buddhovstvo napriek svojej zvieracej podobe a pohlaviu; táto správa mala značný vplyv na buddhistickú otázku postavenia žien v Japonsku.

V shingonskej tradícii sú kráľovia drakov vzývaní pri daždivom rituáli; Kūkaiovi pripisovaný rituál privolávania dažďa pri rybníku Shinsen-en v Kjóte (zdokumentovaný v roku 824) sa považuje za klasický japonský príklad tejto praxe. V zen-buddhizme sa drak stáva symbolom osvietenia; maľba draka na strope mnohých hlavných sál zenových chrámov vychádza z tejto tradície.

Ľudové rozprávania: Urashima Tarō a iné príbehy

Najznámejším ľudovým rozprávaním o Ryūjinovi je povesť o Urashimovi Tarō, ktorá je v ranej forme dosvedčená už v «Man’jóšú» (8. storočie, básnická skladba 1740) a v «Tango-fudoki».

Mladý rybár zachráni korytnačku, je odvedený do Dračieho paláca, kde žije tri roky, a vracia sa s truhličkou, ktorej otvorenie ho postarne: na zemi počas jeho neprítomnosti uplynuli stovky rokov.

Motív skresleného plynutia času v inom svete sa nachádza v keltskom, hawajskom aj čínskom porovnávacom materiáli. Klaus Vollmer a Bernhard Scheid sledovali vo viacerých prácach dejiny adaptácie tohto rozprávania.

Religionistické zaradenie a súvislosti

Ryūjin patrí do panázijského draci komplexu, ktorý sa tiahne od indického nágu cez čínskeho longa až po kórejského yonga. Na rozdiel od západoeurázijského draka (Lindwurm, Tiamat, Leviathan) sa východoázijský drak nechápe ako nepriateľská chaotická bytosť, ale ako ambivalentná, často priaznivá sila.

Christine Guth a Nelly Naumann vo viacerých štúdiách rozpracovali japonskú špecifiku predstavy draka, v ktorej kontinuum vodná bytosť-drak zostávalo živé v ľudovom náboženstve až do doby Edo.

V modernej popkultúre je Ryūjin prítomný v dielach ako «Cesta do fantázie» (Hayao Miyazaki, 2001) v podobe Haku, v «Dragon Ball» ako Shenlong a v mnohých ďalších anime a herných adaptáciách. Draci ikonografia sa presunula z náboženskej do estetickej a naratívnej sféry, bez toho, aby stratila svoje korene.

Pramene

«Kodžiki» (712), kniha I, epizóda o Hoorim. «Nihon šoki» (720), kniha II. «Man’jóšú» (8. storočie), básnická skladba 1740 (Urashima Tarō). «Tango-fudoki» (8. storočie, fragmenty). «Engišiki» (927). «Lotosová sútra», kapitola o Devadattovi a úvodná kapitola.

Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 zväzky, Leiden 1988 a 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Christine Guth, «Asobi.

Play in the Arts of Japan», New York 1996. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien, prebiehajúce vydanie. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Watatsumi a mytická geografia morí

Staré japonské chápanie mora rozlišuje viacero mytických vodných sfér, ktoré sa v priebehu stredovekej tradície zlúčili do ústrednej postavy Ryūjina. V Kodžiki sa «Watatsumi-no-kami» objavujú ako trojica: Soko-tsu-Watatsumi («boh dna vody»), Naka-tsu-Watatsumi («boh stredu vody») a Uwa-tsu-Watatsumi («boh vrchnej vody»), ktorí vznikajú pri Izanagiho očisťovaní vo vode Misogi.

Táto trojica sa považuje za najstarší Watatsumi komplex a v stredovekej tradícii sa často zlučuje do jedinej postavy Ryūjina, hoci trojica liturgicky nezanikla.

Regionálne tradície Watatsumi sú veľmi rozdielne. Na ostrovoch Cušima a Iki, predsunutých pred severnou Kjúšú, dominuje staršia vrstva uctievania, ktorá má úzke súvislosti s kórejskou tradíciou morského kráľa.

V Šimane a na západnom pobreží Honšú sa naopak predstavy o Watatsumi miešajú s regionálnym kultom Susanoa, čo vedie k zložitým miestnym zmiešaným tradíciám. Nelly Naumann vo viacerých podrobných štúdiách rozpracovala tieto regionálne vrstvy a upozornila na ich význam pre religionistické dejiny japonského boha mora.

Ryūgū-jō a jeho literárna tradícia

Drakonský palác Ryūgū-jō („Hrad drakieho paláca“) je jedným z centrálnych motívov japonskej rozprávačskej literatúry. V Kojiki, Nihon Shoki, Konjaku Monogatari, v mnohých zbierkach setsuwa a v hrách nó divadla („Tamamo-no-Mae“, „Ama“ a iné) sa objavuje ako svietiace, palácové miesto pod morom.

Typický popis zahŕňa koralové stĺpy, podlahy z perleti, steny z drahokamov, slnečné svetlo napriek hlbinám mora, obrovské sály a inak štruktúrovanú realitu času, v ktorej sa hodiny môžu premeniť na stáročia.

V „Heike-monogatari“ a v neskoršej stredovekej rozprávačskej literatúre sa Ryūgū-jō stáva miestom, kam sú unesení hrdinovia Heike vojny, ktorí sa utopili v mori. Táto predstava spája drakonský palác s oblasťou onoho svet a robí z neho japonskú variantu topu „Ostrovy blažených“.

Christine Guth a Bernhard Scheid ukázali, že stredoveké literárne spracovanie Ryūgū-jō je v podstate dvorskou konštrukciou, ktorá prevzala staršie rybárske predstavy a zhustila ich do elegantnej rozprávačskej formy.

Dcéra drakieho kráľa a dosiahnutie buddhovstva

Jednou z najvplyvnejších pasáží o drakiej kráľovi vo východoázijskom buddhizme je kapitola „Devadatta“ Lotosovej sútry. V nej vystupuje osemročná dcéra nāga-kráľa Sāgary, ktorá predloží Buddhovi drahokam a okamžite dosiahne plné buddhovstvo.

Tento príbeh je z religionistického hľadiska významný z dvoch dôvodov: ukazuje, že buddhovstvo môžu dosiahnuť aj zvieratá (draky) a ženy, čo bolo v patriarchálnom a antropocentrickom ranom buddhizme revolučné.

V japonskej tradícii bol tento príbeh intenzívne prijatý a spojený s domácim drakieho komplexom. V školách Tendai a Nichiren platila „dcéra drakieho kráľa“ za kľúčový dôkaz univerzálnej buddhovskej podstaty. Dōgenov „Shōbōgenzō“ sa touto epizódou zaoberá viackrát.

V japonskej ľudovej viere sa táto postava spojila s Benzaiten, vodnou bohyňou Siedmich bohov šťastia, a s rôznymi miestnymi vodnými božstvami. Toto splynutie indickej nāga-teológie, čínskej Long-mytológie a japonského náboženstva Watatsumi je klasickým príkladom východoázijskej náboženskej integrácie.

Draky cesty a sväté hory

Japonské ľudové náboženstvo pozná koncept «dráh drakov» («ryūmyaku»), podzemných vodných žíl, ktoré spájajú sväté hory s prameňmi, riekami a nakoniec s morom. Táto predstava je zvlášť výrazná v tradícii Shugendō a formuje náboženskú geografiu mnohých svätých hôr, ako sú Ontake, Hakusan, Tateyama a najmä Fuji.

Svätyňa Heisei-jingu na úpätí Fudži je zasvätená Watatsumi a udržiava rituálne spojenie s dračou bytosťou, ktorá má pôsobiť vo vodách kráteru a pri veľkých vodopádoch.

Pri vodopádoch Nachi (Wakayama), Kegon (Nikko) a Ryūzū (tiež Nikko, znamená «dračia hlava») je kráľ drakov vzývaný v miestnych obradoch. Tieto vodopády sú považované za prejavy Ryūjina a sú klasickými miestami rituálneho očisťovania Misogi a horskej askézy Shugendō.

Slávny vodopád Nachi-no-Otaki, najväčší vodopád Japonska (133 m), bol od 8. storočia svätým miestom a v roku 2004 bol organizáciou UNESCO vyhlásený za súčasť svetového kultúrneho dedičstva «Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range».

Obrady proseb o dážď a vzývanie draka

Počas dlhotrvajúceho sucha sa v mnohých japonských regiónoch konala osobitná forma sprievodu za dážď, označovaná ako «Ryūjin-macuri» («slávnosť draka») alebo «amagoi» («prosba o dážď»). Pri tomto obrade sa vyrába dračí obraz z bambusu, papiera a látky, ktorý sa nosí cez celú dedinu k svätyni alebo k vodopádu.

Niekedy sa skutočná alebo symbolicky zobrazená žaba či úhor zatvorí do drevenej skrinky a vedie sa v sprievode s prosbami cez dedinu; predpokladá sa, že kráľ drakov zareaguje na utrpenie svojich poddaných dažďom.

V shingonskej tradícii sa slávny «shingonský rituál privolávania dažďa» pri rybníku Shinsen-en v Kjóte konal prvýkrát v roku 824. Kūkai vtedy údajne vzýval kráľa drakov jazera Anavatapta (v indicko-buddhistickej geografii mytického prameňového jazera Himalájí) a tak po troch dňoch privolal dážď.

Tento rituál sa v období Heian stal kanonickou praxou a v veľkých shingonských chrámoch Tō-ji a Daikaku-ji sa vykonával až do novoveku.

Pohľad modernej religionistiky

V modernom výskume sa Ryūjin chápe ako kľúčový príklad východoázijskej náboženskej hybridizácie. Helen Hardacre, Bernhard Scheid a Klaus Vollmer vo viacerých štúdiách ukázali, že splynutie domáceho Watatsumiho s indickým nāgom a čínskym Longom je v dejinách japonského náboženstva paradigmatickým prípadom viacvrstvovosti každej živej náboženskej praxe.

Na rozdiel od toho, čo naznačuje analyticky prehľadná náboženská filológia, je toto splynutie súčasťou bežnej skutočnosti živej religiozity.

Inken Prohl vo svojich výskumoch modernej japonskej religiozity zdôraznila, že postava draka zažíva v súčasnej spiritualite, v liečebných praktikách a v populárnej ezoterike pozoruhodnú renesanciu. Symboly dračej sily, dračie tetovania, dračie šperky a dračie meditácie sú rozšírené v Japonsku, v východoázijskej diaspóre a čoraz viac aj v západnom prostredí new age.

Toto moderné nabíjanie draka významom čerpá len sčasti z historického kultu Ryūjina, spája ho aj s prvkami čínskeho feng-šuej, západnej dračej imaginácie (Šmauk, Tolkien) a populárnej fantasy kultúry.

Ainuovské paralely a severopacifická morská religiozita

Ďalšia religionistická stopa vedie od japonského Ryūjina k náboženstvu Ainuov na severojaponských hlavných ostrovoch a na Sachaline. Ainuovský boh veľrýb Repun-Kamuy je tiež pánom mora, ktorý vládne nad veľrybami, rybami a rybolovom; zjavuje sa ako človek v šatách z veľrybej kože, žijúci vo svete pod morom.

Štrukturálnymi paralelami sú spojenie s veľrybami, výmenný vzťah s rybármi a logika zákazov. Tieto paralely odkazujú na širšiu severopacifickú morskú religiozitu, ktorá sa tiahne od Aleutov a Tlingitov až po Itelmenov na Kamčatke a Ainuov.

Nelly Naumann a Klaus Vollmer ukázali, že japonské náboženstvo Watatsumi (pred jeho splynutím s čínsko-buddhistickým dračím komplexom) obsahovalo podstatné prvky tejto panpacifickej morskej tradície.

Stredoveké splynutie s komplexom nāga a Long túto vrstvu prekryli, bez toho, aby ju úplne vytlačili. V pobrežných dedinách na Cušime a na Hokkaide sa stopy tejto archaickej vrstvy zachovali až do súčasnosti.

Kūkai a Šinsen-enský rituál privolávania dažďa

Rituál privolávania dažďa v Shinsen-en, ktorý sa v roku 824 konal za vlády cisára Junnu v Kjóte, patrí medzi najlepšie zdokumentované dračie rituály japonských náboženských dejín. Kūkai, zakladateľ školy Shingon, mal v súťaži s konfuciánsko-taoistickým mníchom Šubinom vzývať kráľa drakov mytického jazera Anavatapta.

Anavatapta sa v indicko-buddhistickom svetonázore považuje za mytické pramenné jazero Himalájí, v ktorom sídli osem veľkých kráľov drakov z Lotosovej sútry. Po trojdňovom rituáli sa spustil silný dážď a Kūkaiho postavenie v dvorskej hierarchii sa výrazne posilnilo.

Samotný rituál bol v nasledujúcich storočiach kanonizovaný a stal sa pevnou súčasťou repertoáru shingonskej liturgie. V Tō-ji a Daikaku-ji sa dodnes zachovali liturgické rukopisy a učebnice, ktoré túto praktiku podrobne popisujú.

Spojenie indickej nágovskej teológie, čínskej geografie Anavatapty a japonskej magie počasia je historicky mimoriadne hutným príkladom východoázijskej náboženskej integrácie.

Drak v zenovej tradícii

V zenovom buddhizme nadobudol drak vlastný symbolický význam. Na rozdiel od buddhizmu Čistej krajiny alebo školy Šingon nie je primárne bohom, ktorého možno vzývať, ale obrazom samotného osvietenia.

Slávny výrok „Drak z Hōzō-In“ znie: „Drak spieva v uschnutom strome“, paradoxná formulácia, ktorá má vyjadriť náhlosť a nečakanosť buddhovskej podstaty. Na stropoch mnohých hlavných siení zenových chrámov sú umiestnené veľkoformátové nástenné maľby drakov, ktoré tento symbolický význam zobrazujú.

Najznámejšie dračie stropy sa nachádzajú v Kennindži (Kjóto, namaľoval Koizumi Džunsaku, 2002), Tofukudži (Kjóto, namaľoval Dōmoto Inšō, 1934) a Tenryūdži (Kjóto, namaľoval Kajama Matazo, 1997).

Tieto zobrazenia drakov väčšinou ukazujú jedinú obrovskú dračiu bytosť, ktorá sa tiahne priečne po strope zhromažďovacej sály; pohľad mníchov počas meditácie padá na tento obraz a má podporovať meditačnú koncentráciu.

Ryujin, japonský dračí boh mora

Obsah