Рюдзин – японский бог-дракон моря, повелевающий приливами и бурями из дворца на морском дне. Рюдзин, известный также как Овататсуми-но-Ками, является в японском синто царём-драконом моря и, следовательно, верховным богом глубин, приливов и водных существ.
Его дворец «Рюгу-дзё» располагается, согласно мифическим представлениям, глубоко под Тихим океаном и выстроен из кораллов и перламутра. Рюдзин соединяет две религиозно-исторические линии: архаическое японское почитание морского бога Вататсуми и буддийско-китайскую традицию дракона-нага, вошедшую в восточноазиатский буддизм.
Имя Рюдзин состоит из «рю» (дракон, иероглиф 龍) и «дзин» (божество, иероглиф 神). В «Кодзики» и «Нихон сёки» главный персонаж фигурирует под именем Вататсуми-но-Ками (также Овататсуми, «Великий владыка вод»).
Лишь в Средневековье, с проникновением буддийских представлений о драконах из Китая и Индии, образ Вататсуми слился с царями-нагами в единый образ царя-дракона Рюдзина. Древнейшее свидетельство отождествления с драконом содержится в повествовании о Хоори в «Кодзики», где дворец уже описывается как дворец дракона.
В ряде текстов Рюдзин отождествляется с братом Вататсуми или мыслится его подчинённым представителем; источники здесь расходятся. Нелли Науманн («Die einheimische Religion Japans», 1988 и 1994) реконструировала пласты традиции Вататсуми и провела разграничение между прибрежной рыбацкой религиозностью и придворно-мифологической обработкой эпохи Хэйан.
Центральное сказание о Рюдзине содержится в «Кодзики» (книга I, заключительный раздел) и в «Нихон сёки» и является частью мифа о государстве Ямато. Оно считается связующим звеном между богами и людьми-правителями.
Брат Хоори (также Ямасати-хико, «Принц горного счастья») теряет в море рыболовный крючок, обменявшись орудиями с братом Ходэри. В поисках крючка он спускается во дворец морского царя, где живёт гостем три года и женится на его дочери Тоётама-химэ.
Тоётама-химэ беременеет и следует за Хоори на поверхность, чтобы родить. При родах она запрещает ему смотреть на неё, поскольку рожает в своём истинном облике дракона. Хоори нарушает табу, видит её в образе огромного вани (крокодила или дракона), и она в смущении бежит обратно в море, оставив ребёнка Хоори.
От этого ребёнка, Угаяфукиаэдзу, впоследствии происходит Дзимму-тэнно – легендарный первый император Японии. Мотив нарушения табуобнаруживает тесные параллели с повествованием об Идзанаги и является предметом сравнительно-мифологических исследований (Джозеф Китагава, Клаус Антони). zeigt enge Parallelen zur Izanagi-Erzählung und ist Gegenstand mythen-vergleichender Forschung (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).
В изобразительном искусстве Рюдзин изображается как пожилой мудрый муж с бородой, нередко в короне и с драконьими регалиями, а иногда непосредственно в облике дракона с длинным змееподобным телом, четырьмя когтями и рогами, схожими с рогами китайского Луна.
Его главным атрибутом являются два приливных самоцвета – Сио-мицу-тама (жемчужина прилива) и Сио-хиру-тама (жемчужина отлива), которые он дарит Хоори в качестве свадебного подношения; впоследствии тот с их помощью побеждает своего брата Ходэри.
Двор Рюдзина составляют разнообразные морские существа: медузы, осьминоги, рыбы, черепахи. Черепаха играет важную роль как вестник и верховое животное; в предании об Урасима Тароименно она ведёт рыбака во дворец дракона. ist sie diejenige, die den Fischer in den Drachenpalast führt.
В мифах у Рюдзина многочисленные дети, среди которых – Тоётама-химэ и её младшая сестра Тамаёри-химэ, впоследствии выходящие замуж за Хоори и его сына и тем самым связывающие императорскую линию с кровью дракона.
Рюдзин почитается прежде всего в прибрежных районах – рыбаками, ныряльщиками (ама) и моряками. Среди значимых святилищ – Рюгу-дзиндзя в префектуре Миэ на полуострове Сима, Сика-но-Уми-дзиндзя в Фукуоке (одно из старейших святилищ Японии, упомянутое ещё в «Энгисики»), Вататсуми-дзиндзя на Цусима и Эносима-дзиндзя близ Камакуры.
Последнее связано с преданием о Бэндзайтэн и царе-драконе, которых нередко почитают совместно.
При ритуальных церемониях на берегу Рюдзину подносят рис, сакэ и соль, нередко также рыбу, возвращаемую в море. Перед длительными морскими плаваниями было принято молиться в драконьих святилищах; во время бурь рыбаки бросали ритуальные жертвоприношения в море.
На Цусима и Ики по сей день проводятся праздники дракона с лодочными процессиями. Обряд Букацути-но-микото-ритуал в заливе Микурия связан с примирением с водными существами.
С проникновением буддизма в Японию в VI веке исконный морской бог всё активнее отождествлялся с царями-нагами индийской традиции. Восемь великих царей-нагов (Махана́гараджа) фигурируют в «Лотосовойсутре» в главе 1 как слушатели Будды и почитаются в Японии под именем «Хатидай-Рюо».
Их предводитель Са́гара («Океан») нередко отождествляется с Рюдзином. Дочь Сагары в «Лотосовойсутре» (глава о Девадатте) обретает состояние Будды вопреки своей животной природе и своему полу; это повествование оказало значительное влияние на буддийский вопрос о положении женщин в Японии.
В традиции Сингон цари-драконы призываются в ходе дождевогоритуала; приписываемый Кукаю обряд вызывания дождяу пруда Синсэн-эн в Киото (задокументированный в 824 году) считается классическим японским примером этой практики. В дзэн дракон становится символом просветления; изображения дракона на потолках главных залов многих дзэн-храмов восходят к этой традиции.
Наиболее известным народным сказанием о Рюдзине является предание об Урасима Таро, засвидетельствованное в ранней форме уже в «Манъёсю» (VIII век, стихотворение 1740), а также в «Танго-фудоки».
Молодой рыбак спасает черепаху, попадает во дворец дракона, проводит там три года и возвращается с ларцом, открытие которого его состаривает: на земле за время его отсутствия прошли сотни лет.
Мотивискажения хода времени в ином мире обнаруживается в кельтских, гавайских и китайских сравнительных материалах. Клаус Фолльмер и Бернхард Шайд в ряде работ прослеживали историю адаптации этого предания. искажённого течения времени в Ином мире находится в кельтском, гавайском и китайском сравнительном материале. Клаус Фольмер и Бернхард Шайд проследили в нескольких работах историю адаптации этого предания.
Рюдзин принадлежит к паназиатскому комплексу дракона, простирающемуся от индийского нага через китайского Луна до корейского Ёна. В отличие от западноевразийского дракона (Линдвурм, Тиамат, Левиафан), восточноазиатский дракон воспринимается не как враждебная сила хаоса, а как амбивалентная, нередко благожелательная сила.
Кристин Гут и Нелли Науманн в ряде статей выявили японскую специфику представлений о драконе, в рамках которой континуум «водное существо – дракон» оставался живым вплоть до народной религии эпохи Эдо.
В современной массовой культуре Рюдзин присутствует в таких произведениях, как «Унесённые призраками» (Хаяо Миядзаки, 2001) в образе Хаку, в «Dragon Ball» в образе Шэньлуна, а также в многочисленных аниме- и игровых адаптациях. Драконьяиконография переместилась из религиозной сферы в эстетико-нарративную, не утратив своих корней.
«Кодзики» (712), книга I, эпизод с Хоори. «Нихон сёки» (720), книга II. «Манъёсю» (VIII век), стихотворение 1740 (Урасима Таро). «Танго-фудоки» (VIII век, фрагменты). «Энгисики» (927). «Лотосоваясутра», глава о Девадатте и вступительная глава.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 Bände, Leiden 1988 und 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Christine Guth, «Asobi.
Play in the Arts of Japan», New York 1996. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien laufend. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.
Древнеяпонское представление о море разграничивало несколько мифических водных сфер, которые в ходе средневековой традиции слились в единый центральный образ Рюдзина. В «Кодзики» «Вататсуми-но-Ками» предстают как триада: Соко-цу-Вататсуми («Бог вод дна»), Нака-цу-Вататсуми («Бог вод середины») и Ува-цу-Вататсуми («Бог вод поверхности»), возникающие при очищении Идзанаги из воды мисоги.
Эта троица считается древнейшим комплексом Вататсуми и в средневековой традиции нередко сводится к единой фигуре Рюдзина, хотя литургически троица при этом не исчезает.
Региональные традиции Вататсуми весьма различны. На Цусима и Ики, островах у северного Кюсю, преобладает более древний пласт почитания, обнаруживающий тесные связи с корейской традицией морского царя.
В Симанэ и на западном побережье Хонсю представления о Вататсуми смешиваются с региональным культом Сусаноо-культом, что порождает сложные местные синкретические традиции. Нелли Науманн в ряде детальных исследований выявила эти региональные пласты и указала на их значение для истории религии японского морского бога.
Дворец дракона Рюгу-дзё («Замок дракона морского дна») – один из центральных мотивов японской нарративной литературы. В «Кодзики», «Нихон сёки», «Кондзяку-моногатари», в многочисленных сборниках сэцува и в пьесах театра но («Тамамо-но-Маэ», «Ама» и других) он предстаёт как сверкающее дворцеподобное место под морем.
Типичное описание включает коралловые колонны, перламутровые полы, стены из самоцветов, солнечный свет невзирая на глубину, огромные пиршественные залы и реальность с иначе устроенным временем, где часы могут превращаться в столетия.
В «Хэйкэ-моногатари» и в более поздней средневековой нарративной литературе Рюгу-дзё становится местом, куда переносятся герои клана Хэйкэ, погибшие в море. Это представление связывает дворец дракона с потусторонним миром и превращает его в японский вариант топоса «Островов блаженных».
Кристин Гут и Бернхард Шайд показали, что средневековая литературная разработка образа Рюгу-дзё является по существу придворной конструкцией, которая вбирает более ранние рыбацкие представления и уплотняет их в изящной нарративной форме.
Один из наиболее влиятельных отрывков о царе-драконе в восточноазиатском буддизме содержится в главе «Девадатта» «Лотосовой сутры». Там появляется восьмилетняя дочь царя-нага Сагары: она подносит Будде самоцвет и мгновенно обретает полное состояние Будды.
Это повествование значимо в религиозно-историческом отношении по двум причинам: оно показывает, что и животные (драконы), и женщины могут достичь состояния Будды, что в патриархальном и антропоцентричном раннем буддизме было революционным утверждением.
В японской традиции это повествование было интенсивно усвоено и связано с исконным драконьим комплексом. В школах Тэндай и Нитирэн «дочь царя-дракона» служила ключевым свидетельством универсальной природы Будды. Трактат Догэна «Сёбогэндзо» неоднократно обращается к этому эпизоду.
В японском народном веровании этот образ слился с Бэндзайтэн, богиней воды из числа Семи богов удачи, и с различными местными водными божествами. Это слияние индийской нага-теологии, китайской Long-мифологии и японской религии Вататсуми является классическим примером восточноазиатской религиозной интеграции.
Японская народная религия знает понятие «путей дракона» («рюмяку») – подземных водных жил, соединяющих священные горы с родниками, реками и в конечном счёте морем. Это представление особенно развито в традиции Сюгэндо и определяет религиозную географию многих священных гор – таких как Онтакэ, Хакусан, Татэяма и особенно Фудзи.
Святилище Хэйсэй-дзингу-святилище у подножия Фудзи посвящено Вататсуми и поддерживает ритуальные связи с драконьим существом, которое, по преданию, действует в кратерных водах и у больших водопадов.
У водопадов Нати (Вакаяма), Кэгон (Никко) и Рюдзу (также Никко, означает «голова дракона») царь-дракон призывается в местных обрядах. Эти водопады считаются проявлениями Рюдзина и являются классическими местами мисоги – водного очищения – и горской аскезы Сюгэндо.
Знаменитый Нати-но-Отаки, крупнейший водопад Японии (133 м), являлся священным местом с VIII века и в 2004 году был включён ЮНЕСКО в список Всемирного наследия как часть объекта «Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range».
В периоды длительной засухи во многих японских регионах проводилась особая форма дождевой молебной процессии, называемой «Рюдзин-мацури» («праздник дракона») или «амагои» («моление о дожде»). При этом из бамбука, бумаги и ткани изготавливается изображение дракона и несётся через деревню к святилищу или водопаду.
Иногда настоящую или символически изображённую лягушку или угря запирают в деревянный ящик и в молебной процессии несут через деревню; предполагается, что царь-дракон, сострадая страданиям своих подданных, пошлёт дождь.
В традиции Сингон знаменитый «обряд вызывания дождя Сингон-ритуал» у пруда Синсэн-эн в Киото был впервые совершён в 824 году. Кукай, по преданию, призвал царя-дракона озера Анаватапта (в индийско-буддийской географии – мифического источника вод Гималаев) и тем самым вызвал дождь через три дня.
Этот обряд в эпоху Хэйан был канонизирован и превратился в неотъемлемую часть литургического репертуара Сингон; в Тодзи и Дайкакудзи сохраняются литургические руководства и учебные тексты, детально описывающие эту практику вплоть до нового времени.
В современных научных исследованиях Рюдзин рассматривается как ключевой пример восточноазиатской религиозной гибридизации. Хелен Хардакр, Бернхард Шайд и Клаус Фолльмер в ряде работ показали, что слияние исконного Вататсуми с индийским нагой и китайским Луном представляет собой в истории японской религии парадигматический случай многослойности любой сложившейся религиозной практики.
Вопреки тому, что внушает аналитически чистая религиоведческая филология, это слияние составляет нормальную реальность живой религиозности.
Инкен Проль в своих исследованиях современной японской религиозности подчеркнула, что образ дракона переживает удивительный ренессанс в современной духовности, в целительных практиках и в популярной эзотерике. Символы драконьей силы, драконьи татуировки, украшения с изображением дракона и драконьи медитации распространены в Японии, в восточноазиатской диаспоре и всё шире – в западной среде нью-эйджа.
Это современное наделение дракона смыслами лишь отчасти питается историческим культомРюдзина, но соединяет его с элементами китайского фэн-шуй, западного воображения дракона (Смауг, Толкин) и массовой фэнтезийной культуры.
Особая религиозно-историческая нить ведёт от японского Рюдзина к религии айнов Северной Японии и Сахалина. Айнский бог китов Репун-Камуй является также владыкой моря, повелевающим китами, рыбой и рыболовством; он является в облике человека в одеянии из кита, живущего в подводном мире.
Структурные параллели включают связь с китами, отношения обмена с рыбаками и логику запрета. Эти параллели указывают на более широкую североатлантическо-тихоокеанскую морскую религиозность, простирающуюся от алеутов и тлинкитов до ительменов Камчатки и айнов.
Нелли Науманн и Клаус Фолльмер показали, что японская религия Вататсуми (до её слияния с китайско-буддийским драконьим комплексом) содержала существенные элементы этой паназиатско-тихоокеанской морской традиции.
Средневековое слияние с комплексом нага и Луна наложилось на этот пласт, не вытеснив его окончательно. В прибрежных деревнях Цусима и Хоккайдо следы этого архаического пласта сохранились вплоть до нового времени.
Синсэн-энский обряд вызывания дождя-ритуал, совершённый в 824 году при императоре Дзюнна в Киото, принадлежит к числу наиболее хорошо документированных драконьих ритуалов японской истории религий. Кукай, основатель школы Сингон, по преданию, в состязании с конфуциански-даосским монахом Сюбином призвал царя-дракона мифического озера Анаватапта.
Анаватапта в индийско-буддийской картине мира считается мифическим источником вод Гималаев, в котором обитают восемь великих царей-драконов из «Лотосовой сутры». После трёхдневного ритуала начался сильный дождь, а положение Кукая в придворной иерархии значительно укрепилось.
Сам обряд был в последующие века канонизирован и стал постоянной частью литургического репертуара Сингон-литургии. В Тодзи и Дайкакудзи сохраняются литургические рукописи и учебные книги, детально описывающие эту практику.
Соединение индийской нага-теологии, китайской географии Анаватапты и японской метеорологической магии является исторически особенно насыщенным примером восточноазиатской религиозной интеграции.
В дзэн-буддизме дракон обрёл особое символическое значение. В отличие от буддизма Чистой земли или Сингон, здесь он не является прежде всего призываемым богом, но служит образом самого просветления.
Знаменитое изречение «Дракон Хозо-ин» гласит: «Дракон поёт в иссохшем дереве» – парадоксальная формулировка, призванная выразить внезапность и непредсказуемость природы Будды. На потолках главных залов многих дзэн-храмов помещены масштабные настенные росписи с изображением дракона, визуализирующие это символическое значение.
Наиболее знаменитые потолки с изображениями дракона находятся в Кэннидзи (Киото, роспись Коидзуми Дзюнсаку, 2002), Тофукудзи (Киото, роспись Домото Инсё, 1934) и Тэнрюдзи (Киото, роспись Каяма Матадзо, 1997).
Изображения дракона, как правило, представляют единое огромное существо, протянувшееся через весь потолок зала собраний; взгляд монахов во время медитации обращён к этому образу и призван поддерживать медитативную сосредоточенность.
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Сравнить в Защитном компасе →Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Связанные существа

Милареpa (1052–1135) – наиболее известный тибетский йогин и поэт, ученик Марпы, основатель линии ...

Репун Камуй, айнский бог открытого моря и косаток. Происхождение, дары моря и обмен дарами рыбако...

Абзу, космическое пресноводное первичное море шумеро-вавилонской космогонии. Происхождение в «Эну...

Ошун, ориша народа йоруба, покровительствующая пресной воде и любви: река Осун, священная роща Ос...

Лакшми – индуистская богиня богатства, удачи и красоты, супруга Вишну. Лотос, золотые монеты, поч...

Лада – славянская богиня любви, красоты и брака, мать Леля и Полеля, противообраз Марены и богиня...