Инари Оками, японское божество риса
Инари Оками – японское божество риса и одновременно бог удачи, которому и крестьяне, и торговцы приносят жертвы ради процветания. Инари Оками, сокращённо Инари, является в японском синтоизме божеством риса, плодородия, хозяйственного благополучия, кузнечного ремесла и лисиц (кицунэ).
Насчитывая более 30 000 посвящённых ему святилищ в Японии, Инари относится к наиболее широко распространённым ками вообще; примерно каждый третий синтоистский храм страны является филиалом Инари. Почитание этого божества объединяет древнюю аграрную религию, средневековые ремесленные традиции и современное деловое благочестие, в котором Инари призывается как покровитель компаний и торговцев.
Инари Оками почитается как лисий бог Японии – лисицы являются его вестниками и стражами.
Оглавление
Имя, этимология и идентификация
Имя Инари традиционно трактуется как сокращение от «инэ-нари» («становление риса», 稲生), что подчёркивает его исконное аграрное значение. В классических государственных хрониках Инари самостоятельно не упоминается; лишь в «Yamashiro-fudoki» (начало VIII века) и в «Engishiki» (X век) святилище Инари в Фусими вносится в реестр как крупное императорское святилище.
Имена ками, связанные с Инари, в зависимости от традиции таковы: Ука-но-Митама-но-Оками, Омиянометт-но-Оками, Сарутахико-но-Оками, Отафунэ-но-Микото и Укэмоти-но-ками; в главном святилище Инари параллельно почитаются пять ками.
Традиция нередко отождествляет Инари с Укэмоти-но-ками, богиней пищи, упоминаемой в «Nihon Shoki»; из её убитого тела, согласно преданию, произошли рис, злаки и скот. Эта связь важна с точки зрения истории религий, поскольку помещает Инари в древнейший синтоистский пласт мифов о растительности и умерщвлении.
Миф и основание Фусими-Инари
Основательная легенда о Фусими-Инари-Тайся, главном святилище, передаётся в «Yamashiro-fudoki». В 711 году Хата-но-Ироку, аристократ из рода Хата корейского происхождения, якобы использовал рисовый шар в качестве мишени для стрельбы из лука. Рисовый шар превратился в белую птицу, которая улетела к соседней горе Инарияма.
Там, где птица опустилась, вырос рис; на этом месте Хата возвёл первое святилище Инари. Эпизод датируется 8 февраля 711 года (день Хацуума), который по сей день отмечается как главный праздник святилища.
Род Хата происходит из корейского королевства Силла и принёс в Японию шелководство и передовые технологии возделывания риса. Таким образом, религия Инари служит примером континентальных корней ранней японской культовой практики. Клаус Антони и Хелен Хардакр в ряде работ обстоятельно исследовали корейские связи ранней традиции Инари.
Символы, атрибуты и роль лисиц
Инари изображается в виде пожилого мужчины или молодой женщины, нередко с охапкой риса или серпом, порой в двуполом облике. В Средние века преобладало мужское изображение в виде бородатого старца с мешком риса; в эпоху Эдо широко распространилось женское изображение. Это двойственность не поддаётся унификации в рамках религиоведения и считается отличительной чертой традиции Инари.
Важнейшим символом служат лисицы (кицунэ), которые не являются самим Инари, но почитаются его вестниками (цукаи). У каждого святилища Инари стоит одна или несколько каменных лисьих пар, нередко с ключом, рисовым зерном, самоцветом или свитком во рту.
Карен Смайерс («The Fox and the Jewel», 1999) подробно исследовала символику этих четырёх атрибутов: ключ от рисового амбара, рисовое зерно как пища, исполняющий желания самоцвет и свиток сутры. Белая лисица (Бякко) считается вестником особенно высокого ранга.
Связь Инари с лисицей исторически не является изначально обязательной. Клаус Фольмер и Бернхард Шайд утверждают, что ассоциация «лисица – Инари» сложилась лишь в Средние века под влиянием буддийских текстов (прежде всего почитания Дакини в школе Сингон). В древнейших источниках об Инари лисицы не занимают центрального места.
Фусими-Инари-Тайся и тысяча тории
Главное святилище Фусими-Инари-Тайся к юго-востоку от Киото со своими «Сэмбон Тории» – «тысячью красных ворот» – является одним из самых узнаваемых храмовых ансамблей Японии. На горе Инарияма насчитывается более 10 000 тории, образующих длинные туннели вдоль паломнического пути к вершине священной горы.
Каждые тории – частное пожертвование; на оборотной стороне указаны имя жертвователя и дата установки. Большинство жертвователей – компании, молящие Инари о деловом успехе или благодарящие за уже полученный.
Подъём на вершину Инарияма (233 м) занимает около двух часов и пролегает мимо многочисленных вспомогательных святилищ, каменных лисиц и небольших алтарей. Комплекс охватывает сотни гектаров горного леса и считается духовным ландшафтом, где граница между официальной храмовой религией и народными представлениями о духах особенно проницаема.
Карен Смайерс в своём этнографическом исследовании задокументировала многообразие практик на горе: наряду с официальными синтоистскими обрядами здесь существуют небольшие часовни для целителей, медиумов и частных культов.
Другие значимые святилища и система филиалов
Наряду с Фусими, тремя важнейшими святилищами Инари являются Тоёкава-Инари в префектуре Айти (по существу, храм школы Сото-дзэн Мёгон-дзи, в котором Инари почитается в буддийской форме как Дакини-Синтэн), Юток-Инари в Сага (одно из трёх крупнейших святилищ Инари) и Касама-Инари в Ибараки.
Эти святилища свидетельствуют о том, что почитание Инари процветало как в синтоистской, так и в буддийской форме. До 1868 года Тоёкава-Инари служил классическим примером синбуцу-сюго; реформа Мэйдзи, разделившая синтоизм и буддизм, вынудила многие храмы Инари выбрать между статусом святилища и статусом храма.
Около 30 000 филиальных святилищ рассредоточены по всей Японии. Многие расположены в необычных местах: на крышах универмагов, рядом с ресторанами, во дворах заводов, на привокзальных площадях. Это городское вездесущие является специфической чертой современного почитания Инари и отличает его от большинства других синтоистских культов.
Ритуалы, праздники и жертвоприношения
Важнейший праздник – Хацуума-сай в первый «день лошади» второго месяца, отмечающий день основания святилища Фусими. В этот день сотни тысяч паломников устремляются в Фусими, принося в жертву рис, сакэ, рис с бобами адзуки и инари-дзуси (рис во фритированном тофу) – традиционное праздничное угощение Инари. Инари-дзуси считается любимой едой лисиц и является одним из самых распространённых жертвоприношений.
Весной проводятся обряды посадки риса (О-Тауэ-сай), осенью – праздники урожая (Нийнамэ-сай), на которых подносятся первые снопы риса. При открытии нового предприятия принято просить священника Инари совершить благословение или устанавливать мини-тории у входа.
Религиоведческое значение и перекрёстные ссылки
Инари представляет научный интерес по нескольким причинам: как редкий пример божества, претерпевшего в ходе истории значительный социальный сдвиг (от аграрной религии к городскому деловому благочестию), как ключевая фигура японского синбуцу-сюго (в связи с Дакини) и как поучительный пример значимости народной религиозности за пределами официальных государственных святилищ.
Хелен Хардакр назвала Инари «наиболее живо почитаемым ками современности».
Структурно Инари имеет параллели с Деметрой (Греция), Церерой (Рим), Ренэнутет (Египет) и Дажьбогом (славянская традиция) как божество созревания злаков. Лисьи вестники находят родство в корейской традиции кумихо и в китайской традиции Хусянь. Связь с кузнечным ремеслом, упоминаемая в ряде источников, восходит к ранней функции Инари как покровителя кузнецов рода Хата.
Инари в популярной культуре
Инари активно присутствует в современной японской массовой культуре. Аниме-сериалы, такие как «Inari, Konkon, Koi Iroha» (2014) или «The Helpful Fox Senko-san», строятся вокруг мифологии кицунэ-Инари. Красные тории Фусими – один из наиболее фотографируемых образов Японии. Рестораны с элементом «Инари» в названии широко распространены, а инари-дзуси прочно вошёл в японский повседневный быт.
Источники
«Yamashiro-fudoki» (начало VIII века, фрагментарно). «Engishiki» (927), книга IX. «Nihon Shoki» (720), предание об Укэмоти. «Konjaku Monogatari» (начало XII века), многочисленные рассказы о лисе и Инари. «Inari-Daimyōjin-engi» (позднее Средневековье). Разнообразные наставительные и проповеднические книги об Инари эпохи Эдо.
Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.
- Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Honolulu 1999.
- Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 Bände, Leiden 1988 und 1994.
- Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966.
- Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017.
- Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998.
- Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002.
- Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien laufend.
- Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.
Инари в буддизме Сингон и культ Дакини
Важнейшее буддийское включение культа Инари осуществляется в школе Сингон через отождествление с Дакини-Синтэн – формой индийских богинь-дакини, почитаемых в тантрическом буддизме как амбивалентные богини-защитницы.
Тогда как индийские дакини являются несущими проклятие, порой пугающими богинями, в японском буддизме они были переосмыслены как благодетельные покровительницы и иконографически нередко связывались с лисицами. Именно этим объясняется, почему Тоёкава-Инари, храм школы Сото-дзэн в Айти, формально не является святилищем, однако там в большом масштабе осуществляется почитание Инари.
В средневековой теологии Сингон Инари отождествлялся с Дакини-Синтэн; Кукай, основатель школы Сингон, по преданию, имел непосредственную встречу с Инари при возвращении из Китая в IX веке, которая была легендарно разукрашена в «Inari-Daimyōjin-engi».
Связь Инари с Тодзи, главным храмом Сингон в Киото, восходит к этой встрече и по сей день сохраняет своё литургическое значение.
Клан Хата и континентальные корни
Род Хата, который согласно основательной легенде возвёл первое святилище Инари, принадлежит к числу наиболее значимых пришедших с континента родов раннеяпонского общества. Ведя своё происхождение из корейского королевства Силла или Пэкче, он принёс в Японию шелководство, технологии возделывания риса, металлообработку и пивоваренное дело.
Историческая наука (Джоан Пиггот, Клаус Антони) идентифицировала род Хата как один из наиболее влиятельных аристократических домов раннего периода Ямато; его богатство, экономическое значение и религиозная меценатская деятельность оказали долгосрочное влияние на культурный ландшафт Западной Японии.
Через род Хата существует прямая историческая связь между Инари и рядом других важных святынь. Мацуо-Тайся в Киото, святилище Ко и святилище Камо – все они связаны с родом Хата или с тесно родственными ему родами.
В VIII–IX веках эта семья святилищ образовывала религиозный союз, экономически и духовно окружавший столицу Хэйан-кё. Инари является центральным божеством благополучия в рамках этого союза, святилище Мацуо – божеством сакэ, святилище Камо – божеством.
Инари, кузнечное мастерство и обработка железа
Менее известная, но исторически подтверждённая функция Инари – его покровительство кузнецам и обработчикам железа. В «Yamashiro-fudoki» связь Инари с кузнечным ремеслом обозначена намёком; более подробно она рассматривается в «Konjaku Monogatari» в нескольких рассказах о мечниках, приписывающих свой успех Инари.
Сандзё Мунэтика, один из величайших мастеров-мечников начала XI века, по преданию, выковал свой знаменитый меч «Когицунэ-мару» («Маленький лис») с помощью Инари; эта легенда является сюжетом классической пьесы Но («Кокадзи»).
Связь Инари с железом восходит к роду Хата и его континентальным технологиям металлообработки. Археологические находки в районе Инарияма (железный шлак, плавильные печи, остатки кузниц) подтверждают, что там с VII по X век велась интенсивная обработка железа.
Таким образом, Инари является редким примером божества, одновременно охватывающего аграрную и металлургическую сферы и религиозно объединяющего два ключевых экономических уклада раннеяпонского общества.
Хацума-сай и система праздничного календаря
Главный праздник Хацуума-сай в первый день лошади второго лунного месяца представляет собой религиозно-исторически значимый пример соединения китайской астрологии шестидесятилетнего цикла с синтоистской практикой святилищ.
День лошади по китайско-японскому лунному календарю приходится каждый год на разные числа; по григорианскому исчислению он, как правило, выпадает на февраль. В этот день, соответствующий мифическому явлению Инари на Инарияма в 711 году, сотни тысяч паломников направляются в Фусими-Инари и в филиальные святилища.
Главным ритуальным подношением на Хацуума служит «инари-дзуси» – рисовый шар во фритированном пакетике из тофу («абурааге»), который по народному поверью является любимой едой лисиц. Второе центральное подношение – «хацуума-дзуси», более богатый вариант суси с бобами адзуки и кунжутом.
Эти блюда подносятся в святилище и затем съедаются паломниками; святилище продаёт их и в течение всего года как сувенир и литургический продукт питания.
Система филиалов святилищ и административная структура
Японская система филиальных святилищ («бунся-сэйдо») представляет собой исторически значимую административную систему, в которой главное святилище посредством ритуала «разделения святилища» («бунрэй» или «кандзё») учреждает одного из своих ками в новом святилище в отдалённом месте.
У Инари эта система особенно развита: Фусими-Инари является главным святилищем приблизительно для 30 000 филиалов, что представляет собой всестороннюю общенациональную религиозную сеть. Филиальные святилища не вносят прямых пожертвований в Фусими, однако связаны с ним литургически и административно.
Новое святилище Инари учреждается, как правило, когда предприятие, мастерская или крестьянское хозяйство хотят установить связь с Инари. Для этого в главном святилище Фусими совершается церемония кандзё, в ходе которой «митама-сиро» («вместилище духа», обычно фрагмент зеркала или меча) освящается и переносится на новое место.
Карен Смайерс в своём этнографическом исследовании задокументировала ритуальное многообразие этих практик и показала, что небольшие святилища Инари на крышах, во дворах, на этажах универмагов и у железнодорожных станций образуют характерный японский религиозный микроландшафт.
Инари в народных верованиях: Kitsune-tsuki и одержимость лисицей
Тёмная сторона комплекса Инари – представление о «кицунэ-цуки» («лисьей одержимости»), согласно которому лисицы могут овладеть человеком и принудить его к неуправляемому поведению.
Это поверье было широко распространено в эпоху Эдо и задокументировано в народных сказаниях и исторических психиатрических исследованиях. При лисьей одержимости голос, выражение лица и поведение пострадавшего изменялись; считалось, что лисица может говорить через него – выражая пищевые пристрастия, приступы гнева или видения.
Диагностика и «исцеление» от лисьей одержимости в эпоху Эдо входили в круг обязанностей жрецов святилища, буддийских монахов или местных шаманов («огамия»).
С насаждением модернизации в эпоху Мэйдзи диагноз «кицунэ-цуки» исчез из официального дискурса, однако продолжал присутствовать в народной религиозности. Кармен Блэкер в «The Catalpa Bow» (1975) задокументировала традицию кицунэ-цуки как часть японской шаманской религиозности.
История исследования и религиозно-социологическая оценка
Исследования, посвящённые Инари, особенно заметно интернационализировались за последние тридцать лет. Карен Смайерс («The Fox and the Jewel», 1999) установила методический стандарт для современных исследований святилищ, создав детальное этнографическое описание святилища Фусими и его паломников.
Хелен Хардакр, Бернхард Шайд, Клаус Антони и Инкен Проль в своих обзорных работах выделили Инари на видном месте и задокументировали его особое положение как «наиболее живо почитаемого ками».
С точки зрения социологии религии Инари является увлекательным примером способности религиозного представления к трансформации: от древнего бога риса рода Хата – через покровителя средневековых кузнецов и купцов – к современному патрону предприятий и индивидуальных предпринимателей.
На каждом из этих этапов Инари принимал в себя хозяйственные надежды и тревоги своих почитателей и религиозно их перерабатывал. Эта способность к адаптации объясняет его непреходящее значение в современном японском обществе, в целом в значительной мере секуляризованном.
