Ινάρι Όκαμι, ιαπωνική θεότητα του ρυζιού
Η Ινάρι Όκαμι είναι η ιαπωνική θεότητα του ρυζιού και ταυτόχρονα ιαπωνικός θεός της επιτυχίας, στον οποίο αγρότες και έμποροι προσφέρουν θυσίες για ευημερία. Η Ινάρι Όκαμι, εν συντομία Ινάρι, είναι στο ιαπωνικό Σίντο η θεότητα του ρυζιού, της γονιμότητας, της οικονομικής ευημερίας, της τέχνης της σιδηρουργίας και των αλεπούδων (Κιτσούνε).
Με περισσότερα από 30.000 ιερά αφιερωμένα σε αυτόν στην Ιαπωνία, η Ινάρι κατατάσσεται μεταξύ των πλέον διαδεδομένων Κάμι εν γένει· περίπου κάθε τρίτο Σίντο-ιερό της χώρας αποτελεί παρακλάδι της Ινάρι. Η λατρεία συνδυάζει αρχαϊκή αγροτική θρησκεία, μεσαιωνικές χειροτεχνικές παραδόσεις και μια σύγχρονη επιχειρηματική ευσέβεια, στην οποία η Ινάρι επικαλείται ως θεός προστάτης επιχειρήσεων και εμπόρων.
Η Ινάρι Όκαμι θεωρείται ο θεός-αλεπού της Ιαπωνίας – οι αλεπούδες είναι οι αγγελιαφόροι και φύλακές της.
Πίνακας περιεχομένων
Όνομα, ετυμολογία και ταυτοποίηση
Το όνομα Ινάρι ερμηνεύεται παραδοσιακά ως συντομογραφία του «Ίνε-νάρι» («γένεση του ρυζιού», 稲生), γεγονός που υπογραμμίζει την αγροτική θεμελιώδη σημασία του. Στα κλασικά κρατικά χρονικά η Ινάρι δεν εμφανίζεται αυτοτελώς· μόνο στο «Yamashiro-fudoki» (αρχές 8ου αιώνα) και στο «Engishiki» (10ος αιώνας) καταγράφεται το ιερό της Ινάρι ιερό του Φουσίμι ως αυτοκρατορικό μεγάλο ιερό.
Τα ονόματα των Κάμι που συνδέονται με την Ινάρι είναι, ανάλογα με την παράδοση, Ούκα-νο-Μιτάμα-νο-Όκαμι, Ομιγιανόμε-νο-Όκαμι, Σαρουτάχικο-νο-Όκαμι, Οταφούνε-νο-Μικότο και Ουκεμότσι-νο-Κάμι· στο κεντρικό ιερό της Ινάρι λατρεύονται παράλληλα πέντε Κάμι.
Η παράδοση ταυτίζει συχνά την Ινάρι με την Ουκεμότσι-νο-Κάμι, τη θεά της τροφής που μνημονεύεται στο «Nihon Shoki»· από το σώμα της, που είχε θανατωθεί, λέγεται ότι προήλθαν το ρύζι, τα σιτηρά και τα ζώα. Αυτή η σύνδεση είναι θρησκειολογικά σημαντική, διότι εντάσσει την Ινάρι στο αρχαϊκό στρώμα των μύθων βλάστησης και θανάτωσης του παλαιού Σίντο.
Μύθος και ίδρυση του Φουσίμι-Ινάρι
Ο ιδρυτικός μύθος του Φουσίμι-Ινάρι-Τάισα, του κεντρικού ιερού, παραδίδεται στο «Yamashiro-fudoki». Το 711 ο Χάτα νο Ιρόγκου, αριστοκράτης από το κορεατικής καταγωγής γένος Χάτα, φέρεται να χρησιμοποίησε μια μπάλα ρυζιού ως στόχο για το τόξο του. Η μπάλα ρυζιού μεταμορφώθηκε σε λευκό πουλί, που πέταξε προς το γειτονικό βουνό Ιναριγιάμα.
Εκεί που το πουλί προσγειώθηκε, φύτρωσε ρύζι· σε εκείνο το σημείο ο Χάτα ίδρυσε το πρώτο ιερό της Ινάρι. Το επεισόδιο χρονολογείται στις 8 Φεβρουαρίου 711 (ημέρα Χατσούμα), η οποία σηματοδοτεί μέχρι σήμερα την πιο σημαντική εορτή του ιερού.
Το γένος Χάτα καταγόταν από το κορεατικό βασίλειο της Σίλλα και έφερε στην Ιαπωνία την εκτροφή μεταξοσκώληκα και προηγμένες τεχνικές καλλιέργειας ρυζιού. Η θρησκεία της Ινάρι αποτελεί έτσι παράδειγμα των ηπειρωτικών ριζών των πρώιμων ιαπωνικών λατρευτικών πρακτικών. Ο Klaus Antoni και η Helen Hardacre έχουν αναλύσει σε διάφορες εργασίες τους τις κορεατικές σχέσεις της πρώιμης παράδοσης της Ινάρι.
Σύμβολα, χαρακτηριστικά και ο ρόλος των αλεπούδων
Η Ινάρι απεικονίζεται ως ηλικιωμένος άνδρας ή ως νεαρή γυναίκα, συχνά με δεμάτι ρυζιού ή δρεπάνι, μερικές φορές και με αμφίφυλο χαρακτήρα. Κατά τον Μεσαίωνα κυριαρχούσε η ανδρική απεικόνιση ως γενειοφόρου γέροντα με σάκο ρυζιού, ενώ στην εποχή Έντο κέρδισε έδαφος η γυναικεία απεικόνιση. Αυτή η διπλή φύση δεν επιδέχεται ενοποίηση από θρησκειολογική άποψη και θεωρείται χαρακτηριστικό γνώρισμα της παράδοσης της Ινάρι.
Το σημαντικότερο σύμβολο είναι οι αλεπούδες (Κιτσούνε), οι οποίες δεν είναι η ίδια η Ινάρι, αλλά θεωρούνται αγγελιαφόροι της (Τσούκαι). Σε κάθε ιερό της Ινάρι υπάρχουν ένα ή περισσότερα ζεύγη λίθινων αλεπούδων, συχνά με κλειδί, κόκκο ρυζιού, πολύτιμο λίθο ή ειλητάριο στο στόμα.
Η Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) έχει μελετήσει λεπτομερώς τη συμβολική αυτών των τεσσάρων χαρακτηριστικών: το κλειδί της αποθήκης ρυζιού, ο κόκκος ρυζιού ως τροφή, ο ευχόλιθος και το ειλητάριο Σούτρα. Η λευκή αλεπού (Μπιάκκο) θεωρείται αγγελιαφόρος ιδιαίτερα υψηλής τάξης.
Η σύνδεση Ινάρι-αλεπού δεν είναι ιστορικά αναπόφευκτα αρχέγονη. Ο Klaus Vollmer και ο Bernhard Scheid υποστηρίζουν ότι η συσχέτιση αλεπούς-Ινάρι παγιώθηκε μόνο κατά τον Μεσαίωνα υπό την επίδραση βουδιστικών κειμένων (ιδίως της λατρείας Δακίνι στη σχολή Σίνγκον). Στις παλαιότερες πηγές για την Ινάρι, οι αλεπούδες δεν διαδραματίζουν κεντρικό ρόλο.
Φουσίμι-Ινάρι-Τάισα και οι χίλιες Τόριι
Το κεντρικό ιερό Φουσίμι-Ινάρι-Τάισα, νοτιοανατολικά του Κιότο, με τα «Σένμπον Τόριι», τις «χίλιες κόκκινες πύλες», αποτελεί ένα από τα πιο εμβληματικά σύνολα ιερών της Ιαπωνίας. Στο βουνό Ιναριγιάμα υπάρχουν πράγματι πάνω από 10.000 Τόριι, που σχηματίζουν μακριά τούνελ κατά μήκος του μονοπατιού των προσκυνητών προς την κορυφή του ιερού βουνού.
Κάθε Τόριι αποτελεί ιδιωτική δωρεά· στην πίσω πλευρά αναγράφονται το όνομα και η ημερομηνία δωρεάς του χορηγού. Οι περισσότεροι χορηγοί είναι επιχειρήσεις που ζητούν από την Ινάρι επαγγελματική επιτυχία ή ευχαριστούν για την επιτυχία που έλαβαν.
Η ανάβαση στην κορυφή Ιναριγιάμα (233 μ.) διαρκεί περίπου δύο ώρες και περνά από πολυάριθμα παρεκκλήσια, λίθινες αλεπούδες και μικρούς βωμούς. Το σύμπλεγμα καλύπτει εκατοντάδες εκτάρια ορεινού δάσους και θεωρείται πνευματικό τοπίο, στο οποίο τα όρια μεταξύ της επίσημης θρησκείας των ιερών και της λαϊκής αντίληψης περί πνευμάτων είναι ιδιαίτερα διαπερατά.
Η Karen Smyers έχει τεκμηριώσει στην εθνογραφική της μελέτη την πολλαπλότητα των πρακτικών στο βουνό: δίπλα στα επίσημα Σίντο-τελετουργικά συναντώνται μικρότερα παρεκκλήσια για θεραπευτές, μέντιουμ και ιδιωτικές λατρείες.
Άλλα σημαντικά ιερά και το σύστημα παρακλαδίων
Εκτός από το Φουσίμι, τα τρία σημαντικότερα ιερά της Ινάρι είναι το Τογιοκάουα-Ινάρι στην επαρχία Άιτσι (ουσιαστικά ένας ναός Σότο-Ζεν ναός με την ονομασία Μγιόγκον-τζι, στον οποίο η Ινάρι λατρεύεται σε βουδιστική μορφή ως Νταϊνί-Σίντεν), το Γιούτοκου-Ινάρι στην Σάγκα (ένα από τα τρία μεγαλύτερα ιερά Ινάρι) και το Κάσαμα-Ινάρι στην Ιμπαράκι.
Αυτά τα ιερά δείχνουν ότι η λατρεία της Ινάρι άκμασε τόσο στη σιντοϊστική όσο και στη βουδιστική μορφή. Μέχρι το 1868 το Τογιοκάουα-Ινάρι αποτελούσε κλασικό παράδειγμα Σίνμπουτσου-Σούγκο· ο διαχωρισμός της εποχής Μέιτζι ανάγκασε πολλά ιερά και ναούς της Ινάρι ναούς να επιλέξουν μεταξύ καθεστώτος ιερού και ναού.
Τα περίπου 30.000 παρακλάδια ιερών κατανέμονται σε ολόκληρη την Ιαπωνία. Πολλά βρίσκονται σε ασυνήθιστες τοποθεσίες: σε ταράτσες εμπορικών κέντρων, δίπλα σε εστιατόρια, σε εργοστασιακές αυλές, σε προαύλια σταθμών. Αυτή η αστική πανταχού παρουσία αποτελεί ιδιαίτερο χαρακτηριστικό της σύγχρονης λατρείας της Ινάρι και τη διακρίνει από τις περισσότερες άλλες λατρείες του Σίντο.
Τελετουργικά, εορτές και προσφορές
Η σημαντικότερη εορτή είναι το Χατσούμα-Σάι, την πρώτη «Ημέρα του Αλόγου» του δεύτερου μήνα, που σηματοδοτεί την ημέρα ίδρυσης του ιερού του Φουσίμι. Αυτή την ημέρα εκατοντάδες χιλιάδες προσκυνητές καταφθάνουν στο Φουσίμι, προσφέρουν ρύζι, σάκε, ρύζι με φασόλια αζούκι και Ινάρι-ζούσι (ρύζι σε τηγανητό τόφου), το παραδοσιακό γλυκό της εορτής Ινάρι. Το Ινάρι-ζούσι θεωρείται το αγαπημένο φαγητό των αλεπούδων και είναι μία από τις πιο συνηθισμένες προσφορές.
Την άνοιξη τελούνται τελετές φύτευσης ρυζιού (Ο-Τάουε-Σάι), ενώ το φθινόπωρο γιορτές συγκομιδής (Νίινάμε-Σάι), κατά τις οποίες προσφέρονται οι πρώτες ποσότητες ρυζιού. Κατά τα εγκαίνια επιχειρήσεων συνηθίζεται να ζητείται από ιερέα της Ινάρι μια ευλογία ή να τοποθετείται ένα μικρό Τόριι μπροστά από την είσοδο.
Θρησκειολογική σημασία και παραλληλισμοί
Η Ινάρι παρουσιάζει επιστημονικό ενδιαφέρον για πολλούς λόγους: ως σπάνιο παράδειγμα θεότητας που γνώρισε σημαντική κοινωνική μετατόπιση στη διάρκεια της ιστορίας (από την αγροτική θρησκεία στην αστική επιχειρηματική ευσέβεια), ως κεντρική μορφή για το ιαπωνικό Σίνμπουτσου-Σούγκο (στη σύνδεση με τη Δακίνι) και ως διδακτικό παράδειγμα για τη σημασία της λαϊκής θρησκευτικότητας πέρα από τα επίσημα αυτοκρατορικά ιερά.
Η Helen Hardacre έχει αποκαλέσει την Ινάρι «το πιο ζωντανό βιωμένο Κάμι της σύγχρονης εποχής».
Δομικά, η Ινάρι παρουσιάζει παραλληλισμούς με τη Δήμητρα (Ελλάδα), τη Ceres (Ρώμη), τη Ρενενούτετ (Αίγυπτος) και τον Dazhbog (σλαβική παράδοση) ως θεότητα της ωρίμανσης των σιτηρών. Οι αγγελιαφόροι-αλεπούδες έχουν συγγενείς στην κορεατική παράδοση Γκουμίχο και στην κινεζική παράδοση Χουξιάν. Η σύνδεση με τη σιδηρουργία, που αναφέρεται σε ορισμένες πηγές, συνδέεται με την πρώιμη λειτουργία της Ινάρι ως θεού-προστάτη των σιδηρουργών του γένους Χάτα.
Η Ινάρι στη λαϊκή κουλτούρα
Η Ινάρι είναι έντονα παρούσα στη σύγχρονη ιαπωνική ποπ-κουλτούρα. Σειρές άνιμε όπως «Inari, Konkon, Koi Iroha» (2014) ή «The Helpful Fox Senko-san» περιστρέφονται γύρω από τη μυθολογία Κιτσούνε-Ινάρι. Τα κόκκινα Τόριι του Φουσίμι είναι ένα από τα πιο φωτογραφημένα μοτίβα της Ιαπωνίας. Εστιατόρια που φέρουν το συνθετικό «Ινάρι» στο όνομά τους είναι διαδεδομένα, και το Ινάρι-ζούσι ανήκει στην ιαπωνική καθημερινότητα.
Πηγές
«Yamashiro-fudoki» (αρχές 8ου αιώνα, αποσπασματικό). «Engishiki» (927), βιβλίο ΙΧ. «Nihon Shoki» (720), αφήγηση Ουκεμότσι. «Konjaku Monogatari» (αρχές 12ου αιώνα), πολυάριθμες αφηγήσεις αλεπούς-Ινάρι. «Inari-Daimyōjin-engi» (ύστερος Μεσαίωνας). Διάφορα χειρόγραφα και ομιλητικά βιβλία της Ινάρι από την εποχή Έντο.
Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.
- Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Honolulu 1999.
- Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 Bände, Leiden 1988 und 1994.
- Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966.
- Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017.
- Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998.
- Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002.
- Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien laufend.
- Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.
Η Ινάρι στον Βουδισμό Σίνγκον και η λατρεία Δακίνι
Η σημαντικότερη βουδιστική σύνδεση της λατρείας της Ινάρι πραγματοποιείται στη σχολή Σίνγκον μέσω της ταύτισης με τη Νταϊνί-Σίντεν, μια μορφή εμφάνισης των ινδικών θεαίνων Δακίνι, οι οποίες λατρεύονται στον τανστρικό Βουδισμό ως αμφίσημες προστάτριες θεότητες.
Ενώ οι ινδικές Δακίνι είναι τρομακτικές, ενίοτε φοβερές θεότητες, στον ιαπωνικό Βουδισμό μετασχηματίστηκαν σε ευεργετικές προστάτριες μορφές και εικονογραφικά συνδέθηκαν συχνά με αλεπούδες. Αυτό εξηγεί γιατί το Τογιοκάουα-Ινάρι, ένας ναός Σότο-Ζεν ναός στην Άιτσι, δεν είναι τυπικά ιερό, εντούτοις εκεί λατρεύεται η Ινάρι σε μεγάλη κλίμακα.
Στη μεσαιωνική θεολογία της σχολής Σίνγκον, η Ινάρι εξισώθηκε με τη Νταϊνί-Σίντεν· ο Κούκαι, ιδρυτής της σχολής Σίνγκον, λέγεται ότι κατά την επιστροφή του από την Κίνα τον 9ο αιώνα είχε άμεση συνάντηση με την Ινάρι, η οποία περιγράφεται με λεπτομέρειες στο «Inari-Daimyōjin-engi».
Η σύνδεση της Ινάρι με το Τό-τζι, τον κεντρικό ναό Σίνγκον ναό του Κιότο, ανάγεται σε αυτή τη συνάντηση και παραμένει μέχρι σήμερα λειτουργικά ζωντανή.
Το γένος Χάτα και οι ηπειρωτικές ρίζες
Το γένος Χάτα, που σύμφωνα με τον ιδρυτικό μύθο ανήγειρε το πρώτο ιερό της Ινάρι, ανήκει στις σημαντικότερες ηπειρωτικής καταγωγής οικογένειες της πρώιμης Ιαπωνίας. Καταγόμενο αρχικά από το κορεατικό βασίλειο της Σίλλα ή Πέκτσε, έφερε στην Ιαπωνία την εκτροφή μεταξοσκώληκα, τεχνικές καλλιέργειας ρυζιού, επεξεργασία μετάλλων και τεχνολογία ζυθοποιίας.
Η ιστορική έρευνα (Joan Piggott, Klaus Antoni) έχει αναγνωρίσει το γένος Χάτα ως μία από τις πλέον επιδραστικές αριστοκρατικές οικογένειες της πρώιμης εποχής Γιαμάτο· ο πλούτος, η οικονομική σημασία και οι θρησκευτικές δωρεές τους διαμόρφωσαν διαρκώς το πολιτιστικό τοπίο της δυτικής Ιαπωνίας.
Μέσω του γένους Χάτα υπάρχει άμεση ιστορική σύνδεση μεταξύ της Ινάρι και διαφόρων άλλων σημαντικών ιερών τεμενών. Το Ματσούο-Τάισα στο Κιότο, το ιερό Κο-ιερό και το ιερό Κάμο-ιερό συνδέονται όλα με το γένος Χάτα ή με στενά συγγενικά γένη.
Αυτή η οικογένεια ιερών σχημάτισε τον 8ο και 9ο αιώνα έναν θρησκευτικό σύνδεσμο που πλαισίωσε οικονομικά και πνευματικά την πρωτεύουσα Χέιαν-κιό. Εντός αυτού του συνδέσμου, η Ινάρι είναι η κεντρική θεότητα της ευημερίας, το ιερό Ματσούο-ιερό η θεότητα του σάκε, και το ιερό Κάμο-ιερό η θεότητα.
Η Ινάρι, η σιδηρουργία και η επεξεργασία σιδήρου
Μια λιγότερο γνωστή, αλλά ιστορικά τεκμηριωμένη λειτουργία της Ινάρι είναι η προστασία των σιδηρουργών και των επεξεργαστών σιδήρου. Στο «Yamashiro-fudoki» υπαινίσσεται η σύνδεση της Ινάρι με τη σιδηρουργία· περισσότερο εκτεταμένη πραγμάτευση παρέχει το «Konjaku Monogatari» σε διάφορες αφηγήσεις για σιδηρουργούς ξιφών που αποδίδουν την επιτυχία τους στην Ινάρι.
Ο Σάντζο Μουνετσίκα, ένας από τους μεγαλύτερους σιδηρουργούς ξιφών των αρχών του 11ου αιώνα, λέγεται ότι κατασκεύασε το πιο διάσημο ξίφος του «Κογκιτσούνε-μάρου» («Μικρή Αλεπού») με τη βοήθεια της Ινάρι· η παράδοση αυτή αποτελεί αντικείμενο ενός κλασικού έργου Νο («Κόκατζι»).
Η σύνδεση της Ινάρι με τον σίδηρο ανάγεται στο γένος Χάτα και στις ηπειρωτικές τεχνικές επεξεργασίας μετάλλων. Αρχαιολογικά ευρήματα στην περιοχή Ιναριγιάμα (σκουριές σιδήρου, χωνευτήρια, υπολείμματα σιδηρουργίας) επιβεβαιώνουν ότι εκεί πραγματοποιείτο εντατική επεξεργασία σιδήρου από τον 7ο έως τον 10ο αιώνα.
Η Ινάρι αποτελεί έτσι σπάνιο παράδειγμα θεότητας που εκτείνεται ταυτόχρονα στον αγροτικό και στον μεταλλουργικό τομέα και ενοποιεί θρησκευτικά δύο κεντρικές οικονομικές σφαίρες της πρώιμης Ιαπωνίας.
Το Χατσούμα-Σάι και το σύστημα εορτολογίου
Η κύρια εορτή Χατσούμα-Σάι, την πρώτη Ημέρα του Αλόγου του δεύτερου σεληνιακού μήνα, αποτελεί θρησκειολογικά σημαντικό παράδειγμα της σύνδεσης κινεζικής αστρολογίας του εξηκονταετούς κύκλου και σιντοϊστικής πρακτικής ιερών.
Η Ημέρα του Αλόγου στον κινεζοϊαπωνικό ζωδιακό κύκλο πέφτει κάθε χρόνο σε διαφορετική ημερομηνία· στο Γρηγοριανό ημερολόγιο βρίσκεται συνήθως τον Φεβρουάριο. Αυτή την ημέρα, που αντιστοιχεί στη μυθική εμφάνιση της Ινάρι στο Ιναριγιάμα το 711, εκατοντάδες χιλιάδες προσκυνητές κατευθύνονται στο Φουσίμι-Ινάρι και στα παρακλάδια ιερά.
Η κύρια τελετουργική προσφορά στο Χατσούμα είναι το «Ινάρι-ζούσι», μπάλα ρυζιού σε τηγανητό σάκο τόφου («αμπουράαγκε»), που κατά τη λαϊκή πεποίθηση αποτελεί το αγαπημένο φαγητό των αλεπούδων. Δεύτερη κεντρική προσφορά είναι το «Χατσούμα-ζούσι», μια πλουσιότερη παραλλαγή σούσι με φασόλια αζούκι και σουσάμι.
Αυτές οι τροφές προσφέρονται στο ιερό και στη συνέχεια καταναλώνονται από τους προσκυνητές· το ιερό τις πωλεί επίσης καθ’ όλη τη διάρκεια του έτους ως αναμνηστικό και λειτουργικό τρόφιμο.
Το σύστημα παρακλαδίων ιερών και η διοικητική δομή
Το ιαπωνικό σύστημα παρακλαδίων ιερών («Μπούνσα-σέιντο») αποτελεί ιστορικά σημαντικό διοικητικό σύστημα, στο οποίο ένα κεντρικό ιερό εγκαθιστά, μέσω ενός τελετουργικού «διαίρεσης ιερού» («Μπούνρει» ή «Κάντζο»), ένα από τα Κάμι του σε ένα νέο ιερό σε απομακρυσμένη τοποθεσία.
Στην περίπτωση της Ινάρι αυτό το σύστημα είναι ιδιαίτερα ανεπτυγμένο: το Φουσίμι-Ινάρι είναι κεντρικό ιερό περίπου 30.000 παρακλαδίων, κάτι που αντιπροσωπεύει εκτεταμένη πανεθνική θρησκευτική δικτύωση. Τα παρακλάδια ιερά δεν καταβάλλουν άμεσα φόρο υποτέλειας στο Φουσίμι, αλλά είναι λειτουργικά και διοικητικά συνδεδεμένα με αυτό.
Ένα νέο ιερό της Ινάρι ιδρύεται συνήθως όταν μια επιχείρηση, εργαστήριο ή αγρόκτημα επιθυμεί να εγκαθιδρύσει σχέση με την Ινάρι. Για τον σκοπό αυτό τελείται στο κεντρικό ιερό του Φουσίμι μια τελετή Κάντζο, κατά την οποία ένα «Μιτάμα-σίρο» («δοχείο πνεύματος», συνήθως ένα τεμάχιο καθρέπτη ή ξίφους) αγιάζεται και μεταφέρεται στη νέα τοποθεσία.
Η Karen Smyers έχει τεκμηριώσει στην εθνογραφική της μελέτη την τελετουργική ποικιλία αυτών των πρακτικών και έχει δείξει ότι μικρά ιερά της Ινάρι σε ταράτσες, σε αυλές, σε ορόφους εμπορικών κέντρων και σε σταθμούς σχηματίζουν ένα χαρακτηριστικό ιαπωνικό θρησκευτικό μικροτοπίο.
Η Ινάρι στη λαϊκή πίστη: Κιτσούνε-τσούκι και κατοχή από αλεπού
Μια σκοτεινή πλευρά του συμπλέγματος της Ινάρι είναι η αντίληψη περί «Κιτσούνε-τσούκι» («κατοχή από αλεπού»), σύμφωνα με την οποία οι αλεπούδες μπορούν να καταλάβουν ανθρώπους και να τους εξαναγκάσουν σε ανεξέλεγκτη συμπεριφορά.
Αυτή η πεποίθηση ήταν ευρέως διαδεδομένη στην εποχή Έντο και έχει τεκμηριωθεί σε λαϊκές αφηγήσεις και σε ψυχιατρικές-ιστορικές μελέτες. Σε περίπτωση κατοχής από αλεπού μεταβάλλονταν η φωνή, η έκφραση του προσώπου και η συμπεριφορά του θιγόμενου· πιστευόταν ότι η αλεπού μπορούσε να εκφράζεται μέσω επιθυμιών για φαγητό, εκρήξεων οργής ή οραμάτων.
Η διάγνωση και η «θεραπεία» της κατοχής από αλεπού ήταν στην εποχή Έντο αρμοδιότητα των ιερέων του ιερού, των βουδιστών μοναχών ή τοπικών σαμάνων («Ογκαμίγια»).
Με τον εξαναγκασμό προς τη νεωτερικότητα στην εποχή Μέιτζι, η διάγνωση Κιτσούνε-τσούκι εξαφανίστηκε από τους επίσημους λόγους, παρέμεινε όμως παρούσα στη λαϊκή θρησκευτικότητα. Η Carmen Blacker έχει τεκμηριώσει στο «The Catalpa Bow» (1975) την παράδοση Κιτσούνε-τσούκι ως μέρος της ιαπωνικής σαμανικής θρησκευτικότητας.
Ιστορία της έρευνας και κοινωνιολογική αξιολόγηση
Η έρευνα για την Ινάρι έχει διεθνοποιηθεί ιδιαίτερα τις τελευταίες τριάντα χρόνια. Η Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) έθεσε με μια πυκνή εθνογραφική περιγραφή του ιερού Φουσίμι και των προσκυνητών του το μεθοδολογικό πρότυπο για τις σύγχρονες μελέτες ιερών.
Η Helen Hardacre, ο Bernhard Scheid, ο Klaus Antoni και η Inken Prohl έχουν εντάξει εξέχουσα θέση την Ινάρι στις συνοπτικές τους παρουσιάσεις και τεκμηριώσει την ιδιαίτερη θέση της ως «πιο ζωντανά βιωμένου Κάμι».
Από κοινωνιολογία θρησκείας η Ινάρι αποτελεί συναρπαστικό παράδειγμα της ευμεταβλητότητας μιας θεϊκής αντίληψης: από τον αρχαϊκό θεό του ρυζιού του γένους Χάτα, μέσω του προστάτη των μεσαιωνικών σιδηρουργών και εμπόρων, ως τον σύγχρονο πάτρωνα επιχειρήσεων και αυτοαπασχολούμενων.
Σε κάθε ένα από αυτά τα στάδια, η Ινάρι απορρόφησε τις εκάστοτε οικονομικές ελπίδες και ανησυχίες των ακολούθων της και τις επεξεργάστηκε θρησκευτικά. Αυτή η ικανότητα προσαρμογής εξηγεί τη μέχρι σήμερα αμείωτη σημασία της σε μια κατά τα άλλα εν πολλοίς εκκοσμικευμένη ιαπωνική κοινωνία.
