Inari Ōkami, divinità giapponese del riso
Inari Ōkami è la divinità giapponese del riso e al contempo un dio della prosperità, a cui contadini e mercanti offrono sacrifici per il benessere. Inari Ōkami, in breve Inari, è nello Shintō giapponese la divinità del riso, della fertilità, della prosperità economica, dell’arte della forgiatura e delle volpi (Kitsune).
Con oltre 30.000 santuari a lui dedicati in Giappone, Inari è tra i Kami più diffusi in assoluto; circa uno su tre dei santuari Shintō del paese è una filiale di Inari. La venerazione unisce un’antica religione agraria, le tradizioni artigianali medievali e una moderna pietà commerciale, nella quale Inari viene invocato come dio protettore di imprese e mercanti.
Inari Ōkami è considerato il dio delle volpi del Giappone – le volpi sono i suoi messaggeri e guardiani.
Indice dei contenuti
Nome, etimologia e identificazione
Il nome Inari è tradizionalmente interpretato come abbreviazione di «Ine-nari» («divenire riso», 稲生), il che sottolinea il significato agrario originario. Nelle cronache imperiali classiche Inari non compare in forma autonoma; solo nello «Yamashiro-fudoki» (inizio dell’VIII secolo) e nell’«Engishiki» (X secolo) il santuario di Inari di Fushimi viene registrato come grande santuario imperiale.
I nomi dei Kami associati a Inari sono, a seconda della tradizione, Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto e Ukemochi-no-Kami; nel santuario principale di Inari vengono venerati parallelamente cinque Kami.
La tradizione identifica spesso Inari con Ukemochi-no-Kami, la dea del cibo menzionata nel «Nihon Shoki»; dal suo corpo ucciso sarebbero nati riso, cereali e bestiame. Questo legame è storicamente significativo dal punto di vista della storia delle religioni, poiché colloca Inari nello strato più antico dello shintō, quello dei miti della vegetazione e dell’uccisione.
Mito e fondazione di Fushimi-Inari
La leggenda fondativa di Fushimi-Inari-Taisha, il santuario principale, è tramandata nello «Yamashiro-fudoki». Nell’anno 711 Hata no Irogu, un aristocratico del clan Hata di origine coreana, avrebbe usato una pallina di riso come bersaglio per il suo arco. La pallina di riso si trasformò in un uccello bianco che volò verso il vicino monte Inariyama.
Dove l’uccello si posò, crebbe il riso; in quel luogo Hata eresse il primo santuario di Inari. L’episodio è datato all’8 febbraio 711 (giorno di Hatsuuma), che ancora oggi segna la festa più importante del santuario.
Il clan Hata proveniva dal regno coreano di Silla e portò in Giappone la bachicoltura e tecniche avanzate di coltivazione del riso. La religione di Inari è dunque un esempio delle radici continentali della primitiva pratica cultuale giapponese. Klaus Antoni e Helen Hardacre hanno messo in luce, in diversi lavori, i riferimenti coreani della prima tradizione di Inari.
Simboli, attributi e il ruolo delle volpi
Inari è raffigurato come un anziano o come una giovane donna, spesso con un covone di riso o una falce, talvolta anche in forma androgina. Nel Medioevo dominava la rappresentazione maschile come vecchio barbuto con il sacco di riso; nel periodo Edo si diffuse la rappresentazione femminile. Questa duplicità non può essere ricondotta a unità dal punto di vista della storia delle religioni ed è considerata un tratto distintivo della tradizione di Inari.
Il simbolo più importante sono le volpi (Kitsune), che non sono Inari stesso, ma sono considerate suoi messaggeri (Tsukai). Presso ogni santuario di Inari si trovano uno o più coppie di volpi in pietra, spesso con in bocca una chiave, un chicco di riso, una gemma o un rotolo.
Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) ha esaminato in dettaglio la simbologia di questi quattro attributi: la chiave del granaio del riso, il chicco di riso come nutrimento, la gemma dei desideri e il rotolo del sutra. La volpe bianca (Byakko) è considerata un messaggero di rango particolarmente elevato.
Il legame Inari-volpe non è storicamente necessariamente originario. Klaus Vollmer e Bernhard Scheid sostengono che l’associazione volpe-Inari si consolidò solo nel Medioevo sotto l’influsso di testi buddisti (in particolare la venerazione di Dakini nella scuola Shingon). Nelle fonti più antiche su Inari le volpi non rivestono un ruolo centrale.
Fushimi-Inari-Taisha e i mille torii
Il santuario principale Fushimi-Inari-Taisha a sud-est di Kyoto, con i suoi «Senbon Torii», le «mille porte rosse», è uno degli insiemi di santuari più iconici del Giappone. Sul monte Inariyama si trovano in realtà oltre 10.000 torii, che in lunghi tunnel fiancheggiano il sentiero dei pellegrini fino alla cima del monte sacro.
Ogni torii è una donazione privata; sul retro sono incisi il nome e la data di donazione del benefattore. La maggior parte dei donatori sono imprese che chiedono a Inari successo negli affari o lo ringraziano per il successo ottenuto.
La salita alla cima di Inariyama (233 m) richiede circa due ore e passa accanto a numerosi santuari secondari, volpi di pietra e piccoli altari. Il complesso comprende centinaia di ettari di bosco montano ed è considerato un paesaggio spirituale in cui il confine tra la religione ufficiale del santuario e la credenza popolare negli spiriti è particolarmente permeabile.
Karen Smyers ha documentato nella sua ricerca etnografica la pluralità delle pratiche sul monte: accanto ai riti Shintō ufficiali si trovano piccole cappelle per guaritori, medium e culti privati.
Altri santuari importanti e il sistema delle filiali
Oltre a Fushimi, i tre santuari di Inari più importanti sono Toyokawa-Inari nella prefettura di Aichi (in realtà un tempio Sōtō Zen chiamato Myōgon-ji, in cui Inari è venerato in forma buddista come Dakini-Shinten), Yūtoku-Inari a Saga (uno dei tre maggiori santuari di Inari) e Kasama-Inari a Ibaraki.
Questi santuari mostrano che la venerazione di Inari fiorì tanto in forma shintōista quanto in forma buddista. Fino al 1868 Toyokawa-Inari era un esempio classico di Shinbutsu-Shūgō; la separazione Meiji costrinse molti templi di Inari a scegliere tra lo status di santuario e quello di tempio.
I circa 30.000 santuari filiali sono distribuiti in tutto il Giappone. Molti si trovano in luoghi insoliti: sui tetti dei grandi magazzini, accanto a ristoranti, nei cortili delle fabbriche, sulle piazze antistanti le stazioni ferroviarie. Questa onnipresenza urbana è una caratteristica specifica della venerazione moderna di Inari e la distingue dalla maggior parte degli altri culti Shintō.
Rituali, feste e offerte votive
La festa più importante è Hatsuuma-Sai, nel primo «giorno del cavallo» del secondo mese, che segna il giorno di fondazione del santuario di Fushimi. In questo giorno centinaia di migliaia di pellegrini si recano a Fushimi, offrendo riso, sake, riso con fagioli azuki e Inari-zushi (riso in tofu fritto), il tradizionale dolce festivo di Inari. L’Inari-zushi è considerato il cibo preferito delle volpi ed è una delle offerte votive più comuni.
In primavera si svolgono i riti della piantagione del riso (O-Taue-Sai), in autunno le feste del raccolto (Niiname-Sai), durante le quali vengono offerte le prime primizie di riso. In occasione dell’apertura di un’attività commerciale è consuetudine chiedere a un sacerdote di Inari una benedizione o collocare un mini-torii davanti all’ingresso.
Importanza storico-religiosa e riferimenti incrociati
Inari è scientificamente interessante per diversi motivi: come raro esempio di una divinità che nel corso della storia ha subito un notevole cambiamento sociale (dalla religione agraria alla pietà commerciale urbana), come figura chiave per il Shinbutsu-Shūgō giapponese (nella connessione con Dakini), e come caso esemplare dell’importanza della religiosità popolare al di là dei santuari imperiali ufficiali.
Helen Hardacre ha definito Inari «il Kami più vissuto del presente».
Strutturalmente Inari presenta analogie con Demetra (Grecia), Ceres (Roma), Renenutet (Egitto) e Dazhbog (slavo) come divinità della maturazione dei cereali. I messaggeri-volpe hanno parenti nella tradizione coreana del Gumiho e in quella cinese dell’Huxian. Il legame con la forgiatura, menzionato in alcune fonti, rimanda alla prima funzione di Inari come dio protettore dei fabbri Hata.
Inari nella cultura popolare
Inari è intensamente presente nella cultura popolare giapponese moderna. Serie anime come «Inari, Konkon, Koi Iroha» (2014) o «The Helpful Fox Senko-san» ruotano attorno alla mitologia Kitsune-Inari. I torii rossi di Fushimi sono uno dei motivi più fotografati del Giappone. I ristoranti con il nome «Inari» sono diffusi e l’Inari-zushi fa parte della vita quotidiana giapponese.
Fonti
«Yamashiro-fudoki» (inizio dell’VIII secolo, frammentario). «Engishiki» (927), libro IX. «Nihon Shoki» (720), racconto di Ukemochi. «Konjaku Monogatari» (inizio del XII secolo), numerosi racconti su Inari-volpe. «Inari-Daimyōjin-engi» (tardo Medioevo). Diversi libri manuali e di predicazione Inari del periodo Edo.
Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.
- Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Honolulu 1999.
- Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 Bände, Leiden 1988 und 1994.
- Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966.
- Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017.
- Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998.
- Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002.
- Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien laufend.
- Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.
Inari nel buddhismo Shingon e il culto di Dakini
Il principale raccordo buddista del culto di Inari si realizza nella scuola Shingon attraverso l’identificazione con Dakini-Shinten, una manifestazione delle dee Dakini indiane, venerate nel buddhismo tantrico come divinità protettrici ambivalenti.
Mentre le Dakini indiane sono dee portatrici di maledizioni, a volte temibili, nel buddhismo giapponese furono reinterpretate come figure protettrici benevole e iconograficamente spesso associate alle volpi. Questo spiega perché Toyokawa-Inari, un tempio Sōtō Zen ad Aichi, non sia formalmente un santuario, eppure vi si svolga la venerazione di Inari su larga scala.
Nella teologia Shingon medievale Inari fu identificato con Dakini-Shinten; Kūkai, il fondatore della scuola Shingon, avrebbe avuto al suo ritorno dalla Cina nel IX secolo un incontro diretto con Inari, narrato in forma leggendaria nell’«Inari-Daimyōjin-engi».
Il legame tra Inari e Tō-ji, il principale tempio Shingon di Kyoto, risale a questo incontro ed è tuttora liturgicamente vivo.
Il clan Hata e le radici continentali
Il clan Hata, che secondo la leggenda fondativa eresse il primo santuario di Inari, è uno dei clan di immigrazione continentale più importanti del primo Giappone. Originario del regno coreano di Silla o Paekche, portò in Giappone la bachicoltura, le tecniche di coltivazione del riso, la lavorazione dei metalli e la tecnica della fermentazione.
La ricerca storica (Joan Piggott, Klaus Antoni) ha identificato il clan Hata come una delle famiglie aristocratiche più influenti del primo periodo Yamato; la sua ricchezza, la sua importanza economica e la sua prassi di fondazione religiosa segnarono durevolmente il paesaggio culturale del Giappone occidentale.
Tramite il clan Hata esiste un legame storico diretto tra Inari e diversi altri importanti santuari. Il Matsuo-Taisha a Kyoto, il santuario Kō e il santuario Kamo sono tutti collegati al clan Hata o a clan strettamente imparentati.
Nel VIII e IX secolo questa famiglia di santuari formò un’unione religiosa che affiancò economicamente e spiritualmente la capitale Heian-kyō. All’interno di questa unione Inari è la divinità centrale della prosperità, il santuario Matsuo la divinità del sake, il santuario Kamo la divinità.
Inari, l'arte della forgiatura e la lavorazione del ferro
Una funzione meno nota ma storicamente documentata di Inari è la sua protezione dei fabbri e dei lavoratori del ferro. Nello «Yamashiro-fudoki» viene accennato il legame di Inari con l’arte della forgiatura; il «Konjaku Monogatari» la tratta più estesamente in diversi racconti su spadai che devono il loro successo a Inari.
Il Sanjō-Munechika, uno dei più grandi spadai dell’inizio dell’XI secolo, avrebbe forgiato la sua spada più celebre «Kogitsune-maru» («Piccola volpe») con l’aiuto di Inari; la leggenda è oggetto di un classico pezzo Nō («Kokaji»).
Il legame di Inari con il ferro risale al clan Hata e alle sue tecniche continentali di lavorazione dei metalli. I ritrovamenti archeologici nell’area di Inariyama (scorie di ferro, forni fusori, resti di forgia) confermano che lì si svolse un’intensa lavorazione del ferro dal VII al X secolo.
Inari è dunque un raro esempio di divinità che abbraccia simultaneamente la sfera agraria e quella metallurgica, integrando religiosamente due settori economici centrali del primo Giappone.
L'Hatsuuma-Sai e il sistema del calendario festivo
La festa principale Hatsuuma-Sai, nel primo giorno del cavallo del secondo mese lunare, è un esempio storicamente significativo dell’intreccio tra l’astrologia del ciclo sessagesimale cinese e la pratica dei santuari shintōisti.
Il giorno del cavallo nel calendario zodiacale sino-giapponese cade ogni anno in una data diversa; nel computo gregoriano ricorre per lo più in febbraio. In questo giorno, che corrisponde alla mitica apparizione di Inari sul monte Inariyama nell’anno 711, centinaia di migliaia di pellegrini si recano a Fushimi-Inari e ai santuari filiali.
L’offerta rituale principale a Hatsuuma è l’«Inari-zushi», pallina di riso in un sacchetto di tofu fritto («aburaage»), considerata secondo la credenza popolare il cibo preferito delle volpi. La seconda offerta centrale è l’«Hatsuuma-zushi», una variante più ricca di sushi con fagioli azuki e sesamo.
Questi cibi vengono offerti nel santuario e poi consumati dai pellegrini; il santuario li vende anche durante tutto l’anno come souvenir e alimento liturgico.
Sistema delle filiali dei santuari e struttura amministrativa
Il sistema giapponese dei santuari filiali («Bunsha-seido») è un importante sistema amministrativo storico in cui un santuario principale stabilisce, attraverso un rituale di ‘divisione del santuario’ («Bunrei» o «Kanjō»), uno dei suoi Kami in un nuovo santuario in un luogo distante.
Nel caso di Inari questo sistema è particolarmente sviluppato: Fushimi-Inari è il santuario principale di circa 30.000 santuari filiali, il che rappresenta una capillare rete religiosa a livello nazionale. I santuari filiali non versano direttamente tributi a Fushimi, ma sono ad esso collegati sul piano liturgico e amministrativo.
Un nuovo santuario di Inari viene solitamente fondato quando un’impresa, un laboratorio artigianale o un’azienda agricola vuole stabilire un legame con Inari. A tal fine nel santuario principale di Fushimi viene celebrata una cerimonia Kanjō, durante la quale un «Mitama-shiro» (‘contenitore dello spirito», di solito un frammento di specchio o di spada) viene consacrato e trasferito nel nuovo luogo.
Karen Smyers ha documentato nella sua ricerca etnografica la varietà rituale di queste pratiche e ha mostrato che i piccoli santuari di Inari su tetti, cortili, piani di grandi magazzini e stazioni ferroviarie formano un caratteristico microcosmo religioso giapponese.
Inari nella religiosità popolare: Kitsune-tsuki e la possessione della volpe
Un aspetto oscuro del complesso di Inari è la concezione della «Kitsune-tsuki» (‘possessione della volpe’), secondo cui le volpi possono impossessarsi di esseri umani e costringerli a comportamenti incontrollati.
Questa credenza era molto diffusa nel periodo Edo ed è documentata in racconti popolari e in studi storico-psichiatrici. In caso di possessione da Kitsune cambiano voce, espressione del viso e comportamento della persona colpita; si credeva che la volpe potesse manifestarsi attraverso desideri alimentari, accessi d’ira o visioni.
La diagnosi e la ‘guarigione’ di una possessione da volpe era nel periodo Edo compito dei sacerdoti del santuario, dei monaci buddisti o degli sciamani regionali («Ogamiya»).
Con l’avvento della modernità nel periodo Meiji, la diagnosi di Kitsune-tsuki scomparve dai discorsi ufficiali, ma rimase presente nella religiosità popolare. Carmen Blacker ha documentato in «The Catalpa Bow» (1975) la tradizione del Kitsune-tsuki come parte della religiosità sciamanica giapponese.
Storia della ricerca e valutazione socio-religiosa
La ricerca su Inari si è fortemente internazionalizzata soprattutto negli ultimi trent’anni. Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) ha fissato con una densa descrizione etnografica del santuario di Fushimi e dei suoi pellegrini lo standard metodologico per gli studi moderni sui santuari.
Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni e Inken Prohl hanno inserito Inari in modo prominente nelle loro presentazioni panoramiche, documentando la sua posizione particolare come «Kami più vissuto».
Dal punto di vista della sociologia della religione, Inari è un affascinante esempio della capacità di trasformazione di una concezione divina: dall’antico dio del riso del clan Hata al dio protettore dei fabbri e dei mercanti medievali fino al moderno patrono delle imprese e dei lavoratori autonomi.
In ciascuna di queste fasi Inari ha recepito le speranze e le paure economiche dei suoi fedeli, elaborandole religiosamente. Questa capacità di adattamento spiega la sua importanza ancora oggi intatta in una società giapponese per il resto ampiamente secolarizzata.
