Inari Ōkami, divinitate japoneză a orezului
Inari Ōkami este divinitatea japoneză a orezului și totodată un zeu al prosperității, căruia atât țăranii, cât și negustorii îi aduc ofrande pentru bunăstare. Inari Ōkami, pe scurt Inari, este în shintō-ul japonez divinitatea orezului, a fertilității, a prosperității economice, a artei fierăriei și a vulpilor (Kitsune).
Cu peste 30.000 de sanctuare închinate lui în Japonia, Inari se numără printre cei mai răspândiți kami în general; aproximativ unul din trei sanctuare shintō ale țării este o filială Inari. Venerarea îmbină o religie agrară arhaică, tradiții medievale ale meșteșugarilor și o evlavie comercială modernă, în care Inari este invocat ca zeu protector al întreprinderilor și al negustorilor.
Inari Ōkami este considerat zeul-vulpe al Japoniei, vulpile fiind solii și paznicii săi. Ca zeu al orezului și al vulpilor din Japonia, Inari Ōkami este invocat până astăzi și ca zeu protector al întreprinderilor.
Cuprins
Nume, etimologie și identificare
Numele Inari este interpretat în mod tradițional ca o prescurtare a expresiei „Ine-nari” („devenirea orezului”, 稲生), ceea ce subliniază semnificația agrară fundamentală. În cronicile imperiale clasice, Inari nu apare în mod independent; abia în „Yamashiro-fudoki” (începutul secolului al VIII-lea) și în „Engishiki” (secolul al X-lea) este consemnat Sanctuar-ul Inari de la Fushimi ca mare sanctuar imperial.
Numele de Kami asociate lui Inari sunt, în funcție de tradiție, Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto și Ukemochi-no-Kami; în sanctuarul principal al lui Inari sunt venerate în paralel cinci Kami.
Tradiția îl identifică frecvent pe Inari cu Ukemochi-no-Kami, zeița hranei menționată în „Nihon Shoki”; din corpul ei ucis se spune că ar fi luat naștere orezul, cerealele și vitele. Această conexiune este semnificativă din perspectiva istoriei religiilor, deoarece îl situează pe Inari în stratul șintoist arhaic al miturilor vegetației și al sacrificiului prin ucidere.
Mit și întemeierea sanctuarului Fushimi-Inari
Legenda fondatoare a sanctuarului Fushimi-Inari-Taisha, principalul sanctuar, este transmisă în „Yamashiro-fudoki”. În anul 711, Hata no Irogu, un aristocrat din clanul Hata de origine coreeană, ar fi folosit o bilă de orez drept țintă pentru arcul său. Bila de orez s-a transformat într-o pasăre albă, care a zburat spre muntele Inariyama din apropiere.
Acolo unde s-a așezat pasărea a crescut orez; în acel loc, Hata a ridicat primul sanctuar al lui Inari. Episodul este datat la 8 februarie 711 (ziua Hatsuuma), care marchează până în prezent cea mai importantă sărbătoare a sanctuarului.
Neamul Hata provine din regatul coreean Silla și a adus în Japonia creșterea viermilor de mătase și tehnici avansate de cultivare a orezului. Religia lui Inari reprezintă astfel un exemplu al rădăcinilor continentale ale practicii de cult japoneze timpurii. Klaus Antoni și Helen Hardacre au evidențiat în mai multe lucrări legăturile coreene ale tradiției timpurii Inari.
Simboluri, atribute și rolul vulpilor
Inari este reprezentat ca un bărbat în vârstă sau ca o tânără femeie, adesea cu snop de orez sau seceră, uneori și androgyn. În Evul Mediu a dominat reprezentarea masculină ca bătrân cu barbă și sac de orez, iar în epoca Edo reprezentarea feminină a câștigat în răspândire. Această dualitate nu poate fi unificată din perspectiva științei religiilor și este considerată o caracteristică a tradiției Inari.
Cel mai important simbol îl reprezintă vulpile (Kitsune), care nu sunt Inari însuși, ci sunt considerate solii săi (Tsukai). La fiecare sanctuar Inari se află una sau mai multe perechi de vulpi din piatră, adesea cu o cheie, un bob de orez, o piatră prețioasă sau un sul în gură.
Karen Smyers („The Fox and the Jewel”, 1999) a studiat în detaliu simbolistica acestor patru atribute: cheia pentru depozitul de orez, bobul de orez ca hrană, giuvaerul dorințelor și sulul de sutra. Vulpea albă (Byakko) este considerată un sol de rang deosebit de înalt.
Legătura dintre Inari și vulpe nu este în mod necesar originară din punct de vedere istoric. Klaus Vollmer și Bernhard Scheid argumentează că asocierea vulpe-Inari s-a consolidat abia în Evul Mediu sub influența textelor budiste (în special a venerării Dakini în școala Shingon). În cele mai vechi surse despre Inari, vulpile nu joacă un rol central.
Fushimi-Inari-Taisha și cele o mie de torii
Principalul sanctuar Fushimi-Inari-Taisha, situat la sud-est de Kyoto, cu ale sale „Senbon Torii”, cele „o mie de porți roșii”, reprezintă unul dintre cele mai emblematice ansambluri de sanctuare din Japonia. În realitate, pe muntele Inariyama se află peste 10.000 de torii, care bordează, în lungi tuneluri, calea pelerinilor spre vârful muntelui sacru.
Fiecare torii este o donație privată; pe spatele acestuia sunt inscripționate numele și data donației celui care l-a oferit. Majoritatea donatorilor sunt companii care îi cer lui Inari succes în afaceri sau îi mulțumesc pentru succesul obținut.
Urcușul spre vârful Inariyama (233 m) durează aproximativ două ore și trece pe lângă numeroase sanctuare secundare, vulpi din piatră și mici altare. Complexul cuprinde sute de hectare de pădure montană și este considerat un peisaj spiritual în care granița dintre religia oficială a sanctuarelor și reprezentările populare despre spirite este deosebit de permeabilă.
Karen Smyers a documentat, în studiul său etnografic, pluralitatea practicilor de pe munte: alături de riturile oficiale shinto, se găsesc capele mai mici destinate vindecătorilor, mediumnilor și cultelor private.
Alte sanctuare importante și sistemul de filiale
Pe lângă Fushimi, cele trei sanctuare Inari cele mai importante sunt Toyokawa-Inari în prefectura Aichi (de fapt un templu Sōtō-Zen numit Myōgon-ji, în care Inari este venerat în formă budistă ca Dakini-Shinten), Yūtoku-Inari în Saga (unul dintre cele trei mari sanctuare Inari) și Kasama-Inari în Ibaraki.
Aceste sanctuare arată că venerarea lui Inari a înflorit atât în formă shintoist, cât și în formă budistă. Până în 1868, Toyokawa-Inari era un exemplu clasic de Shinbutsu-Shūgō; separarea Meiji a forțat multe temple Inari să aleagă între statutul de sanctuar și cel de templu.
Cele aproximativ 30.000 de sanctuare filiale sunt răspândite în toată Japonia. Multe se află în locuri neobișnuite: pe acoperișurile magazinelor universale, lângă restaurante, în curțile atelierelor, pe esplanadele gărilor. Această omniprezență urbană este o caracteristică specifică venerării moderne a lui Inari și o diferențiază de majoritatea celorlalte culte shinto.
Ritualuri, festivități și ofrande
Cel mai important festival este Hatsuuma-Sai, în prima „Zi a Calului” din a doua lună, care marchează ziua fondării sanctuarului Fushimi. În această zi, sute de mii de pelerini merg la Fushimi, aducând ca ofrande orez, sake, orez cu fasole adzuki și Inari-zushi (orez în tofu prăjit), delicatesa tradițională a festivalului Inari. Inari-zushi este considerat mâncarea preferată a vulpilor și este una dintre cele mai frecvente ofrande.
Primăvara au loc ritualuri de plantare a orezului (O-Taue-Sai), iar toamna festivaluri ale recoltei (Niiname-Sai), la care sunt aduse primele ofrande de orez. Cu ocazia deschiderii unor noi afaceri, este obiceiul de a solicita unui preot Inari o binecuvântare sau de a instala un mini-torii la intrare.
Semnificație în istoria religiilor și referințe comparative
Inari prezintă interes științific din mai multe motive: ca exemplu rar al unei divinități care a suferit o schimbare socială considerabilă de-a lungul istoriei (de la religia agrară la pietatea comercială urbană), ca figură-cheie pentru Shinbutsu-Shūgō japonez (în legătura cu Dakini) și ca exemplu didactic pentru importanța religiozității populare dincolo de sanctuarele imperiale oficiale.
Helen Hardacre l-a caracterizat pe Inari drept „cel mai intens trăit kami al prezentului”.
Structural, Inari are paralele cu Demeter (Grecia), Ceres (Roma), Renenutet (Egipt) și Dazhbog (slav) ca divinitate a coacerii cerealelor. Mesagerii vulpi au înrudiri în tradiția coreeană Gumiho și în cea chineză Huxian. Legătura cu metalurgia, menționată în unele surse, se conectează la funcția timpurie a lui Inari ca protector al fierarilor din clanul Hata.
Inari în cultura populară
Inari este intens prezent în cultura populară japoneză modernă. Serii anime precum „Inari, Konkon, Koi Iroha” (2014) sau „The Helpful Fox Senko-san” gravitează în jurul mitologiei Kitsune-Inari. Torii-urile roșii de la Fushimi sunt unul dintre cele mai fotografiate motive din Japonia. Restaurantele cu elementul „Inari” în denumire sunt răspândite, iar Inari-zushi face parte din viața cotidiană japoneză.
Surse
„Yamashiro-fudoki” (începutul secolului al VIII-lea, fragmentar). „Engishiki” (927), cartea IX. „Nihon Shoki” (720), narațiunea Ukemochi. „Konjaku Monogatari” (începutul secolului al XII-lea), numeroase narațiuni vulpe-Inari. „Inari-Daimyōjin-engi” (Evul Mediu târziu). Diverse cărți manuale și de predici Inari din perioada Edo.
Karen A. Smyers, „The Fox and the Jewel.
- Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship”, Honolulu 1999.
- Nelly Naumann, „Die einheimische Religion Japans”, 2 Bände, Leiden 1988 und 1994.
- Joseph Kitagawa, „Religion in Japanese History”, New York 1966.
- Helen Hardacre, „Shinto. A History”, Oxford 2017.
- Klaus Antoni, „Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998.
- Klaus Vollmer, „Shintô und Buddhismus”, München 2002.
- Bernhard Scheid, „Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch”, Wien laufend.
- Inken Prohl, „Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
Inari în budismul Shingon și cultul Dakini
Cea mai importantă legătură budistă a cultului Inari se realizează în școala Shingon prin identificarea cu Dakini-Shinten, o manifestare a zeițelor indiene Dakini, venerate în budismul tantric ca divinități protectoare ambivalente.
În timp ce Dakinii indieni sunt zeițe care poartă blesteme, uneori înfricoșătoare, în budismul japonez au fost reinterpretate ca figuri protectoare binefăcătoare și asociate iconografic frecvent cu vulpile. Aceasta explică de ce Toyokawa-Inari, un templu Sōtō-Zen din Aichi, nu este formal un sanctuar, dar acolo are loc venerarea lui Inari la scară mare.
În teologia medievală Shingon, Inari a fost asimilat cu Dakini-Shinten; Kūkai, fondatorul școlii Shingon, ar fi avut la întoarcerea sa din China în secolul al IX-lea o întâlnire directă cu Inari, care a fost ornamentată legendar în „Inari-Daimyōjin-engi”.
Legătura dintre Inari și Tō-ji, templul central Shingon din Kyoto, datează din această întâlnire și este până astăzi vie din punct de vedere liturgic.
Clanul Hata și rădăcinile continentale
Clanul Hata, care potrivit legendei fondatoare a ridicat primul sanctuar Inari, face parte dintre cele mai importante familii imigrante continentale ale Japoniei timpurii. Originar din regatul coreean Silla sau Paekche, a adus în Japonia sericicultura, construcțiile pentru orez, prelucrarea metalelor și tehnica berii.
Cercetarea istorică (Joan Piggott, Klaus Antoni) a identificat clanul Hata ca una dintre cele mai influente familii aristocratice ale epocii Yamato timpurii; bogăția, importanța economică și practica fondatoare religioasă a acestuia au marcat durabil peisajul cultural al Japoniei de Vest.
Prin intermediul clanului Hata există o legătură istorică directă între Inari și mai multe alte sanctuare importante. Matsuo-Taisha din Kyoto, sanctuarul Kō și sanctuarul Kamo sunt toate asociate clanului Hata sau unor clanuri înrudite.
Această familie de sanctuare a format în secolele al VIII-lea și al IX-lea o rețea religioasă care flancase economic și spiritual capitala Heian-kyō. Inari este în cadrul acestei rețele divinitatea centrală a prosperității, sanctuarul Matsuo este divinitatea sake-ului, iar sanctuarul Kamo este divinitatea apei.
Inari, metalurgia și prelucrarea fierului
O funcție mai puțin cunoscută, dar atestată istoric a lui Inari este protecția fierarilor și a prelucrătorilor de fier. În „Yamashiro-fudoki” este sugerată legătura lui Inari cu metalurgia; mai detaliat o tratează „Konjaku Monogatari” în mai multe narațiuni despre fierari de săbii care își datorează succesul lui Inari.
Sanjō-Munechika, unul dintre cei mai mari fierari de săbii ai începutului de secol al XI-lea, ar fi forjat cea mai celebră sabie a sa, „Kogitsune-maru” („Micul Vulpe”), cu ajutorul lui Inari; legenda face obiectul unei piese clasice Nō („Kokaji”).
Legătura lui Inari cu fierul derivă din clanul Hata și din tehnicile continentale de prelucrare a metalelor. Descoperirile arheologice din zona Inariyama (zgură de fier, cuptoare de topire, resturi de fierărie) confirmă că acolo a avut loc o prelucrare intensivă a fierului din secolul al VII-lea până în secolul al X-lea.
Inari este astfel un exemplu rar al unei divinități care acoperă simultan sfera agrară și pe cea metalurgică, integrând religios două domenii economice centrale ale Japoniei timpurii.
Hatsuuma-Sai și sistemul calendarului festiv
Marele festival Hatsuuma-Sai, în prima Zi a Calului din a doua lună lunară, este un exemplu semnificativ din perspectiva istoriei religiilor pentru îmbinarea astrologiei chineze a ciclului sexagenar cu practica de sanctuar shintoist.
Ziua Calului în zodiacul chino-japonez cade anual la o dată diferită; în numărătoarea gregoriană se situează de obicei în februarie. În această zi, care corespunde apariției mitice a lui Inari pe Inariyama în anul 711, sute de mii de pelerini merg la Fushimi-Inari și la sanctuarele filiale.
Ofanda rituală principală la Hatsuuma este „Inari-zushi”, cocoloș de orez în pungă de tofu prăjit („aburaage”), considerat în credința populară mâncarea preferată a vulpilor. A doua ofrandă centrală este „Hatsuuma-zushi”, o variantă mai bogată de sushi cu fasole adzuki și susan.
Aceste mâncăruri sunt aduse la sanctuar și consumate ulterior de pelerini; sanctuarul le vinde de asemenea pe tot parcursul anului ca suvenir și aliment liturgic.
Sistemul de filiale al sanctuarelor și structura administrativă
Sistemul japonez de filiale al sanctuarelor („Bunsha-seido”) este un sistem administrativ semnificativ din perspectiva istoriei religiilor, în care un sanctuar principal stabilește prin ritualul „împărțirii sanctuarului” („Bunrei” sau „Kanjō”) unul dintre kami săi într-un nou sanctuar dintr-un loc îndepărtat.
În cazul lui Inari, acest sistem este deosebit de dezvoltat: Fushimi-Inari este sanctuarul principal al aproximativ 30.000 de sanctuare filiale, ceea ce reprezintă o rețea religioasă națională cuprinzătoare. Sanctuarele filiale nu plătesc tribut direct la Fushimi, dar sunt legate liturgic și administrativ.
Un nou sanctuar Inari este de obicei fondat atunci când o afacere, un atelier sau o fermă dorește să stabilească o relație Inari. În acest scop, în sanctuarul principal Fushimi se efectuează o ceremonie Kanjō, în cadrul căreia un „Mitama-shiro” („recipient al spiritului„, de obicei o bucată de oglindă sau de sabie”) este sfințit și transferat în noul loc.
Karen Smyers a documentat în studiul său etnografic diversitatea rituală a acestor practici și a arătat că micile sanctuare Inari de pe acoperișuri, din curți, din etajele magazinelor universale și din gări formează un peisaj religios micro-japonez caracteristic.
Inari în credința populară: Kitsune-tsuki și posedarea de vulpe
O latură întunecată a complexului Inari este reprezentarea „Kitsune-tsuki” („posedarea de vulpe”), conform căreia vulpile pot lua în stăpânire oamenii și îi pot forța la comportamente necontrolate.
Această credință era larg răspândită în perioada Edo și este documentată în narațiunile populare și în studii istorico-psihiatrice. În cazul unei posedări Kitsune, vocea, expresia facială și comportamentul persoanei afectate se modifică; se credea că vulpea poate vorbi prin dorințe alimentare, crize de furie sau viziuni.
Diagnosticarea și „vindecarea” unei posedări de vulpe era în perioada Edo sarcina preoților de sanctuar, a călugărilor budiști sau a șamanilor regionali („Ogamiya”).
Odată cu presiunile modernizării în epoca Meiji, diagnosticul Kitsune-tsuki a dispărut din discursurile oficiale, dar a rămas prezent în religiozitatea populară. Carmen Blacker a documentat în „The Catalpa Bow” (1975) tradiția Kitsune-tsuki ca parte a religiozității șamanice japoneze.
Istoria cercetării și evaluarea religiosociologică
Cercetarea dedicată lui Inari s-a internaționalizat puternic mai ales în ultimii treizeci de ani. Karen Smyers („The Fox and the Jewel”, 1999) a stabilit standardul metodologic pentru studiile moderne despre sanctuare printr-o descriere etnografică densă a sanctuarului Fushimi și a pelerinilor săi.
Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni și Inken Prohl au încadrat proeminent figura lui Inari în lucrările lor de sinteză și au documentat poziția sa specială de „kami cel mai intens venerat în viața cotidiană”.
Din perspectiva sociologiei religiilor, Inari reprezintă un exemplu fascinant de capacitate de transformare a unei reprezentări divine: de la străvechiul zeu al orezului al clanului Hata, la zeul protector al fierarilor și negustorilor medievali, până la patronul modern al întreprinderilor și liber-profesioniștilor.
În fiecare dintre aceste etape, Inari a preluat speranțele și temerile economice ale adoratorilor săi și le-a prelucrat în plan religios. Această capacitate de adaptare explică semnificația sa neîntreruptă până în prezent într-o societate japoneză altminteri în mare măsură secularizată.
