Inari Ōkami

Enw, tarddiad geiriol ac uniaethiad

Yn draddodiadol, dehonglir yr enw Inari fel talfyriad o «Ine-nari» («dyfodiad reis», 稲生), sy’n tanlinellu’r ystyr amaethyddol sylfaenol. Nid yw Inari yn ymddangos yn annibynnol yng nghronicl y deyrnas glasurol; dim ond yn y «Yamashiro-fudoki» (dechrau’r 8. ganrif) ac yn yr «Engishiki» (10. ganrif) y cofnodir cysegrfa Inari yn Fushimi fel Cysegrfa Fawr Ymerodrol.

Yn dibynnu ar y traddodiad, mae’r enwau kami sy’n gysylltiedig ag Inari yn cynnwys Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto ac Ukemochi-no-kami; yng nghysegrfa brif Inari, addolir pum kami ochr yn ochr.

Yn draddodiadol, mae Inari yn aml yn cael ei gyfateb i Ukemochi-no-kami, y dduwies fwyd a grybwyllir yn y «Nihon Shoki»; o’i chorff a laddwyd, dywedir fod reis, grawn a da byw wedi tarddu. Mae’r cysylltiad hwn o bwys hanesyddol-grefyddol gan ei fod yn gosod Inari o fewn yr haen Shintō gyntefig o fythau llysiant a lladdiad.

Myth a sylfaen Fushimi-Inari

Mae chwedl sylfaen Fushimi-Inari-Taisha, y prif gysegrfa, wedi’i throsglwyddo yn y «Yamashiro-fudoki». Yn y flwyddyn 711, dywedir fod Hata no Irogu, aristocrat o’r llwyth Hata o dras Corea, wedi defnyddio pêl reis fel targed ar gyfer ei fwa. Trawsffurfiodd y bêl reis yn aderyn gwyn, a hedfanodd i Fynydd Inariyama gerllaw.

Lle glaniodd yr aderyn, tyfodd reis; ar y fan hon adeiladodd Hata y gysegrfa Inari gyntaf. Dyddiodd y digwyddiad ar 8 Chwefror 711 (Diwrnod Hatsuuma), sy’n parhau i nodi’r ŵyl bwysicaf y gysegrfa hyd heddiw.

Daw’r llwyth Hata o deyrnas Silla yng Corea a daethant â meithrin sidan a thechnegau tyfu reis uwch i Japan. Mae crefydd Inari felly yn enghraifft o wreiddiau cyfandirol arferion cwlt cynnar Japaneaidd. Mae Klaus Antoni a Helen Hardacre wedi amlinellu’r cysylltiadau Corëaidd i draddodiad Inari cynnar mewn nifer o weithiau.

Symbolau, priodoleddau a rôl y llwynogod

Darlunnir Inari naill ai fel hen ŵr neu fel gwraig ifanc, yn aml gyda sgub o reis neu bladur, ac weithiau’n ddeurywiol. Yn yr Oesoedd Canol roedd y darluniad gwrywaidd fel hen ŵr barfog gyda sach reis yn dominyddu, ac yn ystod cyfnod Edo enillodd y darluniad benywaidd fwy o ledaeniad. Nid oes modd unioni’r ddeuoliaeth hon o safbwynt astudiaethau crefydd, ac fe’i hystyrir yn nodwedd o draddodiad Inari.

Y symbol pwysicaf yw’r llwynogod (Kitsune), nad ydynt yn Inari ei hun ond a ystyrir yn negeswyr iddo (Tsukai). Wrth bob gysegr Inari saif un neu fwy o barau o lwynogod carreg, yn aml gydag allwedd, gronyn reis, gem neu sgrôl yn eu genau.

Mae Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) wedi archwilio symbolaeth y pedwar priodoledd hyn yn fanwl: yr allwedd i’r ysgubor reis, y gronyn reis fel bwyd, y gem dymuniad a’r sgrôl sutra. Ystyrir y llwynog gwyn (Byakko) yn negesydd o statws neilltuol uchel.

Nid yw’r cysylltiad rhwng Inari a’r llwynog o reidrwydd yn wreiddiol yn hanesyddol. Dadleua Klaus Vollmer a Bernhard Scheid mai yn yr Oesoedd Canol yn unig y cadarnhaodd y cysylltiad rhwng y llwynog ac Inari, dan ddylanwad testunau Bwdhaidd (yn enwedig addoliad Dakini yn ysgol Shingon). Yn ffynonellau hynaf Inari nid oes gan lwynogod rôl ganolog.

Fushimi-Inari-Taisha a'r Mil Torii

Prif gysegrfa Fushimi-Inari-Taisha i’r de-ddwyrain o Kyoto, gyda’i «Senbon Torii», y «fil o giatiau cochion», yw un o’r ensembles cysegrfa mwyaf eiconig Japan. Yn wir, saif dros 10,000 o dorii ar Fynydd Inariyama, sy’n leinio’r llwybr pererindod mewn tiwnelau hir i gopa’r mynydd sanctaidd.

Mae pob torii yn rhodd breifat; ar y cefn ceir enw a dyddiad cyflwyno’r rhoddwr. Y rhan fwyaf o’r rhoddwyr yw cwmnïau sy’n gofyn i Inari am lwyddiant busnes neu’n diolch am lwyddiant a gafwyd.

Mae’r dringo i gopa Inariyama (233 m) yn cymryd tua dwy awr ac yn mynd heibio nifer o gysegrfeydd ategol, cerfluniau llwynog o garreg ac allorau bach. Mae’r cyfadeilad yn cwmpasu cannoedd o hectarau o goedwig fynyddig ac ystyrir ei fod yn dirwedd ysbrydol lle mae’r ffin rhwng crefydd swyddogol y gysegrfa a chredoau gwerin am ysbrydion yn arbennig o hyblyg.

Cofnododd Karen Smyers, yn ei hastudiaeth ethnograffig, amrywiaeth yr arferion ar y mynydd: ochr yn ochr â defodau Shintō swyddogol ceir capeli llai i wŷr iachau, cyfryngau ac addoliadau preifat.

Cysegrfeydd pwysig eraill a'r system ganghennau

Ar wahân i Fushimi, y tri chysegrfa Inari pwysicaf arall yw Toyokawa-Inari yn Talaith Aichi (mewn gwirionedd deml Sōtō-Zen o’r enw Myōgon-ji, lle addolir Inari ar ffurf Bwdhaidd fel Dakini-Shinten), Yūtoku-Inari yn Saga (un o’r tri chysegrfa Inari mwyaf) a Kasama-Inari yn Ibaraki.

Mae’r cysegrfeydd hyn yn dangos bod addoliad Inari yn fflwrio mewn ffurf Shintoaidd a Bwdhaidd fel ei gilydd. Hyd 1868 roedd Toyokawa-Inari yn esiampl glasurol o Shinbutsu-Shūgō; gorfododd gwahaniad Meiji nifer o demlau Inari i ddewis rhwng statws cysegrfa a statws teml.

Mae’r tua 30,000 o gysegrfeydd cangen ar wasgar ar draws Japan gyfan. Mae llawer ohonynt mewn lleoliadau anghyffredin: ar doeau siopau adrannol, wrth ymyl bwytai, mewn iardiau ffatri, ar sgwariau blaen gorsafoedd trên. Mae’r presenoldeb trefol hwn yn nodwedd arbennig o addoliad Inari modern ac yn ei wahaniaethu o’r rhan fwyaf o gwltiau Shintō eraill.

Defodau, gwyliau ac offrymau

Y ŵyl bwysicaf yw Hatsuuma-Sai ar y «Diwrnod Ceffyl» cyntaf yn yr ail fis, sy’n nodi dyddiad sylfaenu cysegrfa Fushimi. Ar y diwrnod hwn, mae cannoedd o filoedd yn pererindota i Fushimi ac yn offrymu reis, sake, reis ffa adzuki ac Inari-zushi (reis mewn tofu wedi’i ffrio), teisen ŵyl draddodiadol Inari. Ystyrir Inari-zushi fel bwyd ffefryn y llwynogod ac mae’n un o’r offrymau mwyaf cyffredin.

Yn y gwanwyn cynhelir defodau plannu reis (O-Taue-Sai), ac yn yr hydref gwyliau cynhaeaf (Niiname-Sai), lle offrymir y reis cynhaeaf cyntaf. Wrth agor busnes newydd, mae’n arferol gofyn i offeiriad Inari am fendith neu osod torii bach o flaen y fynedfa.

Arwyddocâd yn hanes crefydd a chyfeiriadau croes

Mae Inari yn ddiddorol yn wyddonol am nifer o resymau: fel enghraifft anghyffredin o dduwdod a fu’n destun symudiad cymdeithasol sylweddol dros amser (o grefydd amaethyddol i ddefosiwn busnes trefol), fel ffigwr allweddol i Shinbutsu-Shūgō Japan (yn y cysylltiad Dakini), ac fel esiampl ddysgu ar gyfer arwyddocâd crefyddoldeb gwerin y tu hwnt i’r cysegrfeydd ymerodrol swyddogol.

Disgrifiodd Helen Hardacre Inari fel «y kami a fyw fwyaf yn y byd cyfoes».

Yn strwythurol, mae gan Inari gyfochrau â Demeter (Groeg), Ceres (Rhufain), Renenutet (Yr Aifft) a Dazhbog (Slafaidd) fel dduwdod aeddfedu ŷd. Mae’r llysgenhadon llwynog yn perthyn i draddodiadau’r Gumiho Corëaidd a’r Huxian Tsieineaidd. Mae’r cysylltiad â gofaint, a nodir mewn rhai ffynonellau, yn cydio wrth swyddogaeth gynnar Inari fel duw amddiffynnol gofaint Hata.

Inari yn y diwylliant poblogaidd

Mae Inari yn bresennol yn ddwys yn ddiwylliant poblogaidd Japan modern. Mae cyfresi anime fel «Inari, Konkon, Koi Iroha» (2014) neu «The Helpful Fox Senko-san» yn troi o gwmpas mytholeg Kitsune-Inari. Mae torii cochion Fushimi yn un o’r motifau a ffotograffir amlaf yn Japan. Mae bwytai gyda’r elfen enw «Inari» yn gyffredin, ac mae Inari-zushi yn rhan o fywyd bob dydd Japan.

Ffynonellau

«Yamashiro-fudoki» (dechrau’r 8fed ganrif, darniog). «Engishiki» (927), Llyfr IX. «Nihon Shoki» (720), chwedl Ukemochi. «Konjaku Monogatari» (dechrau’r 12fed ganrif), nifer o chwedlau llwynog-Inari. «Inari-Daimyōjin-engi» (diwedd yr Oesoedd Canol). Amryw lyfrau llaw a phregethu Inari o gyfnod Edo.

Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.

Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Honolulu 1999.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 gyfrol, Leiden 1988 a 1994.
Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966.
Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017.
Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998.
Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002.
Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien parhaus.
Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Inari ym mwdhaeth Shingon a chwlt Dakini

Y cysylltiad Bwdhaidd pwysicaf o gwlt Inari a geir yn ysgol Shingon, trwy uniaethu Inari â Dakini-Shinten, ffurf ymddangosiadol ar y duwiesau Dakini Indiaidd, sy’n cael eu haddoli o fewn Bwdhaeth dantrig fel duwiau amwys sy’n amddiffyn.

Tra bod Dakinis Indiaidd yn dduwiesau melltithiol, ac ar brydiau’n frawychus, cawsant eu hail-ddehongli ym Mwdhaeth Japan fel ffigyrau amddiffynnol daionus, ac yn eiconograffigol maent yn aml yn gysylltiedig â llwynogod. Mae hyn yn esbonio pam nad yw Toyokawa-Inari, deml Sōtō Zen yn Aichi, yn ffurfiol yn gysegrfa, ac eto mae addoliad Inari ar raddfa fawr yn digwydd yno.

Yn theoleg Shingon yr Oesoedd Canol, uniaethwyd Inari â Dakini-Shinten; dywedir bod Kūkai, sefydlydd ysgol Shingon, wedi cael cyfarfyddiad uniongyrchol ag Inari ar ei ffordd yn ôl o Tsieina yn y 9. ganrif, cyfarfyddiad a addurnwyd yn chwedlonol yn yr «Inari-Daimyōjin-engi».

Mae’r cysylltiad rhwng Inari a Tō-ji, prif deml Shingon yn Kyoto, yn deillio o’r cyfarfyddiad hwn, ac mae’n fyw yn litwrgïaidd hyd heddiw.

Clan Hata a'r gwreiddiau cyfandirol

Mae clan Hata, a gododd y gysegrfa Inari gyntaf yn ôl y chwedl sefydlu, yn un o’r llwythau mwyaf nodedig o’r rhai a fudodd o’r cyfandir yn Japan gynnar. Yn wreiddiol o deyrnas Corea, Silla neu Paekche, daeth â diwydiant magu sidan-fwydod, meithrin reis, gwaith metel a thechnegau bragu i Japan.

Mae ymchwil hanesyddol (Joan Piggott, Klaus Antoni) wedi nodi clan Hata fel un o’r teuluoedd aristocrataidd mwyaf dylanwadol o gyfnod cynnar Yamato; llywiodd eu cyfoeth, eu pwysigrwydd economaidd a’u harferion o gynysgaeddu crefyddol dirwedd ddiwylliannol gorllewin Japan yn barhaol.

Trwy glan Hata ceir cysylltiad hanesyddol uniongyrchol rhwng Inari a nifer o gysegrfeydd pwysig eraill. Mae Matsuo-Taisha yn Kyoto, gysegrfa Kō a gysegrfa Kamo oll yn gysylltiedig â chlan Hata neu â chlaniau clos berthynol.

Yn yr 8. a’r 9. ganrif, ffurfiodd y teulu cysegrfaol hwn gynghrair grefyddol a oedd yn cynnal prifddinas Heian-kyō yn economaidd ac yn ysbrydol. O fewn y cynghrair hwn, Inari yw’r dduwdod ffyniant canolog, gysegrfa Matsuo yw dduwdod sake, a gysegrfa Kamo yw dduwdod dŵr.

Inari, gofaint a gwaith haearn

Swyddogaeth Inari lai adnabyddus ond wedi’i chofnodi’n hanesyddol yw ei amddiffyniad o ofaint a gweithwyr haearn. Yn yr «Yamashiro-fudoki», crybwyllir cysylltiad Inari â chelfyddyd y gof; mae’r «Konjaku Monogatari» yn ymdrin â hyn yn fanylach, mewn sawl chwedl am ofaint cleddyfau a briodolodd eu llwyddiant i Inari.

Dywedir bod Sanjō-Munechika, un o ofaint cleddyfau mwyaf dechrau’r 11. ganrif, wedi gof ei gleddyf mwyaf enwog, «Kogitsune-maru» («Llwynog Bach»), gyda chymorth Inari; mae’r chwedl hon yn destun drama Nō glasurol («Kokaji»).

Mae’r cysylltiad rhwng Inari a haearn yn deillio o glan Hata a’u technegau gweithio metel a ddaeth o’r cyfandir. Mae canfyddiadau archeolegol yn ardal Inariyama (sorod haearn, ffwrneisiau toddi, gweddillion gofaint) yn cadarnhau bod gwaith haearn dwys yn digwydd yno o’r 7. i’r 10. ganrif.

Mae Inari felly’n enghraifft anghyffredin o dduwdod sy’n cwmpasu’r meysydd amaethyddol a metelegol ar y cyd, gan integreiddio’n grefyddol dwy sffêr economaidd ganolog o Japan gynnar.

Yr Hatsuuma-Sai a system y calendr gwyliau

Mae’r ŵyl brif, Hatsuuma-Sai, ar ddiwrnod cyntaf y Ceffyl yn ail fis y lloer, yn enghraifft arwyddocaol yn hanes crefydd o gyfuno seryddiaeth cylch trigain Tsieineaidd ag arfer cysegrfaol Shintoaidd.

Mae diwrnod y Ceffyl yn y sidydd Sino-Japaneaidd yn digwydd ar ddyddiad gwahanol bob blwyddyn; yn ôl y calendr Gregoraidd, mae’n disgyn yn amlaf ym mis Chwefror. Ar y diwrnod hwn, sy’n cyfateb i ymddangosiad chwedlonol Inari ar Inariyama yn y flwyddyn 711, mae cannoedd o filoedd yn pererindota i Fushimi-Inari ac i’r cysegrfeydd cangen.

Y brif offrwm defodol ar Hatsuuma yw «Inari-zushi», pelen reis mewn bag tofu ffriedig («aburaage»), a ystyrir yn hoff fwyd llwynogod yn ôl y gred werin. Yr ail offrwm canolog yw «Hatsuuma-zushi», math cyfoethocach o sushi gyda ffa adzuki a sesame.

Cyflwynir y bwydydd hyn yn y gysegrfa ac wedyn eu bwyta gan y pererinion; mae’r gysegrfa hefyd yn eu gwerthu drwy’r flwyddyn fel swfenîr a bwyd litwrgïaidd.

System cangen cysegrfaol a strwythur gweinyddol

Mae system gangenni’r cysegrleoedd Japaneaidd («Bunsha-seido») yn system weinyddol o bwys hanesyddol, lle mae prif gysegr, drwy ddefod «rhannu’r cysegr» («Bunrei» neu «Kanjō»), yn sefydlu un o’i kami mewn cysegr newydd mewn man pellennig.

Yn achos Inari mae’r system hon wedi’i datblygu’n arbennig o eang: mae Fushimi-Inari yn brif gysegr i tua 30,000 o is-gysegrleoedd, sy’n ffurfio rhwydwaith crefyddol cynhwysfawr ledled y wlad. Nid yw’r is-gysegrleoedd yn talu teyrnged uniongyrchol i Fushimi, ond maent yn gysylltiedig ag ef yn litwrgaidd ac yn weinyddol.

Sefydlir cysegr Inari newydd fel arfer pan fydd busnes, gweithdy neu fferm am sefydlu perthynas ag Inari. At y diben hwn, cynhelir seremoni Kanjō ym mhrif gysegr Fushimi, lle mae «Mitama-shiro» («llestr ysbryd», fel rheol darn o ddrych neu gleddyf) yn cael ei gysegru ac yna’n cael ei drosglwyddo i’r lleoliad newydd.

Yn ei hastudiaeth ethnograffig, mae Karen Smyers wedi dogfennu amrywiaeth ddefodol y arferion hyn ac wedi dangos bod cysegrleoedd bach Inari ar doeau, mewn iardiau, ar loriau siopau adrannol ac mewn gorsafoedd rheilffordd yn ffurfio microdirwedd grefyddol Japaneaidd nodweddiadol.

Inari yng nghrefydd y werin: Kitsune-tsuki a meddiannu llwynog

Ochr dywyllach cymhlethdod Inari yw’r gred yn «Kitsune-tsuki» («meddiannu llwynog»), lle gall llwynogod feddiannu pobl a’u gorfodi i ymddwyn mewn ffyrdd afreolus.

Roedd y gred hon yn gyffredin iawn yn Oes Edo, ac mae wedi’i dogfennu mewn chwedlau gwerin ac mewn astudiaethau hanesyddol-seiciatrig. Wrth i berson gael ei feddiannu gan kitsune, byddai ei lais, ei fynegiant wynebol a’i ymddygiad yn newid; credid y gallai’r llwynog siarad am ddyheadau bwyd, ffitiau o dymer, neu weledigaethau.

Y diagnosis a’r «wella» meddiannu llwynog oedd tasg offeiriaid y cysegr, mynachod Bwdhaidd neu shamaniaid rhanbarthol («Ogamiya») yn Oes Edo.

Gyda gorfodaeth moderneiddio yn Oes Meiji, diflannodd y diagnosis kitsune-tsuki o’r drafodaeth swyddogol, ond parhaodd yn bresennol yng nghrefydd y werin. Mae Carmen Blacker, yn «The Catalpa Bow» (1975), wedi dogfennu traddodiad kitsune-tsuki fel rhan o grefyddoldeb shamanaidd Japan.

Hanes ymchwil a gwerthusiad cymdeithaseg grefydd

Mae’r ymchwil ar Inari wedi’i rhyngwladoli’n sylweddol yn ystod y deng mlynedd ar hugain diwethaf yn arbennig. Mae Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999), drwy ddisgrifiad ethnograffig cyfoethog o gysegr Fushimi a’i bererinion, wedi gosod y safon fethodolegol ar gyfer astudiaethau cysegrleoedd modern.

Mae Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni ac Inken Prohl oll wedi rhoi lle amlwg i Inari yn eu trosolygon, gan ddogfennu ei statws neilltuol fel y kami «mwyaf byw ei addoliad».

O safbwynt cymdeithaseg grefydd, mae Inari yn enghraifft ddiddorol iawn o hydwythedd delwedd dduw: o dduw reis hynafol llwyth Hata, drwy dduw noddwr gofaint a masnachwyr canoloesol, hyd at nawddsant modern busnesau a’r hunangyflogedig.

Ym mhob un o’r cyfnodau hyn mae Inari wedi cymryd gobeithion ac ofnau economaidd ei addolwyr ar y pryd, a’u trin yn grefyddol. Mae’r gallu hwn i addasu yn esbonio ei arwyddocâd digyfnewid hyd heddiw mewn cymdeithas Japaneaidd sydd fel arall wedi’i seciwlareiddio i raddau helaeth.

Inari Ōkami, duwdod Japaneaidd y reis

Cynnwys