Inari Ōkami, divinité japonaise du riz
Inari Ōkami est la divinité japonaise du riz et, dans le même temps, un dieu de la prospérité auquel paysans et marchands offrent des présents pour obtenir la richesse. Inari Ōkami, abrégé en Inari, est dans le shintō japonais la divinité du riz, de la fertilité, de la prospérité économique, de la forge et des renards (Kitsune).
Avec plus de 30 000 sanctuaires qui lui sont consacrés au Japon, Inari compte parmi les Kami les plus répandus qui soient ; environ un sanctuaire shintō sur trois dans le pays est une filiale d’Inari. Sa vénération relie une ancienne religion agraire, des traditions artisanales médiévales et une piété commerciale moderne, dans laquelle Inari est invoqué comme dieu protecteur des entreprises et des commerçants.
Inari Ōkami est considéré comme le dieu-renard du Japon – les renards sont ses messagers et ses gardiens.
Table des matières
Nom, étymologie et identification
Le nom Inari est traditionnellement interprété comme une contraction de « Ine-nari » (« devenir riz », 稲生), ce qui souligne le sens agraire fondamental. Dans les chroniques impériales classiques, Inari n’apparaît pas de façon autonome ; c’est seulement dans le « Yamashiro-fudoki » (début du VIIIe siècle) et dans l’« Engishiki » (Xe siècle) que le sanctuaire d’Inari à Fushimi est répertorié comme grand sanctuaire impérial.
Les noms de Kami associés à Inari varient selon la tradition : Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto et Ukemochi-no-Kami ; au sanctuaire principal d’Inari, cinq Kami sont vénérés parallèlement.
La tradition assimile fréquemment Inari à Ukemochi-no-Kami, la déesse de la nourriture mentionnée dans le « Nihon Shoki » ; du corps de celle-ci, tué, seraient nés le riz, les céréales et le bétail. Ce rapprochement est important sur le plan de l’histoire des religions, car il inscrit Inari dans la couche archaïque des mythes shintō de la végétation et du meurtre originel.
Mythe et fondation de Fushimi-Inari
La légende fondatrice de Fushimi-Inari-Taisha, le sanctuaire principal, est transmise par le « Yamashiro-fudoki ». En 711, Hata no Irogu, un aristocrate du clan Hata d’origine coréenne, aurait utilisé une boule de riz comme cible pour son arc. La boule de riz se transforma en un oiseau blanc qui s’envola vers le mont Inariyama tout proche.
Là où l’oiseau se posa, du riz poussa ; à cet endroit, Hata érigea le premier sanctuaire d’Inari. L’épisode est daté du 8 février 711 (jour du Hatsuuma), qui marque encore aujourd’hui la fête la plus importante du sanctuaire.
La famille Hata est originaire du royaume coréen de Silla et apporta au Japon la sériciculture ainsi que des techniques avancées de culture du riz. La religion d’Inari constitue ainsi un exemple des racines continentales des pratiques cultuelles du Japon ancien. Klaus Antoni et Helen Hardacre ont mis en évidence, dans plusieurs travaux, les liens coréens de la tradition d’Inari à ses débuts.
Symboles, attributs et rôle des renards
Inari est représenté sous les traits d’un vieil homme ou d’une jeune femme, souvent avec une gerbe de riz ou une faucille, parfois également de façon androgyne. Au Moyen Âge, la représentation masculine d’un vieillard barbu au sac de riz était dominante ; à l’époque Edo, la représentation féminine gagna en diffusion. Cette dualité ne peut être unifiée du point de vue de la science des religions et est considérée comme un trait caractéristique de la tradition d’Inari.
Le symbole le plus important est le renard (Kitsune), qui n’est pas Inari lui-même mais son messager (Tsukai). Devant chaque sanctuaire d’Inari se trouvent une ou plusieurs paires de renards en pierre, souvent avec une clé, un grain de riz, une gemme ou un rouleau dans la gueule.
Karen Smyers (« The Fox and the Jewel », 1999) a étudié en détail la symbolique de ces quatre attributs : la clé du grenier à riz, le grain de riz comme nourriture, la gemme exauçant les vœux et le rouleau de sūtra. Le renard blanc (Byakko) est considéré comme le messager de rang le plus élevé.
Le lien entre Inari et le renard n’est pas nécessairement originel sur le plan historique. Klaus Vollmer et Bernhard Scheid avancent que l’association Inari-renard ne s’est cristallisée qu’au Moyen Âge, sous l’influence de textes bouddhistes (notamment la vénération des Dakini dans l’école Shingon). Dans les sources inariennes les plus anciennes, les renards ne jouent pas de rôle central.
Fushimi-Inari-Taisha et les mille torii
Le sanctuaire principal Fushimi-Inari-Taisha, au sud-est de Kyoto, avec ses « Senbon Torii », les « mille portes rouges », est l’un des ensembles de sanctuaire les plus emblématiques du Japon. On dénombre en réalité plus de 10 000 torii sur le mont Inariyama, qui jalonnent en longs tunnels le chemin de pèlerinage jusqu’au sommet de la montagne sacrée.
Chaque torii est un don privé ; au verso figurent le nom et la date de donation du donateur. La plupart des donateurs sont des entreprises qui demandent à Inari de leur accorder le succès commercial ou qui le remercient pour le succès obtenu.
La montée jusqu’au sommet de l’Inariyama (233 m) dure environ deux heures et passe devant de nombreux sanctuaires annexes, des renards en pierre et de petits autels. Le complexe englobe des centaines d’hectares de forêt de montagne et est considéré comme un paysage spirituel où la frontière entre la religion officielle du sanctuaire et les représentations populaires des esprits est particulièrement perméable.
Karen Smyers a documenté, dans son étude ethnographique, la pluralité des pratiques sur la montagne : outre les rites shintō officiels, on y trouve de petites chapelles pour des guérisseurs, des médiums et des cultes privés.
Autres sanctuaires importants et le système de filiales
Outre Fushimi, les trois principaux sanctuaires d’Inari sont Toyokawa-Inari dans la préfecture d’Aichi (en réalité un temple Sōtō Zen nommé Myōgon-ji, où Inari est vénéré sous forme bouddhiste en tant que Dakini-Shinten), Yūtoku-Inari à Saga (l’un des trois plus grands sanctuaires d’Inari) et Kasama-Inari dans l’Ibaraki.
Ces sanctuaires montrent que la vénération d’Inari a prospéré aussi bien sous forme shintō que bouddhiste. Jusqu’en 1868, Toyokawa-Inari était un exemple classique de Shinbutsu-Shūgō ; la séparation Meiji contraignit de nombreux temples d’Inari à choisir entre le statut de sanctuaire et celui de temple.
Les quelque 30 000 sanctuaires-filiales sont répartis dans tout le Japon. Beaucoup se trouvent dans des endroits insolites : sur les toits de grands magasins, à côté de restaurants, dans des cours d’usines, sur des parvis de gares. Cette omniprésence urbaine est une caractéristique propre à la vénération moderne d’Inari et la distingue de la plupart des autres cultes shintō.
Rituels, fêtes et offrandes
La fête la plus importante est le Hatsuuma-Sai, le premier « jour du Cheval » du deuxième mois, qui marque le jour de fondation du sanctuaire de Fushimi. Ce jour-là, des centaines de milliers de pèlerins se rendent à Fushimi pour offrir du riz, du sake, du riz aux haricots azuki et des Inari-zushi (riz dans du tofu frit), la pâtisserie festive traditionnelle d’Inari. L’Inari-zushi est considéré comme le mets favori des renards et constitue l’une des offrandes les plus courantes.
Au printemps ont lieu des rites de plantation du riz (O-Taue-Sai) ; à l’automne se tiennent des fêtes des récoltes (Niiname-Sai), lors desquelles les premières offrandes de riz sont présentées. À l’occasion d’une inauguration commerciale, il est d’usage de demander à un prêtre d’Inari une bénédiction ou de dresser un mini-torii devant l’entrée.
Importance dans l'histoire des religions et renvois comparatifs
Inari présente un intérêt scientifique pour plusieurs raisons : comme exemple rare d’une divinité qui a connu, au fil de l’histoire, un glissement social considérable (de la religion agraire à la piété commerciale urbaine), comme figure centrale du Shinbutsu-Shūgō japonais (dans le lien avec les Dakini), et comme exemple illustratif de l’importance de la religiosité populaire au-delà des sanctuaires impériaux officiels.
Helen Hardacre a qualifié Inari de « Kami le plus intensément vécu de l’époque contemporaine ».
Sur le plan structurel, Inari présente des parallèles avec Déméter (Grèce), Cérès (Rome), Renenutet (Égypte) et Dazhbog (domaine slave) en tant que divinité de la maturité des céréales. Les messagers-renards ont leurs homologues dans la tradition coréenne du Gumiho et dans la tradition chinoise du Huxian. Le lien avec la forge, mentionné dans certaines sources, renvoie à la fonction première d’Inari comme dieu protecteur des forgerons Hata.
Inari dans la culture populaire
Inari est intensément présent dans la culture populaire japonaise moderne. Des séries d’animation telles que « Inari, Konkon, Koi Iroha » (2014) ou « The Helpful Fox Senko-san » s’articulent autour de la mythologie Kitsune-Inari. Les torii rouges de Fushimi comptent parmi les motifs les plus photographiés du Japon. Les restaurants portant le nom « Inari » sont courants, et l’Inari-zushi fait partie du quotidien japonais.
Sources
« Yamashiro-fudoki » (début du VIIIe siècle, fragmentaire). « Engishiki » (927), livre IX. « Nihon Shoki » (720), récit d’Ukemochi. « Konjaku Monogatari » (début du XIIe siècle), nombreux récits sur le renard et Inari. « Inari-Daimyōjin-engi » (fin du Moyen Âge). Divers livres de sermons et manuels d’Inari de l’époque Edo.
Karen A. Smyers, « The Fox and the Jewel.
- Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship », Honolulu 1999.
- Nelly Naumann, « Die einheimische Religion Japans », 2 volumes, Leiden 1988 et 1994.
- Joseph Kitagawa, « Religion in Japanese History », New York 1966.
- Helen Hardacre, « Shinto. A History », Oxford 2017.
- Klaus Antoni, « Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens », Leiden 1998.
- Klaus Vollmer, « Shintô und Buddhismus », München 2002.
- Bernhard Scheid, « Religion-in-Japan : Ein digitales Handbuch », Wien, en cours de publication.
- Inken Prohl, « Religiöse Innovationen », Berlin 2006.
Inari dans le bouddhisme Shingon et le culte des Dakini
Le rattachement bouddhiste le plus important du culte d’Inari s’opère dans l’école Shingon par l’identification avec Dakini-Shinten, une manifestation des déesses indiennes Dakini, vénérées dans le bouddhisme tantrique comme divinités protectrices ambivalentes.
Tandis que les Dakini indiennes sont des déesses redoutables, parfois terrifiantes, elles furent requalifiées dans le bouddhisme japonais en figures protectrices bienveillantes et furent iconographiquement associées aux renards. Cela explique pourquoi le Toyokawa-Inari, un temple Sōtō Zen dans l’Aichi, n’est formellement pas un sanctuaire, mais que la vénération d’Inari s’y pratique à grande échelle.
Dans la théologie Shingon médiévale, Inari fut assimilé à Dakini-Shinten ; Kūkai, le fondateur de l’école Shingon, aurait eu, lors de son retour de Chine au IXe siècle, une rencontre directe avec Inari, qui fut enrichie de détails légendaires dans l’« Inari-Daimyōjin-engi ».
Le lien entre Inari et le Tō-ji, le temple Shingon central de Kyoto, remonte à cette rencontre et demeure liturgiquement vivant jusqu’à nos jours.
Le clan Hata et les racines continentales
Le clan Hata, qui selon la légende fondatrice érigea le premier sanctuaire d’Inari, compte parmi les familles immigrées du continent les plus importantes du Japon ancien. Originaire du royaume coréen de Silla ou de Paekche, il apporta au Japon la sériciculture, les techniques rizicoles, la métallurgie et les techniques brassicoles.
La recherche historique (Joan Piggott, Klaus Antoni) a identifié le clan Hata comme l’une des familles aristocratiques les plus influentes de la période Yamato ancienne ; sa richesse, son importance économique et ses pratiques de fondation religieuse marquèrent durablement le paysage culturel de l’ouest du Japon.
Par le clan Hata, il existe un lien historique direct entre Inari et plusieurs autres sanctuaires importants. Le Matsuo-Taisha de Kyoto, le sanctuaire Kō et le sanctuaire Kamo sont tous liés au clan Hata ou à des clans qui lui sont étroitement apparentés.
Cette famille de sanctuaires forma aux VIIIe et IXe siècles un réseau religieux qui flanquait économiquement et spirituellement la capitale Heian-kyō. Au sein de ce réseau, Inari est la divinité centrale de la prospérité, le sanctuaire Matsuo la divinité du saké, et le sanctuaire Kamo la divinité des eaux.
Inari, la forge et le travail du fer
Une fonction d’Inari moins connue mais attestée historiquement est sa protection des forgerons et des travailleurs du fer. Dans le « Yamashiro-fudoki », le lien d’Inari avec la forge est évoqué ; il est traité plus longuement dans le « Konjaku Monogatari », dans plusieurs récits sur des forgerons d’épées qui doivent leur succès à Inari.
Sanjō Munechika, l’un des plus grands forgerons d’épées du début du XIe siècle, aurait forgé son épée la plus célèbre, « Kogitsune-maru » (« Petit Renard »), avec l’aide d’Inari ; la légende est le sujet d’une pièce de nō classique (« Kokaji »).
Le lien d’Inari avec le fer remonte au clan Hata et à ses techniques continentales de métallurgie. Des données archéologiques dans la région d’Inariyama (scories de fer, fours de fusion, vestiges de forge) confirment qu’une intense activité de travail du fer s’y est déroulée du VIIe au Xe siècle.
Inari constitue ainsi un exemple rare de divinité qui embrasse simultanément la sphère agraire et la sphère métallurgique, intégrant religieusement deux secteurs économiques centraux du Japon ancien.
Le Hatsuuma-Sai et le système du calendrier des fêtes
La fête principale, le Hatsuuma-Sai, au premier jour du Cheval du deuxième mois lunaire, est un exemple important sur le plan de l’histoire des religions, illustrant l’articulation entre l’astrologie chinoise du cycle sexagésimal et la pratique des sanctuaires shintō.
Le jour du Cheval dans le zodiaque sino-japonais tombe chaque année à une date différente ; dans le calendrier grégorien, il se situe généralement en février. Ce jour-là, qui correspond à l’apparition mythique d’Inari sur l’Inariyama en 711, des centaines de milliers de pèlerins se rendent à Fushimi-Inari et dans les sanctuaires-filiales.
L’offrande rituelle principale lors du Hatsuuma est l’« Inari-zushi », boule de riz dans une pochette de tofu frit (« aburaage »), considérée selon la croyance populaire comme le mets favori des renards. La deuxième offrande centrale est le « Hatsuuma-zushi », une variante de sushi plus élaborée aux haricots azuki et au sésame.
Ces mets sont présentés au sanctuaire, puis consommés par les pèlerins ; le sanctuaire les vend également tout au long de l’année comme souvenir et produit liturgique.
Système de sanctuaires-filiales et structure administrative
Le système japonais de sanctuaires-filiales (« Bunsha-seido ») est un système administratif historiquement important, dans lequel un sanctuaire principal établit l’un de ses Kami dans un nouveau sanctuaire en un lieu éloigné, par un rituel de « division du sanctuaire » (« Bunrei » ou « Kanjō »).
Pour Inari, ce système est particulièrement développé : Fushimi-Inari est le sanctuaire principal de quelque 30 000 sanctuaires-filiales, ce qui représente un réseau religieux national d’une grande ampleur. Les sanctuaires-filiales ne versent pas directement de tribut à Fushimi, mais sont rattachés à lui sur le plan liturgique et administratif.
Un nouveau sanctuaire d’Inari est généralement fondé lorsqu’un commerce, un atelier ou une exploitation agricole souhaite établir une relation avec Inari. À cette fin, une cérémonie Kanjō est accomplie au sanctuaire principal de Fushimi, au cours de laquelle un « Mitama-shiro » (« réceptacle de l’esprit », généralement un fragment de miroir ou d’épée) est consacré et transféré au nouvel emplacement.
Karen Smyers a documenté, dans son étude ethnographique, la diversité rituelle de ces pratiques et montré que les petits sanctuaires d’Inari installés sur des toits, dans des cours, à des étages de grands magasins et dans des gares forment un microcosme religieux japonais caractéristique.
Inari dans la croyance populaire : Kitsune-tsuki et possession par le renard
Un aspect sombre du complexe d’Inari est la représentation du « Kitsune-tsuki » (« possession par le renard »), selon laquelle des renards peuvent s’emparer d’êtres humains et les contraindre à des comportements incontrôlés.
Cette croyance était très répandue à l’époque Edo et est documentée dans des récits populaires ainsi que dans des études historiques et psychiatriques. Lors d’une possession par le renard, la voix, l’expression du visage et le comportement de la personne concernée changent ; on croyait que le renard pouvait s’exprimer à travers des désirs alimentaires, des accès de colère ou des visions.
Le diagnostic et la « guérison » d’une possession par le renard relevaient à l’époque Edo de la compétence des prêtres du sanctuaire, des moines bouddhistes ou des chamanes régionaux (« Ogamiya »).
Avec l’injonction à la modernité à l’époque Meiji, le diagnostic de Kitsune-tsuki disparut des discours officiels, mais demeura présent dans la religiosité populaire. Carmen Blacker a documenté la tradition du Kitsune-tsuki dans « The Catalpa Bow » (1975) comme faisant partie de la religiosité chamanique japonaise.
Histoire de la recherche et évaluation socio-religieuse
La recherche sur Inari s’est considérablement internationalisée au cours des trente dernières années. Karen Smyers (« The Fox and the Jewel », 1999) a posé, grâce à une description ethnographique dense du sanctuaire de Fushimi et de ses pèlerins, le standard méthodologique des études modernes sur les sanctuaires.
Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni et Inken Prohl ont chacun mis Inari en bonne place dans leurs présentations générales et documenté sa position particulière en tant que « Kami le plus intensément vécu ».
Sur le plan de la sociologie des religions, Inari est un exemple fascinant de la capacité d’adaptation d’une conception du divin : depuis l’antique dieu du riz du clan Hata jusqu’au dieu protecteur des forgerons et des marchands médiévaux, et jusqu’au patron moderne des entreprises et des indépendants.
À chaque étape, Inari a intégré et traité religieusement les espoirs et les craintes économiques de ses fidèles. Cette faculté d’adaptation explique l’importance intacte qu’il conserve encore aujourd’hui dans une société japonaise par ailleurs largement sécularisée.
