Inari Ōkami, deidad japonesa del arroz
Inari Ōkami es la deidad japonesa del arroz y al mismo tiempo un dios del éxito, al que tanto campesinos como comerciantes ofrendan en busca de prosperidad. Inari Ōkami, abreviado Inari, es en el Shintō japonés la deidad del arroz, la fertilidad, la prosperidad económica, la herrería y los zorros (Kitsune).
Con más de 30.000 santuarios consagrados en Japón, Inari figura entre los Kami más extendidos; aproximadamente uno de cada tres santuarios Shintō del país es una filial de Inari. La veneración une la antigua religión agraria, las tradiciones artesanales medievales y una piedad comercial moderna, en la que Inari es invocado como dios protector de empresas y comerciantes.
Inari Ōkami es considerado el dios zorro de Japón – los zorros son sus mensajeros y guardianes.
Índice de contenidos
Nombre, etimología e identificación
El nombre Inari se interpreta tradicionalmente como abreviación de «Ine-nari» («surgimiento del arroz», 稲生), lo que subraya el significado agrario originario. En las crónicas imperiales clásicas, Inari no aparece de forma independiente; solo en el «Yamashiro-fudoki» (principios del siglo VIII) y en el «Engishiki» (siglo X) se registra el santuario de Inari en Fushimi como gran santuario imperial.
Los nombres de Kami asociados a Inari son, según la tradición, Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto y Ukemochi-no-Kami; en el santuario principal de Inari se veneran de forma paralela cinco Kami.
La tradición equipara frecuentemente a Inari con Ukemochi-no-Kami, la diosa de los alimentos mencionada en el «Nihon Shoki»; de su cuerpo sacrificado habrían surgido el arroz, los cereales y el ganado. Esta vinculación es significativa desde el punto de vista de la historia de las religiones, pues sitúa a Inari en el estrato más antiguo del Shintō, dentro de los mitos de vegetación y sacrificio.
Mito y fundación de Fushimi-Inari
La leyenda fundacional de Fushimi-Inari-Taisha, el santuario principal, se transmite en el «Yamashiro-fudoki». En el año 711, Hata no Irogu, un aristócrata del clan Hata de origen coreano, habría utilizado una bola de arroz como blanco de su arco. La bola de arroz se transformó en un pájaro blanco que voló hacia el cercano monte Inariyama.
Donde el pájaro se posó, brotó arroz; en ese lugar, Hata erigió el primer santuario de Inari. El episodio se fecha el 8 de febrero de 711 (día Hatsuuma), que hasta hoy marca la festividad más importante del santuario.
El clan Hata procedía del reino coreano de Silla y trajo a Japón la sericultura y técnicas avanzadas de cultivo del arroz. La religión de Inari es, por tanto, un ejemplo de las raíces continentales de la práctica cultual japonesa primitiva. Klaus Antoni y Helen Hardacre han analizado en varios trabajos los vínculos coreanos de la tradición temprana de Inari.
Símbolos, atributos y el papel de los zorros
Inari es representado como un anciano o como una joven mujer, a menudo con gavilla de arroz o hoz, a veces también de manera andrógina. En la Edad Media predominó la representación masculina como anciano barbado con saco de arroz; en el período Edo cobró mayor difusión la representación femenina. Esta dualidad no puede unificarse desde el punto de vista de la ciencia de las religiones y se considera un rasgo distintivo de la tradición de Inari.
El símbolo más importante son los zorros (Kitsune), que no son Inari mismo, sino que se consideran sus mensajeros (Tsukai). En cada santuario de Inari hay una o varias parejas de zorros de piedra, a menudo con una llave, un grano de arroz, una joya o un rollo en la boca.
Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) ha estudiado detalladamente la simbología de estos cuatro atributos: la llave al granero de arroz, el grano de arroz como alimento, la joya de los deseos y el rollo de la sutra. El zorro blanco (Byakko) es considerado mensajero de rango especialmente elevado.
La conexión Inari-zorro no es históricamente necesaria en su origen. Klaus Vollmer y Bernhard Scheid argumentan que la asociación zorro-Inari solo se consolidó en la Edad Media bajo la influencia de textos budistas (en especial la veneración de Dakini en la escuela Shingon). En las fuentes más antiguas sobre Inari, los zorros no desempeñan un papel central.
Fushimi-Inari-Taisha y los mil Torii
El santuario principal Fushimi-Inari-Taisha, al sureste de Kioto, con sus «Senbon Torii», los «mil puertas rojas», es uno de los conjuntos de santuarios más icónicos de Japón. En el monte Inariyama se alzan en realidad más de 10.000 torii, que jalonan el camino de peregrinación hacia la cima de la montaña sagrada en largos túneles.
Cada torii es una donación privada; en la parte posterior figuran el nombre y la fecha de donación del donante. La mayoría de los donantes son empresas que piden a Inari éxito en los negocios o agradecen el éxito obtenido.
El ascenso a la cima de Inariyama (233 m) dura aproximadamente dos horas y pasa junto a numerosos santuarios secundarios, zorros de piedra y pequeños altares. El conjunto abarca cientos de hectáreas de bosque montañoso y se considera un paisaje espiritual en el que la frontera entre la religión oficial del santuario y las concepciones populares sobre los espíritus es particularmente permeable.
Karen Smyers documentó en su estudio etnográfico la pluralidad de prácticas en el monte: junto a los ritos oficiales Shintō se encuentran pequeñas capillas para curanderos, médiums y cultos privados.
Otros santuarios importantes y el sistema de filiales
Además de Fushimi, los tres santuarios de Inari más importantes son Toyokawa-Inari en la prefectura de Aichi (en realidad un templo Sōtō Zen llamado Myōgon-ji, donde Inari es venerado en forma budista como Dakini-Shinten), Yūtoku-Inari en Saga (uno de los tres mayores santuarios de Inari) y Kasama-Inari en Ibaraki.
Estos santuarios muestran que la veneración de Inari floreció tanto en forma shintōísta como budista. Hasta 1868, Toyokawa-Inari fue un ejemplo clásico de Shinbutsu-Shūgō; la separación Meiji obligó a muchos templos de Inari a elegir entre el estatus de santuario y el de templo.
Los aproximadamente 30.000 santuarios filiales están distribuidos por todo Japón. Muchos se encuentran en lugares insólitos: en tejados de grandes almacenes, junto a restaurantes, en patios de fábricas, en explanadas de estaciones de tren. Esta omnipresencia urbana es un rasgo específico de la veneración moderna de Inari y la distingue de la mayoría de los demás cultos Shintō.
Rituales, fiestas y ofrendas
La festividad más importante es Hatsuuma-Sai, el primer «día del caballo» del segundo mes, que marca el día fundacional del santuario de Fushimi. En ese día peregrinan cientos de miles de personas a Fushimi, ofrecen arroz, sake, arroz con alubias adzuki e Inari-zushi (arroz en tofu frito), el pastel festivo tradicional de Inari. El Inari-zushi se considera el alimento favorito de los zorros y es una de las ofrendas más habituales.
En primavera se celebran ritos de plantación del arroz (O-Taue-Sai) y en otoño fiestas de la cosecha (Niiname-Sai), en las que se ofrecen las primeras gavillas de arroz. Al inaugurar un negocio, es costumbre pedir a un sacerdote de Inari una bendición o colocar un mini-torii frente a la entrada.
Relevancia en la historia de las religiones y referencias cruzadas
Inari resulta científicamente interesante por varias razones: como raro ejemplo de una deidad que a lo largo de la historia experimentó un considerable desplazamiento social (de la religión agraria a la piedad comercial urbana), como figura clave del Shinbutsu-Shūgō japonés (en la conexión con Dakini) y como ejemplo ilustrativo de la importancia de la religiosidad popular más allá de los santuarios imperiales oficiales.
Helen Hardacre ha calificado a Inari como el «Kami más vividamente practicado del presente».
Estructuralmente, Inari presenta paralelismos con Deméter (Grecia), Ceres (Roma), Renenutet (Egipto) y Dazhbog (mundo eslavo) como deidad de la madurez del cereal. Los mensajeros-zorro tienen parientes en la tradición coreana del Gumiho y en la tradición china del Huxian. La vinculación con la herrería, mencionada en algunas fuentes, enlaza con la función temprana de Inari como dios protector de los herreros Hata.
Inari en la cultura popular
Inari está intensamente presente en la cultura popular japonesa moderna. Series de anime como «Inari, Konkon, Koi Iroha» (2014) o «The Helpful Fox Senko-san» giran en torno a la mitología Kitsune-Inari. Los torii rojos de Fushimi son uno de los motivos más fotografiados de Japón. Los restaurantes con el componente «Inari» en el nombre son habituales, y el Inari-zushi forma parte de la vida cotidiana japonesa.
Fuentes
«Yamashiro-fudoki» (principios del siglo VIII, fragmentario). «Engishiki» (927), libro IX. «Nihon Shoki» (720), relato de Ukemochi. «Konjaku Monogatari» (principios del siglo XII), numerosos relatos sobre Inari y los zorros. «Inari-Daimyōjin-engi» (Baja Edad Media). Diversos libros de devoción y sermones sobre Inari del período Edo.
Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.
- Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Honolulu 1999.
- Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 Bände, Leiden 1988 und 1994.
- Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966.
- Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017.
- Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998.
- Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002.
- Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien laufend.
- Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.
Inari en el budismo Shingon y el culto Dakini
La principal conexión budista del culto de Inari se produce en la escuela Shingon mediante la identificación con Dakini-Shinten, una manifestación de las diosas Dakini indias, veneradas en el budismo tántrico como deidades protectoras ambivalentes.
Mientras que las Dakinis indias son diosas portadoras de maldición, a veces aterradoras, en el budismo japonés fueron reinterpretadas como figuras protectoras benevolentes y asociadas iconográficamente con frecuencia a los zorros. Esto explica por qué Toyokawa-Inari, un templo Sōtō Zen en Aichi, no es formalmente un santuario, pero allí se practica la veneración de Inari a gran escala.
En la teología Shingon medieval, Inari fue equiparado con Dakini-Shinten; Kūkai, el fundador de la escuela Shingon, habría tenido un encuentro directo con Inari a su regreso de China en el siglo IX, encuentro que fue adornado legendariamente en el «Inari-Daimyōjin-engi».
La vinculación de Inari con Tō-ji, el templo Shingon central de Kioto, se remonta a ese encuentro y sigue viva litúrgicamente hasta hoy.
El clan Hata y sus raíces continentales
El clan Hata, que según la leyenda fundacional erigió el primer santuario de Inari, es uno de los clanes inmigrantes continentales más importantes del Japón antiguo. Procedente originalmente del reino coreano de Silla o de Paekche, trajo a Japón la sericultura, el cultivo del arroz, el trabajo del metal y las técnicas de elaboración de sake.
La investigación histórica (Joan Piggott, Klaus Antoni) ha identificado al clan Hata como una de las familias aristocráticas más influyentes del período Yamato temprano; su riqueza, su relevancia económica y su práctica de fundaciones religiosas marcaron de forma duradera el paisaje cultural del oeste de Japón.
A través del clan Hata existe una conexión histórica directa entre Inari y varios otros santuarios importantes. El Matsuo-Taisha en Kioto, el santuario Kō y el santuario Kamo están todos vinculados al clan Hata o a clanes estrechamente emparentados.
Esta familia de santuarios constituyó en los siglos VIII y IX un conjunto religioso que flanqueaba económica y espiritualmente la capital Heian-kyō. Inari es dentro de este conjunto la deidad central de la prosperidad, el santuario Matsuo la deidad del sake, y el santuario Kamo la deidad.
Inari, herrería y trabajo del hierro
Una función de Inari menos conocida, pero históricamente documentada, es su protección de los herreros y trabajadores del hierro. En el «Yamashiro-fudoki» se insinúa la vinculación de Inari con la herrería; el «Konjaku Monogatari» la trata con mayor detalle en varios relatos sobre espaderos que deben su éxito a Inari.
Sanjō Munechika, uno de los más grandes espaderos del siglo XI, habría forjado su espada más famosa, «Kogitsune-maru» («Pequeño zorro»), con la ayuda de Inari; la leyenda es objeto de una obra clásica de teatro Nō («Kokaji»).
La vinculación de Inari con el hierro se remonta al clan Hata y a sus técnicas continentales de trabajo del metal. Los hallazgos arqueológicos en la zona de Inariyama (escorias de hierro, hornos de fundición, restos de herrería) confirman que allí tuvo lugar una intensa actividad de trabajo del hierro del siglo VII al X.
Inari es, por tanto, un raro ejemplo de deidad que abarca simultáneamente la esfera agraria y la metalúrgica, integrando religiosamente dos ámbitos económicos centrales del Japón primitivo.
El Hatsuuma-Sai y el sistema del calendario festivo
La festividad principal Hatsuuma-Sai, el primer día del caballo del segundo mes lunar, es un ejemplo históricamente significativo de la vinculación entre la astrología china del ciclo sexagesimal y la práctica de los santuarios shintōístas.
El día del caballo en el zodiaco chino-japonés cae en una fecha diferente cada año; en el cómputo gregoriano suele situarse en febrero. En ese día, que corresponde a la aparición mítica de Inari en Inariyama en el año 711, cientos de miles de personas peregrinan a Fushimi-Inari y a los santuarios filiales.
La ofrenda ritual principal en Hatsuuma es el «Inari-zushi», bola de arroz en bolsa de tofu frito («aburaage»), que según la creencia popular es el alimento favorito de los zorros. La segunda ofrenda central es el «Hatsuuma-zushi», una variante de sushi más elaborada con alubias adzuki y sésamo.
Estos alimentos se presentan en el santuario y los peregrinos los consumen después; el santuario los vende también durante todo el año como recuerdo y alimento litúrgico.
Sistema de santuarios filiales y estructura administrativa
El sistema japonés de santuarios filiales («Bunsha-seido») es un sistema administrativo históricamente relevante en el que un santuario principal establece uno de sus Kami en un nuevo santuario en un lugar distante mediante un ritual de «división del santuario» («Bunrei» o «Kanjō»).
En el caso de Inari, este sistema está particularmente desarrollado: Fushimi-Inari es santuario principal de unos 30.000 santuarios filiales, lo que representa una amplia red religiosa a escala nacional. Los santuarios filiales no tributan directamente a Fushimi, pero están vinculados a él litúrgica y administrativamente.
Un nuevo santuario de Inari se funda habitualmente cuando un negocio, un taller o una granja desea establecer una relación con Inari. Para ello se realiza en el santuario principal de Fushimi una ceremonia Kanjō, en la que se consagra un «Mitama-shiro» («recipiente del espíritu», generalmente un fragmento de espejo o espada) y se transfiere al nuevo lugar.consagrado
Karen Smyers documentó en su estudio etnográfico la diversidad ritual de estas prácticas y mostró que los pequeños santuarios de Inari situados en tejados, patios, pisos de grandes almacenes y estaciones de tren forman un característico micropaisaje religioso japonés.
Inari en la creencia popular: Kitsune-tsuki y la posesión por el zorro
Un aspecto sombrío del complejo de Inari es la noción de «Kitsune-tsuki» («posesión por el zorro»), según la cual los zorros pueden apoderarse de personas y obligarlas a comportamientos incontrolados.
Esta creencia estaba muy extendida en el período Edo y está documentada en relatos populares y en estudios histórico-psiquiátricos. En una posesión por el zorro, la voz, la expresión facial y el comportamiento del afectado se alteran; se creía que el zorro podía hablar a través de antojos de comida, arrebatos de ira o visiones.
El diagnóstico y la «curación» de una posesión por el zorro eran en el período Edo tarea de los sacerdotes del santuario, de los monjes budistas o de chamanes regionales («Ogamiya»).
Con la imposición de la modernidad en el período Meiji, el diagnóstico de Kitsune-tsuki desapareció de los discursos oficiales, pero siguió presente en la religiosidad popular. Carmen Blacker documentó la tradición Kitsune-tsuki en «The Catalpa Bow» (1975) como parte de la religiosidad chamánica japonesa.
Historia de la investigación y valoración sociológico-religiosa
La investigación sobre Inari se ha internacionalizado notablemente en los últimos treinta años. Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) estableció el estándar metodológico para los estudios modernos sobre peregrinos y santuarios con una densa descripción etnográfica del santuario de Fushimi y sus devotos.
Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni e Inken Prohl han integrado a Inari de forma prominente en sus obras de conjunto y documentado su posición singular como «Kami» más vividamente practicado.
Desde el punto de vista de la sociología de la religión, Inari es un fascinante ejemplo de la capacidad de transformación de una concepción divina: desde el antiguo dios del arroz del clan Hata, pasando por el dios protector de los herreros y comerciantes medievales, hasta el patrón moderno de empresas y trabajadores autónomos.
En cada uno de estos estadios, Inari ha asumido las esperanzas y los temores económicos de sus devotos y los ha elaborado religiosamente. Esta capacidad de adaptación explica su vigencia ininterrumpida hasta hoy en una sociedad japonesa por lo demás ampliamente secularizada.
