Инари Оками

Име, етимологија и идентификација

Името Инари традиционно се толкува како скратена форма од „Ине-нари“ („настанување на оризот“, 稲生), што ја нагласува неговата основна аграрна смисла. Во класичните државни хроники Инари не се појавува самостојно; дури во „Јамаширо-фудоки“ (рано 8. столетие) и во „Енгишики“ (10. столетие) инари-светилиштето во Фушими се запишува како царско големо светилиште.

Имињата на ками-божествата поврзани со Инари се, во зависност од традицијата, Ука-но-Митама-но-Окам, Омијаноме-но-Окам, Сарутахико-но-Окам, Отафуне-но-Микото и Укемочи-но-ками; во главното светилиште на Инари паралелно се почитуваат пет ками.

Традицијата често го изедначува Инари со Укемочи-но-ками, божицата на храната спомената во „Нихон шоки“; се верува дека од нејзиното убиено тело настанале оризот, житото и добитокот. Оваа врска е религиозно-историски значајна бидејќи го поставува Инари во старошинтоистичкиот слој на вегетациски митови поврзани со убивање.

Мит и основање на Фушими-Инари

Легендата за основањето на Фушими-Инари-Таиша, главното светилиште, се пренесува во „Јамаширо-фудоки“. Во 711 година, Хата но Ирогу, аристократ од кланот Хата со корејско потекло, наводно користел топка од ориз како мета за својот лак. Топката од ориз се претворила во бела птица која одлетала кон блиската планина Инаријама.

Каде што птицата слетала, изникнал ориз; на тоа место Хата го изградил првото инари-светилиште. Настанот се датира на 8 февруари 711 (денот Хацуума), кој и денес го одбележува најважниот празник на светилиштето.

Родот Хата потекнува од корејското кралство Сила и во Јапонија донел одгледување на свилени буби и напредни техники за одгледување ориз. Религијата на Инари е така пример за континенталните корени на раната јапонска култна пракса. Клаус Антони и Хелен Хардакр во повеќе трудови ги разработиле корејските врски на раната инари-традиција.

Симболи, атрибути и улогата на лисиците

Инари се прикажува како постар маж или како млада жена, често со сноп ориз или срп, а понекогаш и во двополна форма. Во средниот век доминирал машкиот приказ, како брадест старец со вреќа ориз, додека во периодот Едо се раширил женскиот приказ. Оваа двојност не може religиозно-историски да се обедини и се смета за карактеристика на инари-традицијата.

Најважниот симбол се лисиците (кицуне), кои не се самиот Инари, туку се сметаат за негови гласници (цукаи). Пред секое инари-светилиште стојат еден или повеќе камени парови лисици, често со клуч, зрно ориз, скапоцен камен или свиток во устата.

Карен Смајерс („The Fox and the Jewel“, 1999) детално ја истражила симболиката на овие четири атрибути: клучот за амбарот со ориз, зрното ориз како храна, скапоцениот камен на желбите и свитокот со сутра. Белата лисица (бјакко) се смета за гласник од особено висок ранг.

Врската меѓу Инари и лисицата историски не мора да е првобитна. Клаус Фолмер и Бернхард Шајд тврдат дека асоцијацијата лисица-Инари се зацврстила дури во средниот век под влијание на будистичките текстови (особено почитувањето на дакините во школата Шингон). Во најстарите инари-извори лисиците немаат централна улога.

Фушими-Инари-Таиша и Илјадата тории

Главниот светилиште Фушими-Инари-Тайша југоисточно од Кјото е со своите «Сенбон Ториј», „илјада црвени порти“, еден од најпрепознатливите светилишни ансамбли во Јапонија. Всушност, на планината Инаријама има повеќе од 10.000 ториј, кои во долги тунели го красат аџиски патот кон врвот на светата планина.

Секое ториј е приватна донација; на задната страна стои името и датумот на дарувањето. Повеќето донатори се компании, кои го молат Инари за деловен успех или му се заблагодаруваат за постигнат успех.

Искачувањето до врвот Инаријама (233 м) трае околу два часа и минува покрај бројни помошни светилишта, камени лисици и мали олтари. Комплексот зафаќа стотици хектари шумовита планина и се смета за духовен пејзаж во кој границата меѓу официјалната светилишна религија и народните претстави за духови е особено проодна.

Карен Смајерс во својата етнографска студија ја документирала разноликоста на практиките на планината: покрај официјалните шинто обреди, се наоѓаат и помали капели за лековити практики, медиуми и приватни култови.

Други значајни светилишта и системот на подружници

Покрај Фушими, трите најзначајни Инари-светилишта се Тоёкава-Инари во префектурата Аичи (всушност сото-зен храм наречен Мёгон-џи, во кој Инари се почитува во будистичка форма како Дакини-Шинтен), Јутоку-Инари во Сага (едно од трите најголеми Инари-светилишта) и Касама-Инари во Ибараки.

Овие светилишта покажуваат дека почитувањето на Инари цветало како во шинтоистичка, така и во будистичка форма. До 1868 година, Тоёкава-Инари бил класичен пример за Шинбуцу-Шуго; мејиското раздвојување ги принудило многу Инари-храмови да изберат меѓу статус на светилиште или храм.

Околу 30.000 подружни светилишта се распространети низ цела Јапонија. Многу од нив се наоѓаат на невообичаени места: на покривите на трговски центри, покрај ресторани, во фабричките дворови, на плоштадите пред железничките станици. Оваа урбана присутност е специфика на модерното почитување на Инари и го разликува од повеќето други шинто култови.

Ритуали, празници и жртвени приноси

Најважниот празник е Хацуума-Сај, кој се одржува на првиот „ден на коњот“ во втор месец и го обележува денот на основањето на светилиштето Фушими. На овој ден стотици илјади луѓе аџиски одат во Фушими и принесуваат ориз, саке, ориз со адзуки-грав и Инари-суши (ориз во пржена тофу), традиционалниот празничен колач на Инари. Инари-суши се смета за омилено јадење на лисиците и е една од најчестите жртвени приноси.

Во пролетта се одржуваат обреди за садење ориз (О-Тауе-Сај), а во есента жетварски празници (Ниинаме-Сај), при кои се принесуваат првите приноси од оризот. При отворање на бизнис е вообичаено да се побара свештеник на Инари за благослов или да се постави мини-ториј пред влезот.

Значење во историјата на религиите и споредбени врски

Инари е научно интересна од повеќе причини: како редок пример на божество кое во текот на историјата доживеало значителен социјален пренос (од земјоделска религија кон урбана деловна побожност), како клучна фигура за јапонското Шинбуцу-Шуго (во врската со Дакини), и како учебен пример за значењето на народната религиозност надвор од официјалните државни светилишта.

Хелен Хардакр го нарекла Инари „најживо почитуваниот ками во денешно време“.

Структурно, Инари има паралели со Деметра (Грција), Церера (Рим), Ренену(тет) (Египет) и Дажбог (словенски) како божество на зреењето на житото. Лисиците-гласници имаат сродници во корејската традиција Гумихо и кинеската традиција Хуксијан. Врската со ковачкото занает, спомената во некои извори, се надоврзува на раната функција на Инари како заштитно божество на ковачите Хата.

Инари во популарната култура

Инари е интензивно присутна во модерната јапонска популарна култура. Аниме серии како «Inari, Konkon, Koi Iroha» (2014) или «The Helpful Fox Senko-san» се вртат околу митологијата на Кицуне-Инари. Црвените ториј од Фушими се едни од најфотографираните мотиви во Јапонија. Ресторани со „Инари“ во името се раширени, а Инари-суши е дел од јапонската секојдневица.

Извори

«Yamashiro-fudoki» (рано 8. столетие, фрагментарно). «Engishiki» (927), Книга IX. «Nihon Shoki» (720), приказната за Укемочи. «Konjaku Monogatari» (рано 12. столетие), бројни приказни за лисици и Инари. «Inari-Daimyōjin-engi» (доцен среден век). Разни едо-времени Инари-прирачници и проповеднички книги.

Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.

Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Honolulu 1999.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 томови, Leiden 1988 и 1994.
Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966.
Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017.
Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998.
Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002.
Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien, во тек.
Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Инари во шингон-будизмот и култот на Дакини

Најважната будистичка врска на култот на Инари се остварува преку школата Шингон, преку идентификацијата со Дакини-Шинтен, форма на индиските богини Дакини, кои во тантричкиот будизам се почитувани како амбивалентни заштитнички божества.

Додека индиските дакини се божици поврзани со проклетства, а понекогаш и застрашувачки, во јапонскиот будизам тие биле преобразени во добротворни заштитнички фигури и иконографски често поврзувани со лисици. Тоа објаснува зошто Тојокава-Инари, сото-зен храм во Аичи, формално не е светилиште, но таму се одвива обожавање на Инари во голем обем.

Во средновековната шингонска теологија Инари бил изедначен со Дакини-Шинтен. Кукаи, основачот на школата Шингон, наводно имал директна средба со Инари при своето враќање од Кина во 9 век, а таа средба била легендарно разработена во «Инари-Даимјоџин-енги».

Врската меѓу Инари и Тō-џи, централниот шингонски храм во Кјото, потекнува од таа средба и е литургиски жива до денес.

Кланот Хата и континентални корени

Кланот Хата, кој според основачката легенда го подигнал првиот Инари-светилиште, спаѓа меѓу најзначајните доселенички родови од континентот во раниот период на Јапонија. Потекнувајќи првобитно од корејското кралство Сила или Пекче, тој донел одгледување на свилени буби, оризарство, обработка на метал и техники за пиварство во Јапонија.

Историските истражувања (Joan Piggott, Klaus Antoni) го идентификувале родот Хата како едно од најмоќните аристократски семејства од раниот период Јамато; неговото богатство, економското значење и практиката на верски задужбини трајно го обликувале културниот пејзаж на западна Јапонија.

Преку родот Хата постои директна историска врска помеѓу Инари и повеќе други важни светилишта. Мацуо-Таиша во Кјото, Ко-светилиштето и Камо-светилиштето се сите поврзани со родот Хата или со тесно сродни родови.

Ова семејство на светилишта во 8. и 9. век формирало верски сојуз кој економски и духовно ја поддржувал престолнината Хеиан-кјо. Инари во рамките на овој сојуз е централното божество на просперитетот, Мацуо-светилиштето е божеството на сакето, а Камо-светилиштето е божеството на водата.

Инари, ковачество и обработка на железо

Помалку позната, но историски потврдена функција на Инари е неговата заштита на ковачите и обработувачите на железо. Во «Јамаширо-фудоки» се наговестува врската на Инари со ковачкото умение; поопширно ја обработува «Конџаку Моногатари» во неколку раскази за ковачи на мечеви кои својот успех му го должат на Инари.

Санџō-Мунечика, еден од најголемите ковачи на мечеви од раниот 11 век, наводно го изработил своето најпознато сечило «Когицуне-мару» («Мало лисиче») со помош на Инари; легендата е основа на класично Но-парче («Кокаџи»).

Врската на Инари со железото потекнува од родот Хата и нивните континентални техники за обработка на метал. Археолошките наоди во областа Инаријама (железна џура, топилници, остатоци од ковачници) потврдуваат дека таму од 7 до 10 век се одвивала интензивна обработка на железо.

Инари е така редок пример на божество кое истовремено ги обединува земјоделската и металуршката сфера, интегрирајќи религиозно два клучни економски сектори на раната Јапонија.

Хацуума-саи и системот на празничен календар

Главниот празник Хацуума-саи, што се одржува на првиот „ден на коњот“ во втор лунарен месец, е религиозно-историски значаен пример за спојувањето на кинеската шеесетгодишна астролошка циклична пресметка со шинтоистичката практика на светилиштата.

Денот на коњот според кинеско-јапонскиот зодијак секоја година паѓа на различен датум; во грегоријанското сметање најчесто е во февруари. На тој ден, кој одговара на митското појавување на Инари на Инаријама во 711 година, стотици илјади поклоници одат во Фушими-Инари и во филијалните светилишта.

Главниот ритуален принос за Хацуума е «Инари-суши», ориз завиткан во пржена тофу торбичка («абураге»), која според народното верување е омилена храна на лисиците. Втор централен принос е «Хацуума-суши», побогата суши-варијанта со адзуки-грав и сусам.

Овие јадења се приноси во светилиштето, а потоа ги јадат поклониците; светилиштето ги продава и во текот на целата година како сувенир и литургиска храна.

Систем на филијални светилишта и административна структура

Јапонскиот систем на разгранување на светилиштата (“Бунша-сеидо”) е историски значаен административен систем, во кој главното светилиште преку ритуал на “поделба на светилиштето” (“Бунреи” или “Кандзо”) воспоставува едно од своите ками во ново светилиште на далечно место.

Кај Инари овој систем е особено развиен: Фушими-Инари е главно светилиште на околу 30.000 подружни светилишта, што претставува опфатна религиозна мрежа на национален ниво. Подружните светилишта не плаќаат директен данок на Фушими, но се литургиски и административно поврзани со него.

Ново Инари-светилиште обично се основа кога некоја продавница, работилница или земјоделско имање сака да воспостави врска со Инари. За таа цел во главното светилиште Фушими се изведува кандзо-церемонија, при која „митама-широ“ („сад за дух“, обично парче огледало или меч) се осветува и се пренесува на новото место.

Карен Смајерс во своето етнографско истражување ја документирала обредната разновидност на овие практики и покажала дека малите Инари-светилишта на покриви, во дворови, во трговски центри и на железнички станици формираат карактеристичен јапонски религиозен микропејзаж.

Инари во народната вера: Кицуне-цуки и обземеност од лисица

Една темна страна на Инари-комплексот е верувањето во „кицуне-цуки“ („обземеност од лисица“), според кое лисиците можат да ги обземат луѓето и да ги наведат на неконтролирано поведение.

Ова верување било широко распространето во периодот Едо и е документирано во народни приказни и во историско-психијатриски студии. При обземеност од кицуне се менуваат гласот, изразот на лицето и поведението на засегнатото лице; се верувало дека лисицата може да говори за желби за храна, напади на гнев или визии.

Дијагнозата и „лекувањето“ на обземеност од лисица во периодот Едо биле задача на свештениците на светилиштата, будистичките монаси или регионалните шамани („огамија“).

Со наметнувањето на модерноста во периодот Меиџи, дијагнозата кицуне-цуки исчезнала од официјалниот дискурс, но останала присутна во народната религиозност. Кармен Блекер во „The Catalpa Bow“ (1975) документирала традицијата кицуне-цуки како дел од јапонската шаманска религиозност.

Историја на истражувањето и религиско-социолошка проценка

Истражувањата за Инари особено во последните триесет години станале силно интернационализирани. Карен Смајерс („The Fox and the Jewel“, 1999) со детален етнографски приказ на светилиштето Фушими и неговите поклоници поставила методолошки стандард за современите проучувања на светилиштата.

Хелен Хардакр, Бернхард Шајд, Клаус Антони и Инкен Прол секој во своите прегледни прикази истакнато го поставиле Инари и документирале неговата посебна позиција како „најживо почитуваниот ками“.

Од религиско-социолошка гледна точка, Инари е фасцинантен пример за приспособливоста на една божествена претстава: од старинскиот божество на оризот на родот Хата, преку заштитничкиот бог на средновековните ковачи и трговци, до современиот заштитник на претпријатијата и самостојните дејности.

Во секоја од овие фази Инари ги прифаќал соодветните економски надежи и стравови на своите поклоници и ги обредно обработувал. Токму таа приспособливост објаснува зошто до денес неговото значење останало непроменето во иначе во голема мера секуларизираното јапонско општество.

Инари Оками, јапонско божество на оризот

Содржина