Inari Ōkami, Japanse godheid van de rijst
Inari Ōkami is de Japanse godheid van de rijst en tegelijk een god van succes, aan wie boeren en kooplieden offers brengen voor welvaart. Inari Ōkami, kortweg Inari, is in het Japanse Shintō de godheid van de rijst, de vruchtbaarheid, de economische welvaart, de smeedkunst en de vossen (Kitsune).
Met meer dan 30.000 aan hem gewijde schrijnen in Japan behoort Inari tot de meest verspreide Kami überhaupt; ongeveer een op de drie Shintō-schrijnen in het land is een Inari-filiaal. De verering verbindt een aloud agrarische religie, middeleeuwse ambachtstradities en een moderne bedrijfsvroomheid, waarbij Inari wordt aangeroepen als beschermgod van ondernemingen en handelaren.
Inari Ōkami geldt als de vossengod van Japan – de vossen zijn zijn boden en wachters. Als rijst- en vossengod verenigt Inari Ōkami landbouwvroomheid en handelsvertrouwen in één figuur.
Inhoudsopgave
Naam, Etymologie en Identificatie
De naam Inari wordt van oudsher geduid als verkorting van «Ine-nari» («rijstwording», 稲生), wat de agrarische grondbetekenis benadrukt. In de klassieke rijkschronieken verschijnt Inari niet zelfstandig; pas in de «Yamashiro-fudoki» (vroege 8e eeuw) en in de «Engishiki» (10e eeuw) wordt het Inari-schrijn van Fushimi als keizerlijk grootschrijn vermeld.
De met Inari verbonden Kami-namen zijn al naargelang de traditie Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto en Ukemochi-no-Kami; in het Inari-hoofdschrijn worden vijf Kami parallel vereerd.
De traditie stelt Inari dikwijls gelijk aan Ukemochi-no-Kami, de voedselgodin die in de «Nihon Shoki» wordt genoemd; uit haar gedode lichaam zouden rijst, graan en vee zijn ontstaan. Deze verbinding is godsdiensthistorisch betekenisvol, omdat zij Inari indeelt in de oudste Shintō-laag van vegetatie- en doodsmythen.
Mythe en stichting van Fushimi-Inari
De stichtingslegende van Fushimi-Inari-Taisha, het hoofd-schrijn, wordt overgeleverd in de «Yamashiro-fudoki». In het jaar 711 zou Hata no Irogu, een aristocraat uit de Koreaans-stammende Hata-clan, een rijstbal als schietschijf voor zijn boog hebben gebruikt. De rijstbal veranderde in een witte vogel die naar de nabijgelegen berg Inariyama vloog.
Waar de vogel neerstreeek, groeide rijst; op die plek richtte Hata het eerste Inari-schrijn op. De episode dateert op 8 februari 711 (Hatsuuma-dag), die tot op heden het belangrijkste feest van het schrijn markeert.
De Hata-clan stamt uit het Koreaanse koninkrijk Silla en bracht zijderupsteelt en geavanceerde rijstbouwtechnieken naar Japan. De Inari-religie is daarmee een voorbeeld van de continentale wortels van de vroege Japanse cultuspraktijk. Klaus Antoni en Helen Hardacre hebben in meerdere studies de Koreaanse verbanden van de vroege Inari-traditie uitgewerkt.
Symbolen, attributen en de rol van de vossen
Inari wordt afgebeeld als een oude man of als een jonge vrouw, vaak met rijstschoof of sikkel, soms ook androgyn. In de middeleeuwen domineerde de mannelijke voorstelling als een bebaarde grijsaard met rijstzak; in de Edo-periode won de vrouwelijke voorstelling aan verspreiding. Deze tweeheid is godsdienstwetenschappelijk niet te uniformeren en geldt als kenmerk van de Inari-traditie.
Het belangrijkste symbool zijn de vossen (Kitsune), die niet Inari zelf zijn, maar als zijn boden (Tsukai) gelden. Bij elk Inari-schrijn staan een of meer stenen vossenparen, vaak met een sleutel, rijstkorrel, edelgesteente of rol in de bek.
Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) heeft de symboliek van deze vier attributen uitvoerig onderzocht: de sleutel tot de rijstschuur, de rijstkorrel als voedsel, de wensjuweel en de soetra-rol. De witte vos (Byakko) geldt als bode van bijzonder hoge rang.
De verbinding Inari-vos is historisch gezien niet noodzakelijkerwijs oorspronkelijk. Klaus Vollmer en Bernhard Scheid betogen dat de vos-Inari-associatie pas in de middeleeuwen onder invloed van boeddhistische teksten (met name de Dakini-verering in de Shingon-school) is vastgelegd. In de oudste Inari-bronnen spelen vossen geen centrale rol.
Fushimi-Inari-Taisha en de duizend torii
Het hoofdschrijn Fushimi-Inari-Taisha ten zuidoosten van Kyoto is met zijn «Senbon Torii», de «duizend rode poorten», een van de meest iconische schrijn-ensembles van Japan. Op de berg Inariyama staan in werkelijkheid meer dan 10.000 Torii, die in lange tunnels het pelgrimspad naar de top van de heilige berg omzomen.
Elke Torii is een particuliere stichting; op de achterkant staan de naam en de stichtingsdatum van de schenker. De meeste schenkers zijn ondernemingen die Inari om zakelijk succes vragen of voor ontvangen succes danken.
De beklimming naar de top Inariyama (233 m) duurt ongeveer twee uur en voert langs talrijke nevenschrijnen, stenen vossen en kleine altaren. Het complex omvat honderden hectaren bergbos en geldt als een spiritueel landschap waarin de grens tussen officiële schrijn-religie en volkse geestenvoorstellingen bijzonder doorlaatbaar is.
Karen Smyers heeft in haar etnografische studie de pluraliteit van de praktijken op de berg gedocumenteerd: naast officiële Shintō-riten bevinden zich kleinere kapellen voor geneezers, mediums en privéculten.
Andere belangrijke heiligdommen en het filiaalensysteem
Naast Fushimi zijn de drie belangrijkste Inari-schrijnen Toyokawa-Inari in de prefectuur Aichi (feitelijk een Sōtō-Zen-tempel genaamd Myōgon-ji, waar Inari in boeddhistische vorm als Dakini-Shinten wordt vereerd), Yūtoku-Inari in Saga (een van de drie grootste Inari-schrijnen) en Kasama-Inari in Ibaraki.
Deze schrijnen tonen aan dat de Inari-verering zowel in shintōïstische als in boeddhistische vorm bloeide. Tot 1868 was Toyokawa-Inari een klassiek voorbeeld van Shinbutsu-Shūgō; de Meiji-scheiding dwong vele Inari-tempels tot de keuze tussen schrijn– en tempel-status.
De ongeveer 30.000 filiaalschrijnen zijn over heel Japan verspreid. Veel ervan bevinden zich op ongewone plekken: op daken van warenhuizen, naast restaurants, in bedrijfsplaatsen, op stationspleinen. Deze stedelijke alomtegenwoordigheid is een kenmerk van de moderne Inari-verering en onderscheidt haar van de meeste andere Shintō-culten.
Rituelen, feesten en offeranden
Het belangrijkste feest is Hatsuuma-Sai op de eerste «dag van het paard» in de tweede maand, die de stichtingsdag van het Fushimi-schrijn markeert. Op deze dag pelgrimeren honderdduizenden naar Fushimi, offeren rijst, sake, adzukibonen-rijst en Inari-zushi (rijst in gefrituurde tofu), het traditionele Inari-feestgebak. Inari-zushi geldt als het lievelingseten van de vossen en is een van de meest gangbare offergaven.
In het voorjaar vinden rijstplantingsrituelen plaats (O-Taue-Sai), in de herfst oogstfeesten (Niiname-Sai), waarbij de eerste rijstgaven worden aangeboden. Bij de opening van een bedrijf is het gebruikelijk een Inari-priester om een zegening te vragen of een mini-Torii voor de ingang te plaatsen.
Religiehistorische betekenis en dwarsverbanden
Inari is wetenschappelijk om meerdere redenen interessant: als zeldzaam voorbeeld van een godheid die in de loop van de geschiedenis een aanzienlijke sociale verschuiving heeft doorgemaakt (van agrarische religie naar stedelijke bedrijfsvroomheid), als sleutelfiguur voor het Japanse Shinbutsu-Shūgō (in de Dakini-verbinding), en als leervoorbeeld voor de betekenis van volkse religiositeit buiten de officiële rijksschrijnen.
Helen Hardacre heeft Inari omschreven als «de meest geleefde Kami van het heden».
Structureel heeft Inari parallellen met Demeter (Griekenland), Ceres (Rome), Renenutet (Egypte) en Dazhbog (Slavisch) als godheid van de graanrijpheid. De vossen-boden hebben verwanten in de Koreaanse Gumiho- en in de Chinese Huxian-traditie. De verbinding met smeedkunst, die in sommige bronnen wordt genoemd, sluit aan bij Inari’s vroege functie als beschermgod van de Hata-smeden.
Inari in de populaire cultuur
Inari is intensief aanwezig in de moderne Japanse populaire cultuur. Anime-series als «Inari, Konkon, Koi Iroha» (2014) of «The Helpful Fox Senko-san» draaien om Kitsune-Inari-mythologie. De rode Torii van Fushimi zijn een van de meest gefotografeerde motieven van Japan. Restaurants met het naamsdeel «Inari» zijn wijdverbreid, en Inari-zushi behoort tot het Japanse dagelijks leven.
Bronnen
«Yamashiro-fudoki» (vroege 8e eeuw, fragmentarisch). «Engishiki» (927), boek IX. «Nihon Shoki» (720), Ukemochi-verhaal. «Konjaku Monogatari» (vroege 12e eeuw), talrijke vos-Inari-verhalen. «Inari-Daimyōjin-engi» (laat middeleeuws). Diverse Edo-tijdse Inari-hand- en predikatiesboeken.
Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.
- Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Honolulu 1999.
- Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 delen, Leiden 1988 en 1994.
- Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966.
- Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017.
- Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998.
- Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002.
- Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wenen doorlopend.
- Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlijn 2006.
Inari in het Shingon-boeddhisme en de Dakini-cultus
De belangrijkste boeddhistische aansluiting van de Inari-cultus vindt plaats in de Shingon-school door de identificatie met Dakini-Shinten, een verschijningsvorm van de Indiase Dakini-godinnen, die in het tantrisch boeddhisme als ambivalente beschermgodheden worden vereerd.
Terwijl Indiase Dakini’s vloekdragende, soms angstaanjagende godinnen zijn, werden zij in het Japanse boeddhisme omgevormd tot weldadige beschermfiguren en iconografisch dikwijls met vossen verbonden. Dit verklaart waarom Toyokawa-Inari, een Sōtō-Zen-tempel in Aichi, formeel geen schrijn is, maar daar Inari-verering op grote schaal plaatsvindt.
In de middeleeuwse Shingon-theologie werd Inari gelijkgesteld aan Dakini-Shinten; Kūkai, de grondlegger van de Shingon-school, zou bij zijn terugkeer uit China in de 9e eeuw een directe ontmoeting met Inari hebben gehad, die in de «Inari-Daimyōjin-engi» legendarisch is uitgewerkt.
De verbinding van Inari en Tō-ji, de centrale Shingon-tempel in Kyoto, gaat terug op deze ontmoeting en is tot op heden liturgisch levend.
Hata-clan en continentale wortels
De Hata-clan, die volgens de stichtingslegende het eerste Inari-schrijn oprichtte, behoort tot de belangrijkste continentaal-ingewanderde geslachten van het vroege Japan. Oorspronkelijk afkomstig uit het Koreaanse koninkrijk Silla of Paekche, bracht hij zijderupsteelt, rijstbouw, metaalbewerking en brouwerijtechniek naar Japan.
Het historisch onderzoek (Joan Piggott, Klaus Antoni) heeft de Hata-clan geïdentificeerd als een van de invloedrijkste aristocratenfamilies van de vroege Yamato-periode; hun rijkdom, economische betekenis en religieuze stichtingspraktijk hebben het cultuurlandschap van West-Japan blijvend gevormd.
Via de Hata-clan bestaat een directe historische verbinding tussen Inari en verscheidene andere belangrijke heiligdommen. Het Matsuo-Taisha in Kyoto, het Kō-schrijn en het Kamo-schrijn zijn allen verbonden met de Hata-clan of met nauw verwante geslachten.
Deze schrijnfamilie vormde in de 8e en 9e eeuw een religieus verbond dat de hoofdstad Heian-kyō economisch en spiritueel flankeerde. Inari is binnen dit verbond de centrale welvaarts-godheid, het Matsuo-schrijn de saké-godheid, het Kamo-schrijn de water-godheid.
Inari, smeedkunst en ijzerbewerking
Een minder bekende, maar historisch gedocumenteerde functie van Inari is zijn bescherming van smeden en ijzerbewerkers. In de «Yamashiro-fudoki» wordt de verbinding van Inari met de smeedkunst aangeduid; uitvoeriger behandelt de «Konjaku Monogatari» die in meerdere verhalen over zwaardsmeden die hun succes aan Inari danken.
De Sanjō-Munechika, een van de grootste zwaardsmeden van de vroege 11e eeuw, zou zijn beroemdste zwaard «Kogitsune-maru» («Kleine vos») met hulp van Inari hebben gesmeed; de legende is het onderwerp van een klassiek Nō-stuk («Kokaji»).
De verbinding van Inari met ijzer gaat terug op de Hata-clan en hun continentale metaalbewerkingstechnieken. Archeologische vondsten in het Inariyama-gebied (ijzerslakken, smeltovens, smederijresten) bevestigen dat daar van de 7e tot de 10e eeuw intensieve ijzerbewerking plaatsvond.
Inari is daarmee een zeldzaam voorbeeld van een godheid die tegelijkertijd de agrarische en de metallurgische sfeer overspant en twee centrale economische sectoren van het vroege Japan religieus integreert.
Het Hatsuuma-Sai en het feestkalendersysteem
Het hoofdfeest Hatsuuma-Sai op de eerste paardendag van de tweede maanmaand is een godsdiensthistorisch betekenisvol voorbeeld van de verbinding tussen de Chinese zestigjarige cyclus-astrologie en de shintōïstische schrijnpraktijk.
De paardendag in de Chinees-Japanse dierenriem valt elk jaar op een ander datum; in de Gregoriaanse telling ligt hij doorgaans in februari. Op deze dag, die overeenkomt met de mythische verschijning van Inari op Inariyama in het jaar 711, pelgrimeren honderdduizenden naar Fushimi-Inari en naar de filiaalschrijnen.
De rituele hoofdgave op Hatsuuma is de «Inari-zushi», rijstbal in een gefrituurde tofu-zak («aburaage»), die volgens de volksovertuiging het lievelingseten van de vossen is. De tweede centrale gave is de «Hatsuuma-zushi», een rijkere sushi-variant met adzuki-bonen en sesam.
Deze spijzen worden in het schrijn aangeboden en vervolgens door de pelgrims geconsumeerd; het schrijn verkoopt ze ook het hele jaar door als souvenir en liturgisch levensmiddel.
Heiligdom-filiaalensysteem en administratieve structuur
Het Japanse schrijn-filiaalysteem («Bunsha-seido») is een historisch betekenisvol beheersysteem, waarbij een hoofdschrijn door een ritueel van «schrijndeling» («Bunrei» of «Kanjō») een van zijn Kami in een nieuw schrijn op een afgelegen plaats vestigt.
Bij Inari is dit systeem bijzonder uitgebreid: Fushimi-Inari is hoofdschrijn van circa 30.000 filiaalschrijnen, wat een omvangrijke landelijke religieuze vernetwerking vormt. De filiaalschrijnen betalen niet rechtstreeks tribuut aan Fushimi, maar zijn liturgisch en administratief verbonden.
Een nieuw Inari-schrijn wordt doorgaans gesticht wanneer een bedrijf, een werkplaats of een boerderij een Inari-relatie wil aangaan. Daartoe wordt in het Fushimi-hoofdschrijn een Kanjō-ceremonie uitgevoerd, waarbij een «Mitama-shiro» («geest-houder», meestal een stuk spiegel of zwaard) gewijd en naar de nieuwe locatie overgebracht wordt.
Karen Smyers heeft in haar etnografische studie de rituele verscheidenheid van deze praktijken gedocumenteerd en aangetoond dat kleine Inari-schrijnen op daken, in binnenplaatsen, in verdiepingen van warenhuizen en op stationspleinen een kenmerkend Japans religieus microlandschap vormen.
Inari in het volksgeloof: Kitsune-tsuki en vossenbezetenheid
Een duistere kant van het Inari-complex is de voorstelling van de «Kitsune-tsuki» («vossenbezetting»), waarbij vossen bezit nemen van mensen en hen tot ongecontroleerd gedrag dwingen.
Deze geloofsvoorstelling was in de Edo-periode wijd verbreid en is gedocumenteerd in volksvertelllingen en psychiatrisch-historische studies. Bij een Kitsune-bezetting veranderen stem, gezichtsuitdrukking en gedrag van de betrokkene; men geloofde dat de vos kon spreken via eetwensen, woedeaanvallen of visioenen.
De diagnose en «genezing» van een vossenbezetting was in de Edo-periode de taak van de schrijn-priesters, de boeddhistische monniken of regionale sjamanen («Ogamiya»).
Met de moderniseringsdwang van de Meiji-tijd verdween de Kitsune-tsuki-diagnose uit de officiële discoursen, maar bleef zij aanwezig in de volkse religiositeit. Carmen Blacker heeft in «The Catalpa Bow» (1975) de Kitsune-tsuki-traditie gedocumenteerd als onderdeel van de Japanse sjamanistische religiositeit.
Onderzoeksgeschiedenis en religiosociologische beoordeling
Het onderzoek naar Inari heeft zich de afgelopen dertig jaar sterk geïnternationaliseerd. Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) heeft met een grondige etnografische beschrijving van het Fushimi-schrijn en zijn pelgrims de methodische norm voor moderne schrijn-studies bepaald.
Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni en Inken Prohl hebben Inari in hun overzichtswerken telkens prominent geplaatst en zijn bijzondere positie als «meest geleefde Kami» gedocumenteerd.
Vanuit godsdienstsociologisch oogpunt is Inari een fascinerend voorbeeld van de aanpassingsvermogen van een godsvoorstelling: van de aloud rijstgod van de Hata-clan via de beschermgod van de middeleeuwse smeden en kooplieden tot de moderne patroon van ondernemingen en zelfstandigen.
In elk van deze stadia heeft Inari de betreffende economische hoop en angsten van zijn aanbidders opgenomen en religieus verwerkt. Dit aanpassingsvermogen verklaart zijn tot op heden ongebroken betekenis in een overigens grotendeels geseculariseerde Japanse samenleving.
