Инари Ōkami

Име, етимологија и идентификација

Име Инари се традиционално тумачи као скраћеница од „Ине-нари” („настанак пиринча”, 稲生), што наглашава основно аграрно значење. У класичним државним хроникама Инари се не појављује самостално; тек у „Јамаширо-фудокију” (почетак 8. века) и у „Енгишикију” (10. век) Инаријев светилиште у Фушимију бива забележен као царски велики светилиште.

Имена ками повезаних са Инаријем разликују се према традицији: Ука-но-Митама-но-Оками, Омијаноме-но-Оками, Сарутахико-но-Оками, Танака-но-Оками, Ши-но-Оками и Укемочи-но-ками; у главном Инаријевом светилишту паралелно се поштује пет ками.

Традиција често изједначава Инарија са Укемочи-но-ками, богињом хране која се помиње у „Нихон шокију”; из њеног убијеног тела наводно су настали пиринач, житарице и стока. Ова повезаност је религијскоисторијски значајна јер сврстава Инарија у старошинтоистички слој вегетационих и жртвених митова.

Мит и оснивање Фусхими-Инари

Легенда о оснивању Фусхими-Инари-Таиша, главног светилишта, преноси се у „Јамаширо-фудоки“. Године 711. Хата но Ирогу, аристократа из клана Хата корејског порекла, наводно је употребио пиринчану куглу као циљ за свој лук. Пиринчана кугла претворила се у белу птицу, која је одлетела до близе планине Инаријама.

Где се птица спустила, изникао је пиринач; на том месту Хата је подигао прво Инари-светилиште. Догађај се датира на 8. фебруар 711. (дан Хатсуума), који и данас представља најважнији празник светилишта.

Породица Хата потиче из корејског краљевства Сила и донела је у Јапан узгој свилене бубе и напредне технике узгоја пиринча. Религија Инари је тако пример континентских корена ране јапанске обредне праксе. Клаус Антони и Хелен Хардејкер су у више радова расветлили корејске везе ране Инари традиције.

Симболи, атрибути и улога лисица

Инари се приказује као старији мушкарац или као млада жена, често са снопом пиринча или српом, а понекад и обополна. У средњем веку доминирала је мушка представа брадатог старца са торбом пиринча, док је у периоду Едо женска представа постала распрострањенија. Ова двојност се религиолошки не може ускладити и сматра се обележјем Инари традиције.

Најважнији симбол су лисице (Китсуне), које нису Инари сам, већ се сматрају његовим гласницима (Цукаи). У сваком Инари-светилишту стоји један или више парова каменом изрезбарених лисица, често са кључем, зрном пиринча, драгуљем или свитком у устима.

Карен Смајерс („The Fox and the Jewel“, 1999) детаљно је истражила симболику ова четири атрибута: кључ од житнице, зрно пиринча као храна, драгуљ жеља и свитак сутре. Бела лисица (Бјакко) сматра се гласником посебно високог ранга.

Веза Инари-лисица историјски није нужно изворна. Клаус Фолмер и Бернхард Шајд тврде да се асоцијација лисица-Инари учврстила тек у средњем веку под утицајем будистичких текстова (посебно поштовања Дакини у школи Шингон). У најстаријим Инари изворима лисице немају централну улогу.

Фусхими-Инари-Таиша и хиљаде тории

Главно светилиште Фушими-Инари-таиша (Фусхими-Инари-Таиша) југоисточно од Кјота је са својим «Сенбон Тории», «хиљаду црвених врата», један од најпрепознатљивијих светилишних ансамбала Јапана. На планини Инаријама заиста стоји преко 10.000 торија, који у дугим тунелима обележавају ходочасничку стазу до врха свете планине.

Свако тории је приватна задужбина; на полеђини стоје име и датум донације дародавца. Већина донатора су предузећа која моле Инарија за пословни успех или му захваљују за постигнути успех.

Успон до врха Инаријама (233 м) траје око два сата и води поред бројних пратећих светилишта, камених лисица и малих жртвеника. Комплекс обухвата стотине хектара планинске шуме и сматра се духовним крајоликом у коме је граница између званичне светилишне религије и народних представа о духовима посебно проходна.

Карен Смајерс (Карен Смајерс) је у својој етнографској студији документовала разноликост пракси на планини: поред званичних шинтоистичких обреда постоје и мање капеле за исцељитеље, медијуме и приватне култове.

Друга значајна светилишта и систем подружница

Поред Фушимија, три најважнија Инари светилишта су Тојокава-Инари (Тојокава-Инари) у префектури Аичи, који је у ствари sōtō-зен храм по имену Мјогон-ји, у коме се Инари поштује у будистичком облику као Дакини-Шинтен (Дакини-Шинтен), Јутоку-Инари (Јутоку-Инари) у Саги (једно од три највећа Инари светилишта) и Касама-Инари у Ибарагију.

Ова светилишта показују да је поштовање Инарија цветало и у шинтоистичком и у будистичком облику. Do 1868. године Тојокава-Инари је био класичан пример шинбуцу-šūgō (Шинбуцу-Шуго); мејђи раздвајање присилило је многе Инари храмове да се определе између статуса светилишта или храма.

Око 30.000 подружних светилишта распрострањено је по целом Јапану. Многа се налазе на необичним местима: на крововима робних кућа, поред ресторана, у фабричким двориштима, на трговима испред станица. Ова урбана свепристуност је специфичност модерне Инари-венерације и разликује је од већине других шинтоистичких култова.

Ритуали, празници и жртвене понуде

Најважнији празник је Хатсуума-саи (Хатсуума-Саи) на први «Дан коња» у другом месецу, који обележава дан оснивања светилишта Фушими. Тог дана стотине хиљада људи ходочасте у Фушими и приносе жртве од пиринча, сакеа, пиринча са азуки пасуљем и Инари-суши (пиринач у печеном тофуу), традиционалног Инари-празног јела. Инари-суши се сматра омиљеним јелом лисица и једна је од најчешћих жртвених понуда.

У пролеће се одржавају обреди садње пиринча (О-Тауе-саи), а у јесен празници жетве (Нијнаме-саи), на којима се приносе први дарови пиринча. Приликом отварања пословних објеката обичај је да се замоли Инари свештеник за благослов или да се пред улазом постави мини-тории.

Верскоисторијски значај и унакрсна упоређивања

Инари је научно интересантан из више разлога: као редак пример божанства које је током историје доживело значајан друштвени помак (од аграрне религије до градске пословне побожности), као кључна фигура за јапански шинбуцу-šūgō (у вези са Дакинијем), и као уџбенички пример за значај народне религиозности ван званичних државних светилишта.

Хелен Хардакр (Хелен Хардејкер) је Инарија означила као «најживље поштованог камија данашњице».

Структурно, Инари има паралеле са Деметром (Грчка), Церес (Рим), Рененутет (Египат) и Дажбогом (Славени) као божанством зрења житарица. Лисице-гласници имају сроднике у корејској Гумихо и кинеској Хуксијен (Хусијан) традицији. Веза са ковачким умећем, која се помиње у неким изворима, наставља се на Инаријеву рану функцију заштитника Хата ковача.

Инари у популарној култури

Инари је интензивно присутан у модерној јапанској популарној култури. Аниме серије као «Инари, Конкон, Кои Ироха» (2014) или «The Helpful Fox Senko-сан» баве се кицуне-Инари митологијом. Црвени торији Фушимија су један од најфотографисанијих мотива Јапана. Ресторани са речју «Инари» у имену су распрострањени, а Инари-суши је део свакодневног јапанског живота.

Извори

«Јамаширо-фудоки» (рано 8. века, фрагментарно). «Енгишики» (927), Књига IX. «Нихон Шоки» (720), прича о Укемочи (Укемоцхи). «Коњаку Моногатари» (рани 12. век), бројне приче о лисицама и Инарију. «Инари-Дајмјођин-енги» (касни средњи век). Разне Едо-период Инари приручници и проповедне књиге.

Карен А. Смајерс, «The Fox and the Jewel.

Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Хонолулу 1999.
Нели Науман, «Die einheimische Religion Japans», 2 тома, Leiden 1988 и 1994.
Џозеф Китагава, «Religion in Japanese History», New York 1966.
Хелен Хардејкер, «Шинто. А History», Оксфорд 2017.
Клаус Антони, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998.
Клаус Фолмер, «Shintô und Buddhismus», Минхен 2002.
Бернхард Шајд, «Religion-in-Јапан: Еин дигиталес Handbuch», Беч у току.
Инкен Прол, «Religiöse Innovationen», Берлин 2006.

Инари у шингон будизму и култу Дакини

Најважније будистичко повезивање Инари-култа одвија се у школи Шингон кроз идентификацију са Дакини-Шинтен, појавним обликом индијских богиња Дакини, које се у тантричком будизму поштују као амбивалентна заштитничка божанства.

Док су индијске Дакини биле проклете, понекад застрашујуће богиње, у јапанском будизму су преображене у доброчинствене заштитничке фигуре и иконографски су често повезивана с лисицама. Ово објашњава зашто Тојокава-Инари, храм (храм) школе Сото-Зен у Аичију, формално није светилиште (светилиште), иако се тамо обожавање Инарија одвија у великом обиму.

У средњовековној теологији (теологији) школе Шингон, Инари је изједначаван са Дакини-Шинтен; Кукаи, основач школе Шингон, наводно је имао непосредан сусрет са Инаријем приликом свог повратка из Кине у 9. веку, што је у делу «Инари-Дајмјођин-енги» легендарно обрађено.

Веза између Инарија и То-џија, централног Шингон храма (храма) у Кјоту, потиче од овог сусрета и до данас је литургијски жива.

Клан Хата и континентални корени

Клан Хата, који је према оснивачкој легенди подигао прво Инаријево светилиште, спада међу најзначајније доселеничке породице раног Јапана са континента. Пореклом из корејског краљевства Сила или Пекче, донео је у Јапан узгој свилене бубе, узгој пиринча, обраду метала и технику производње пива.

Историјска истраживања (Џоан Пигот, Клаус Антони) идентификовала су племство Хата као једну од најутицајнијих аристократских породица раног периода Јамато; њихово богатство, привредни значај и пракса верских задужбина трајно су обликовали културни пејзаж западног Јапана.

Преко клана Хата постоји директна историјска веза између Инарија и неколико других важних светилишта. Мацуо-таиша у Кјоту, Ко-светилиште и Камо-светилиште сви су повезани са кланом Хата или са блиско сродним породицама.

Ова породица светилишта чинила је у 8. и 9. веку верски савез који је привредно и духовно штитио престоницу Хеиан-кјо. Инари је унутар овог савеза централно божанство благостања, светилиште Мацуо божанство сакеа, светилиште Камо божанство воде.

Инари, ковачки занат и обрада гвожђа

Мање позната, али историјски потврђена функција Инарија је његова заштита ковача и обрађивача гвожђа. У «Јамаширо-фудоки» назначена је веза Инарија са ковачким занатом; детаљније о томе говори «Коњаку Моногатари» у више приповести о ковачима мачева који свој успех дугују Инарију.

Санџо-Мунечика, један од највећих ковача мачева раног 11. века, наводно је свој најпознатији мач «Когицуне-мару» («Мала лисица») исковао уз помоћ Инарија; ова легенда (легенда) предмет је класичног Но комада («Кокаји»).

Веза Инарија са гвожђем потиче од клана Хата и њихових континентских техника обраде метала. Археолошки налази у области Инаријама (гвоздена шљака, пећи за топљење, остаци ковачких радова) потврђују да се тамо од 7. до 10. века одвијала интензивна обрада гвожђа.

Инари је тако редак пример божанства (божанства) које истовремено обухвата и аграрну и металуршку сферу, повезујући религиозно два централна економска подручја раног Јапана.

Хатсуума-Саи и систем празничног календара

Главни празник Хатсуума-Саи, који пада на први Дан коња другог лунарног месеца, религиозноисторијски је значајан пример спајања кинеске астрологије шездесетогодишњег циклуса и шинтоистичке праксе светилишта.

Дан коња у кинеско-јапанском зодијаку сваке године пада на другачији датум; по грегоријанском календару то је обично фебруар. На овај дан, који одговара митском појавама Инарија на Инаријама 711. године, стотине хиљада ходочасника долази у Фушими-Инари и у подручна светилишта.

Главни ритуални принос на Хатсуума је «Инари-zushi», куглица пиринча у прженој тофу-кесици («абурааге»), која је по народном веровању омиљена посластица лисица. Други централни принос је «Хатсуума-zushi», богатија варијанта сушија са адзуки пасуљем и сусамом.

Ова јела приносе се у светилишту (светилишту) и потом их ходочасници једу; светилиште (светилиште) их такође продаје током целе године као сувенир и литургијску храну.

Систем подручних светилишта и административна структура

Јапански систем филијала светилишта («Бунша-сеидо») представља историјски значајан систем управљања, у коме главно светилиште путем ритуала «поделе светилишта» («Бунреи» или «Канџо») успоставља једно од својих ками у новом светилишту на удаљеном месту.

Код Инарија је овај систем посебно развијен: Фушими-Инари је главно светилиште за око 30.000 подређених светилишта, што представља обимну националну религијску мрежу. Подређена светилишта не плаћају директно данак Фушимију, али су литургијски и административно повезана са њим.

Ново Инари-светилиште обично се основива када продавница, радионица или пољопривредно имање желе да успоставе везу са Инаријем. Ради тога се у главном светилишту Фушими спроводи Канџо-церемонија, приликом које се «митама-широ» («судина за духа», обично комад огледала или мача) освештава и преноси на ново место.

Карен Смајерс је у својој етнографској студији документовала обредну разноликост ових пракси и показала да мала Инари-светилишта на крововима, у дворовима, на спратовима робних кућа и на железничким станицама чине карактеристичан јапанску религијски микропејзаж.

Инари у народним веровањима: Кицуне-цуки и опседнутост лисицом

Мрачнија страна Инари-комплекса јесте представа о «кицуне-цуки» («опседнутости лисицом»), према којој лисице могу заузети власт над човеком и приморати га на неконтролисано понашање.

Ово веровање је било широко распрострањено у периоду Едо и документовано је у народним предањима и психијатријско-историјским студијама. Приликом опседнутости лисицом Кицуне мења се глас, изражај лица и понашање погођене особе; веровало се да лисица преко ње може говорити о жељама за храном, нападима беса или визијама.

Дијагноза и «излечење» опседнутости лисицом у периоду Едо биле су задатак свештеника светилишта, будистичких монаха или регионалних шамана («огамија»).

Са наступом модерне доба Меиџи, дијагноза кицуне-цуки исчезла је из званичних дискурса, али је остала присутна у народној религиозности. Карен Блекер је у делу «The Catalpa Bow» (1975) документовала традицију кицуне-цуки као део јапанске шаманске религиозности.

Историја истраживања и религиолошко-социолошка процена

Истраживање Инарија снажно се интернационализовало нарочито у последњих тридесет година. Карен Смајерс («The Fox and the Jewel», 1999) поставила је методолошки стандард за модерне студије светилишта детаљним етнографским описом Фушими-светилишта и његових ходочасника.

Хелен Хардакр, Бернхард Шајд, Клаус Антони и Инкен Прол уврстили су Инарија на истакнуто место у својим прегледним делима и документовали његов посебан статус као «најживље поштованог камија».

Религиолошко-социолошки, Инари је фасцинантан пример способности преображаја једне представе о божанству: од старог бога пиринча из рода Хата, преко заштитника средњовековних ковача и трговаца, до модерног заштитника предузећа и самозапослених.

У свакој од ових фаза Инари је прихватао одговарајуће економске надежи и страхове својих поштовалаца и религиозно их обрађивао. Та прилагодљивост објашњава његов до данас непрекинути значај у иначе великим делом секуларизованом јапанском друштву.

Инари Ōkami, јапанско божанство пиринча

Садржај