Хачиман

Порекло и идентификација

Име Хачиман у преводу значи „осам застава” (хачи = осам, ман/хата = застава) и потиче из епизоде у „Нихон шоки”, у којој се приликом рођења цара Ōjina с неба спуштају осам небеских застава.

„Енгишики” и „Хачиман-gudōkun” (13. век) изједначавају Хачимана с обоготвореним царем Ōjinom (митски владао од 270. до 310. године). Заједно с Ōjinom у Хачиман-светилишту поштују се и његова мајка Јингу-kōgō и његова супруга Химе-гами; ово тројство чини стандардни облик призивања.

Најранији писани спомен Хачимана не потиче из митолошког корпуса, већ из „Шоку Нихонги” (797), где се за 720. годину наводи пророчиште „Великог камија Хачимана из Усе”.

Time Hačiman спада у млађе главне богове шинтоизма. Његов успон одвија се у осмом и деветом веку, паралелно са ширењем будистичке манастирске државе и војним обезбеђивањем главног града Хејана.

Мит, Јингу и корејски поход

У „Којикију” и „Нихон шокију” Ōjin се рађа као син царице Јингу-kōgō, која је, према предању, водила успешан поход против корејског краљевства Сила.

Према приповедању, Јингу је у време освајања била трудна и одложила је порођај помоћу магичног камена који је носила у одећи. Ōjin се тако сматра војсковођом још пре свог рођења, а накнадно је обоготворен као Хачиман.

Јингуин поход против Силе историјски није потврђен, али је религиолошки значајан, јер је представљао идеолошку основу за јапанску представу о божански оправданој експанзији у пацифичком простору.

Клаус Антони је у делу „Der himmlische Herrscher und sein Staat” (1991) показао како је ова митологија у државном шинтоизму Меиђи и предратног раздобља коришћена за оправдање анексије Кореје (1910) и пацифичке експанзије између 1931. и 1945. године.

Мит о Хачимановом рођењу тесно је повезан с корејским досељеницима из периода Јајои и Кофун. Истраживања (Хардејкер, Антони, Волмер) тумаче лик Хачимана као религијску обраду корејско-јапанске историје прожимања, у којој су стреличарство, обрада метала и узгој коња уведени преко досељеника с континента.

Иконографија, симболи и атрибути

Хачиман се у ликовној уметности најчешће приказује као старији, достојанствени мушкарац с тонзуром, обучен у одору будистичког монаха, који држи мач или лук.

Овај монашки лик потиче од додељивања будистичког ранга бодисатве 781. године; од тада носи титулу Хачиман-Даибосацу. У ратничким приказима се јавља на белом коњу, са шлемом и оклопом, често окружен осам застава.

Његов главни атрибут је лук (јуми) и стрела (ја); ритуал гађања луком назван јабусаме, у коме јахачи у пуном галопу погађају дрвене плоче, изводи се на његовим свечаностима и до данас се практикује у Цуругаока-Хачимангу у Камакури, у Шимогамо-ђинђи у Кјоту и у бројним другим светилиштима.

И голуб (хато) се сматра његовим гласником; пиктографски знак „Хачиман” у средњем веку цртан је са два стилизована голуба.

Поштовање и култна места

Изворно светилиште Хачимана је Уса-ђингу у префектури Оита на Кјушуу. Овде се ками наводно први пут показао путем пророчишта 571. године; светилиште је царски признато још од осмог века.

Из Усе се култ Хачимана систематски проширио по целој земљи. Данас, према пребројавању Ђинђа-Хончо, у Јапану постоји око 44.000 Хачиманових светилишта, чиме Хачиман спада међу најгушће поштоване ками.

Најважнија светилишта изван Усе су Ивашимизу-Хачимангу јужно од Кјота (основано 859. године, заштитно светилиште царског двора) и Цуругаока-Хачимангу у Камакури (основано 1063. године, заштитно светилиште клана Минамото и Камакура-шогуната).

Ово друго је под Минамотом но Јоритомом, првим шогуном, у периоду од 1180. до 1191. године проширено у монументални комплекс. Успоном Камакура-шогуната Хачиман је постао званични заштитнички бог ратничког сталежа, а статус „Буши-но-ками“ (ратнички ками) задржао је све до Едо периода.

Најважнији празници су Хођо-е (ослобађање животиња, у јесен), Реиган-саи (празник појављивања, 15. март у Уси) и Хачиман-мацури са извођењем Јабусамеа.

Шинбуцу-шуго и титула бодхисатве

Године 781. двор је Хачиману доделио титулу „Хачиман Дайбосацу“, односно „Велики бодхисатва Хачиман“. Тиме је он званично укључен у будистички пантеон и изједначен са различитим Будама и бодхисатвама, најчешће са Амидом (Амитабхом). Ово је најранија и најзначајнија примена начела хонђи-суиђаку, средњовековног учења по коме су ками заправо облици појављивања будистичких бића.

Марк Тојвен и Фабио Рамбели су у делу „Buddhas and Kami in Japan“ (2003) истакли кључну улогу Хачимана за историју јапанске религије: управо се на њему синтеза прво и најдоследније остварила.

Тек је Меиђи рестаурација 1868. године указом (Шинбуцу-бунри) раздвојила ове две сфере, при чему су бројни Хачиманови храмови проглашени чисто шинто светилиштима, а њихови будистички елементи уклоњени. Хелен Хардакр је у делу „Шинто. А History“ документовала колико је овај процес посебно тешко погодио Хачиманова светилишта, јер су она јаче него друга била спојена са будистичким грађевинама и уметничким делима.

Хачиман, монголске инвазије и „божански ветрови“

Током две монголске инвазије, 1274. и 1281. године, у Ивашимизу и Уси интензивно су призивали Хачиманову помоћ.

Када је монголска флота у оба покушаја разорена жестоким олујама, јапански двор то је приписао деловању Хачимана и других царских заштитних божанства. Олује су протумачене као „камиказе“ (камиказе, божански ветрови); овај појам је у Пацифичком рату добио тужно друго значење.

Клаус Антони (Клаус Антони) је 1991. године показао да оживљавање овог мотива у јапанском национализму тридесетих година двадесетог века директно наставља средњовековне текстове о Хачиману.

Религијскоисторијско и рецепцијскоисторијско тумачење

Хачиман је научно посматрано кључно божанство из више разлога: најмлађи је од великих царских светилишних божанства, представља најбољи пример шинбуцу-шуго, а повезује сфере царске династије, ратника и будистичких манастира. Хелен Хардакр га описује као „најполитизованијег ками у јапанској религијској историји“.

Рос Бендер (Рос Бендер) је у више радова (1979. и касније) истражио улогу Хачимана у Докјо инциденту 769. године, када је Хачиманово пророчиште спречило да монах Докјо преузме престо, чиме је ова сцена постала прва верскополитички пресудна пророчка сцена у Јапану.

У савременој популарној култури Хачиман је у мангама и анимеима мање заступљен него Аматерасу или Сусаноо, али се појављује у делима као „Инујаша“ или „Онмјоџи“. Голубови из Цуругаока светилишта постали су маркетинг симбол Камакуре и налазе се на слаткишима, разгледницама и сувенирима.

Упоредне везе у пантеону

У оквиру јапанског пантеона, Хачиман стоји између сфере прабожанства (Изанаги, Аматерасу, Сусаноо) и каснијих историзованих ками, као што су Тенђин (Сугавара но Мичизане) или Тојокуни Даимјођин (Тојотоми Хидејоши).

Структурно је он обожени владар, али религијскоисторијски је класично ратничко и заштитничко ками биће са изразитим функционалним паралелама с Марсом (Рим), Аресом (Грчка), Тиром и Одином (германска традиција), као и Скандом и Картикејом (хиндуизам, будизам).

Извори

«Шоку Нихонги» (797), запис за годину 720. «Енгишики» (927), књига IX. «Хачиман-gudōkun» (13. век). «Ивашимизу-моњо», архив светилишта. «Кођики» и «Нихон Шоки», преводи Клауса Антонија и Карла Флоренца. «Хеике-Моногатари», књига IV (епизоде о Јабусаме).

Рос Бендер, «The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident», Monumenta Nipponica 1979. Марк Теувен и Фабио Рамбели (ур.), «Buddhas and Ками in Japan.

Хоњи Суијаку ас а Combinatory Paradigm», Лондон 2003. Клаус Антони, «Der himmlische Herrscher und sein Staat», Минхен 1991. Клаус Антони, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Лајден 1998. Хелен Хардејкер, «Шинто. А History», Оксфорд 2017. Џозеф Китагава, «Religion in Japanese History», Њујорк 1966. Инкен Прол, «Religiöse Innovationen», Берлин 2006.

Етимологија и облици писања

Име «Хачиман» (八幡) састоји се од «hachi» (осам) и «ман», односно «хата» (застава, тканина). Писање знаком за „заставу“ преовладало је у класичном језичком изразу, јер осам небеских застава које су, према «Нихон Шоки», лебделе при рођењу цара Ōjina, представљају централно чудо његовог рођења.

Алтернативно читање «Јавата» (やわた) очувало се у називима неких светилишта, посебно у Ивашимизу-Јаватамачи. Уздигнути облик «Хачиман-Дајбосацу» («Велики бодхисатва Хачиман», додељен 781. године) и обраћање у светилишту «Хачиман-Ōkami» («Велики бог Хачиман») обележавају његов двострук, теолошки положај.

У архивима светилишта средњег периода Хеиан често се јављају проширене формуле «Хачиман-но-Ками», «Химе-гами но Микото» и «Окинага-тарасхи-химе-но-Микото», које редом означавају Ōjina, његову супругу Химе-гами и његову мајку Јингу.

Ово тројство чини «Хачиман-Сансо-Дајмјођин», стандардну тријаду свих великих светилишта Хачиман. Хелен Хардејкер и Бернхард Шајд ову тријаду су издвојили као посебан профил који Хачимана разликује од других царских ками.

Архитектура светилишта у стилу Хачиман

Стил светилишта Хачиман («Хачиман-зукури») представља посебну класу у оквиру јапанске архитектуре светилишта. Састоји се од две паралелно постављене главне зграде, повезане заједничким кровом. Предња зграда («Геден») служи за обожавање ходочасника, док задња («Наиден») чува симболе ками.

Ова двострука структура разликује стил Хачиман од старијег Шинмеи-зукури (Исе) и Таиша-зукури (Изумо). Уса-jingu и Ивашимизу-Хачимангу класични су примери овог стила и истовремено представљају јапанске националне културне споменике.

Облик крова је редовно «Киризума» (двоводни кров) са далеко истуреним предњим слојевима крова. Главне боје су црвено-цинобер за носеће стубове и бело за спољне зидове, у комбинацији са позлаћеним оковима.

Ово колорисање уведено је у средњем веку под утицајем будистичке архитектуре и данас представља визуелни заштитни знак светилишта Хачиман, који их видно разликује од скромнијих светилишта (на пример Исе).

Хачиман и теологија мача

Посебна традиција повезује Хачимана са „три света мача“ рода Минамото. Ови мачеви су, наводно, благосиљани у светилишту у Ивашимизу приликом ступања на дужност сваког новог поглавара породице. Традиција освећења мачева код Хачимана потврђена је више пута у «Хеике-Моногатари» и у «Генпеи-Сеисуики» и обликовала је јапанску ратничку религиозност све до касног периода Едо.

У модерном дискурсу Бушидо крајем 19. и почетком 20. века Хачиман је уздигнут у симболичку фигуру на коју су се ослањале националистичке етике мача; Клаус Антони ову везу критички је документовао.

„Школа ковача мачева“ из Бизена, која је израђивала оштрице за царску гарду, традиционално је своје најбоље оштрице освећивала у светилиштима Хачиман. Више ових оштрица, међу њима и дела школе Сошу с почетка 14. века, сачувано је као благо у Цуругаока-Хачимангу и Ивашимизу-Хачимангу и сматра се важним културним добром Јапана.

Хачиман у периоду Едо и у народној религији

Током периода Едо (1603–1867) Хачиман је остао заштитник ратничке класе, али је истовремено добио све већи значај као заштитник градског становништва и трговаца. У Едо (данашњем Токију) основани су бројни светилишта Хачиман у новоформираним градским четвртима, често као заштитно светилиште неког занатског удруживања или улице.

Томиока-Хачимангу у Фукагави (основан 1627. године) је највеће и најпознатије од ових градских светилишта Хачиман; његов трогодишњи главни фестивал са великим преносним светилиштима (Микоши) убраја се међу три највећа фестивала Токија.

У дрвографичкој уметности периода Едо (Укијо-е) Хачиман као фигура коњаника представља стално мотив. Кунијоши, Хокусаи и Јошитоши створили су више серија посвећених Хачиману и рођењу Ōjina. Ове слике сведоче о народној упознатости са митологијом Хачимана и показују да је ова фигура била широко присутна и изван дворских и војних елита.

Контроверзе о историјској утемељености Ōjina

Идентификација Хачимана (Хачиман) са митским царем Ођином (Ōjin) научно и историјски је спорна. Званична царска хронологија смешта Ођинову владавину у четврти век (270. до 310. године по традиционалном рачунању), али археологија показује да царска династија историјски постаје уочљива тек у петом веку.

Конда-Гобјојама-кофун у Хабикиноу (префектура Осака) традиционално се сматра Ођиновом гробницом, али то се не може поуздано утврдити. Вероватније је да је лик Ођина каснија конструкција у коју су се стопиле неколике историјске владарске фигуре.

Рос Бендер (Рос Бендер), Џоан Пигот (Џоан Пигот) и друге историчарке тврдиле су да је идентификација Хачимана са Ођином у осмом веку имала политичку функцију: она је успостајућој династији Јамато (Јамато) пружила сакрално утемељење у ратничком камију (ками), који је истовремено успоставио везу са корејским племенима имиграната.

Истраживања о Хачиману у последњих тридесет година у великој мери су прихватила ово политичко тумачење, наглашавајући да се религијска историја Хачимана не може одвојити од политичке историје раног Јапана.

Упоредно сагледавање

По својој структури, Хачиман (Хачиман) припада класи ратничких и заштитничких божанства, заступљеној у скоро свим пантеонима евроазијских високих култура.

У оквиру источноазијске религијске историје, најближе паралеле су Гуан Ју (Гуан Ју, кинески бог рата, обожен јунак каснијег доба династије Хан у даоизму) и корејски култ хваранга (Хваранг). У ширем поређењу, паралеле се могу повући са Марсом и Херкулом (Рим), Аресом и Хераклом (Грчка), Тиром и Тором (германска традиција), Скандом-Картикејом (Сканда-Картикеја, хиндуизам) и Индром у његовим ратничким аспектима.

Посебност Хачимана у односу на ова божанства лежи у спајању ратничке функције и будистичког статуса бодхисатве. Ова двострукост је у упоредној религијској историји готово јединствена и чини Хачимана посебно вредним предметом научног истраживања.

Марк Тојвен (Марк Теувен) и Бернхард Шајд (Бернхард Шајд) показали су у више студија да ова двострукост није противречност, већ да у потпуности одговара суштини јапанског религијског схватања још од раног средњег века.

Хачиман, јапански бог рата самураја

Садржај