Hačiman

Poreklo i identifikacija

Ime Hačiman u prevodu znači „osam zastava” (hači = osam, man/hata = zastava) i potiče iz epizode u „Nihon šoki”, u kojoj se prilikom rođenja cara Ōjina s neba spuštaju osam nebeskih zastava.

„Engišiki” i „Hačiman-gudōkun” (13. vek) izjednačavaju Hačimana s obogotvorenim carem Ōjinom (mitski vladao od 270. do 310. godine). Zajedno s Ōjinom u Hačiman-svetilištu poštuju se i njegova majka Jingū-kōgō i njegova supruga Hime-gami; ovo trojstvo čini standardni oblik prizivanja.

Najraniji pisani spomen Hačimana ne potiče iz mitološkog korpusa, već iz „Šoku Nihongi” (797), gde se za 720. godinu navodi proročište „Velikog kamija Hačimana iz Use”.

Time Hačiman spada u mlađe glavne bogove šintoizma. Njegov uspon odvija se u osmom i devetom veku, paralelno sa širenjem budističke manastirske države i vojnim obezbeđivanjem glavnog grada Heiana.

Mit, Jingū i korejski pohod

U „Kojikiju” i „Nihon šokiju” Ōjin se rađa kao sin carice Jingū-kōgō, koja je, prema predanju, vodila uspešan pohod protiv korejskog kraljevstva Sila.

Prema pripovedanju, Jingū je u vreme osvajanja bila trudna i odložila je porođaj pomoću magičnog kamena koji je nosila u odeći. Ōjin se tako smatra vojskovođom još pre svog rođenja, a naknadno je obogotvoren kao Hačiman.

Jingūin pohod protiv Sile istorijski nije potvrđen, ali je religiološki značajan, jer je predstavljao ideološku osnovu za japansku predstavu o božanski opravdanoj ekspanziji u pacifičkom prostoru.

Klaus Antoni je u delu „Der himmlische Herrscher und sein Staat” (1991) pokazao kako je ova mitologija u državnom šintoizmu Meiđi i predratnog razdoblja korišćena za opravdanje aneksije Koreje (1910) i pacifičke ekspanzije između 1931. i 1945. godine.

Mit o Hačimanovom rođenju tesno je povezan s korejskim doseljenicima iz perioda Jajoi i Kofun. Istraživanja (Hardacre, Antoni, Volmer) tumače lik Hačimana kao religijsku obradu korejsko-japanske istorije prožimanja, u kojoj su streličarstvo, obrada metala i uzgoj konja uvedeni preko doseljenika s kontinenta.

Ikonografija, simboli i atributi

Hačiman se u likovnoj umetnosti najčešće prikazuje kao stariji, dostojanstveni muškarac s tonzurom, obučen u odoru budističkog monaha, koji drži mač ili luk.

Ovaj monaški lik potiče od dodeljivanja budističkog ranga bodisatve 781. godine; od tada nosi titulu Hačiman-Daibosacu. U ratničkim prikazima se javlja na belom konju, sa šlemom i oklopom, često okružen osam zastava.

Njegov glavni atribut je luk (jumi) i strela (ja); ritual gađanja lukom nazvan jabusame, u kome jahači u punom galopu pogađaju drvene ploče, izvodi se na njegovim svečanostima i do danas se praktikuje u Curugaoka-Hačimangū u Kamakuri, u Šimogamo-đinđi u Kjotu i u brojnim drugim svetilištima.

I golub (hato) se smatra njegovim glasnikom; piktografski znak „Hačiman” u srednjem veku crtan je sa dva stilizovana goluba.

Поштовање и култна места

Изворно светилиште Хачимана је Уса-ђингу у префектури Оита на Кјушуу. Овде се ками наводно први пут показао путем пророчишта 571. године; светилиште је царски признато још од осмог века.

Из Усе се култ Хачимана систематски проширио по целој земљи. Данас, према пребројавању Ђинђа-Хончо, у Јапану постоји око 44.000 Хачиманових светилишта, чиме Хачиман спада међу најгушће поштоване ками.

Најважнија светилишта изван Усе су Ивашимизу-Хачимангу јужно од Кјота (основано 859. године, заштитно светилиште царског двора) и Цуругаока-Хачимангу у Камакури (основано 1063. године, заштитно светилиште клана Минамото и Камакура-шогуната).

Ово друго је под Минамотом но Јоритомом, првим шогуном, у периоду од 1180. до 1191. године проширено у монументални комплекс. Успоном Камакура-шогуната Хачиман је постао званични заштитнички бог ратничког сталежа, а статус „Буши-но-ками“ (ратнички ками) задржао је све до Едо периода.

Најважнији празници су Хођо-е (ослобађање животиња, у јесен), Реиган-саи (празник појављивања, 15. март у Уси) и Хачиман-мацури са извођењем Јабусамеа.

Шинбуцу-шуго и титула бодхисатве

Године 781. двор је Хачиману доделио титулу „Хачиман Дайбосацу“, односно „Велики бодхисатва Хачиман“. Тиме је он званично укључен у будистички пантеон и изједначен са различитим Будама и бодхисатвама, најчешће са Амидом (Амитабхом). Ово је најранија и најзначајнија примена начела хонђи-суиђаку, средњовековног учења по коме су ками заправо облици појављивања будистичких бића.

Марк Тојвен и Бернхард Шајд су у делу „Buddhas and Kami in Japan“ (2003) истакли кључну улогу Хачимана за историју јапанске религије: управо се на њему синтеза прво и најдоследније остварила.

Тек је Меиђи рестаурација 1868. године указом (Шинбуцу-бунри) раздвојила ове две сфере, при чему су бројни Хачиманови храмови проглашени чисто шинто светилиштима, а њихови будистички елементи уклоњени. Хелен Хардакр је у делу „Shinto. A History“ документовала колико је овај процес посебно тешко погодио Хачиманова светилишта, јер су она јаче него друга била спојена са будистичким грађевинама и уметничким делима.

Хачиман, монголске инвазије и „божански ветрови“

Током две монголске инвазије, 1274. и 1281. године, у Ивашимизу и Уси интензивно су призивали Хачиманову помоћ.

Када је монголска флота у оба покушаја разорена жестоким олујама, јапански двор то је приписао деловању Хачимана и других царских заштитних божанства. Олује су протумачене као „камиказе“ (kamikaze, божански ветрови); овај појам је у Пацифичком рату добио тужно друго значење.

Клаус Антони (Klaus Antoni) је 1991. године показао да оживљавање овог мотива у јапанском национализму тридесетих година двадесетог века директно наставља средњовековне текстове о Хачиману.

Религијскоисторијско и рецепцијскоисторијско тумачење

Хачиман је научно посматрано кључно божанство из више разлога: најмлађи је од великих царских светилишних божанства, представља најбољи пример шинбуцу-шуго, а повезује сфере царске династије, ратника и будистичких манастира. Хелен Хардакр га описује као „најполитизованијег ками у јапанској религијској историји“.

Рос Бендер (Ross Bender) је у више радова (1979. и касније) истражио улогу Хачимана у Докjo инциденту 769. године, када је Хачиманово пророчиште спречило да монах Докjo преузме престо, чиме је ова сцена постала прва верскополитички пресудна пророчка сцена у Јапану.

У савременој популарној култури Хачиман је у мангама и анимеима мање заступљен него Аматерасу или Сусаноо, али се појављује у делима као „Inuyasha“ или „Onmyōji“. Голубови из Цуругаока светилишта постали су маркетинг симбол Камакуре и налазе се на слаткишима, разгледницама и сувенирима.

Упоредне везе у пантеону

У оквиру јапанског пантеона, Хачиман стоји између сфере прабожанства (Изанаги, Аматерасу, Сусаноо) и каснијих историзованих ками, као што су Тенђин (Sugawara no Michizane) или Тојокуни Даимyoђин (Toyotomi Hideyoshi).

Структурно је он обожени владар, али религиjскоисторијски је класично ратничко и заштитничко ками биће са изразитим функционалним паралелама с Марсом (Рим), Аресом (Грчка), Тиром и Одином (германска традиција), као и Скандом и Картикеjом (хиндуизам, будизам).

Izvori

«Shoku Nihongi» (797), запис за годину 720. «Engishiki» (927), књига IX. «Hachiman-gudōkun» (13. век). «Iwashimizu-monjo», архив светилишта. «Kojiki» и «Nihon Shoki», преводи Клауса Антонија и Карла Флоренца. «Heike-Monogatari», књига IV (епизоде о Yabusame).

Ross Bender, «The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident», Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen и Bernhard Scheid (ур.), «Buddhas and Kami in Japan.

Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm», Лондон 2003. Klaus Antoni, «Der himmlische Herrscher und sein Staat», Минхен 1991. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Лајден 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Оксфорд 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», Њујорк 1966. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Берлин 2006.

Етимологија и облици писања

Име «Hachiman» (八幡) састоји се од «hachi» (осам) и «man», односно «hata» (застава, тканина). Писање знаком за „заставу“ преовладало је у класичном језичком изразу, јер осам небеских застава које су, према «Nihon Shoki», лебделе при рођењу цара Ōjina, представљају централно чудо његовог рођења.

Алтернативно читање «Yawata» (やわた) очувало се у називима неких светилишта, посебно у Iwashimizu-Yawatamachi. Уздигнути облик «Hachiman-Daibosatsu» («Велики бодхисатва Hachiman», додељен 781. године) и обраћање у светилишту «Hachiman-Ōkami» («Велики бог Hachiman») обележавају његов двострук, теолошки положај.

У архивима светилишта средњег периода Heian често се јављају проширене формуле «Hachiman-no-Kami», «Hime-gami no Mikoto» и «Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto», које редом означавају Ōjina, његову супругу Hime-gami и његову мајку Jingū.

Ово тројство чини «Hachiman-Sansho-Daimyōjin», стандардну тријаду свих великих светилишта Hachiman. Helen Hardacre и Bernhard Scheid ову тријаду су издвојили као посебан профил који Hachimana разликује од других царских ками.

Архитектура светилишта у стилу Hachiman

Стил светилишта Hachiman («Hachiman-zukuri») представља посебну класу у оквиру јапанске архитектуре светилишта. Састоји се од две паралелно постављене главне зграде, повезане заједничким кровом. Предња зграда («Geden») служи за обожавање ходочасника, док задња («Naiden») чува симболе ками.

Ова двострука структура разликује стил Hachiman од старијег Shinmei-zukuri (Ise) и Taisha-zukuri (Izumo). Usa-jingu и Iwashimizu-Hachimangu класични су примери овог стила и истовремено представљају јапанске националне културне споменике.

Облик крова је редовно «Kirizuma» (двоводни кров) са далеко истуреним предњим слоjевима крова. Главне боје су црвено-цинобер за носеће стубове и бело за спољне зидове, у комбинацији са позлаћеним оковима.

Ово колорисање уведено је у средњем веку под утицајем будистичке архитектуре и данас представља визуелни заштитни знак светилишта Hachiman, који их видно разликује од скромнијих светилишта (на пример Ise).

Hachiman и теологија мача

Посебна традиција повезује Hachimana са „три света мача“ рода Minamoto. Ови мачеви су, наводно, благосиљани у светилишту у Iwashimizu приликом ступања на дужност сваког новог поглавара породице. Традиција освећења мачева код Hachimana потврђена је више пута у «Heike-Monogatari» и у «Genpei-Seisuiki» и обликовала је јапанску ратничку религиозност све до касног периода Edo.

У модерном дискурсу Bushidō крајем 19. и почетком 20. века Hachiman је уздигнут у симболичку фигуру на коју су се ослањале националистичке етике мача; Klaus Antoni ову везу критички је документовао.

„Школа ковача мачева“ из Bizena, која је израђивала оштрице за царску гарду, традиционално је своје најбоље оштрице освећивала у светилиштима Hachiman. Више ових оштрица, међу њима и дела школе Sōshū с почетка 14. века, сачувано је као благо у Tsurugaoka-Hachimangu и Iwashimizu-Hachimangu и сматра се важним културним добром Јапана.

Hachiman у периоду Edo и у народној религији

Током периода Edo (1603–1867) Hachiman је остао заштитник ратничке класе, али је истовремено добио све већи значај као заштитник градског становништва и трговаца. У Edo (данашњем Токију) основани су бројни светилишта Hachiman у новоформираним градским четвртима, често као заштитно светилиште неког занатског удруживања или улице.

Tomioka-Hachimangu у Fukagawi (основан 1627. године) је највеће и најпознатије од ових градских светилишта Hachiman; његов трогодишњи главни фестивал са великим преносним светилиштима (Mikoshi) убраја се међу три највећа фестивала Токија.

У дрвографичкој уметности периода Edo (Ukiyo-e) Hachiman као фигура коњаника представља стално мотив. Kuniyoshi, Hokusai и Yoshitoshi створили су више серија посвећених Hachimanu и рођењу Ōjina. Ове слике сведоче о народној упознатости са митологијом Hachimana и показују да је ова фигура била широко присутна и изван дворских и војних елита.

Контроверзе о историјској утемељености Ōjina

Идентификација Хачимана (Hachiman) са митским царем Ођином (Ōjin) научно и историјски је спорна. Званична царска хронологија смешта Ођинову владавину у четврти век (270. до 310. године по традиционалном рачунању), али археологија показује да царска династија историјски постаје уочљива тек у петом веку.

Дајсен-кофун (Daisen-Kofun) у Сакаију (префектура Осака) традиционално се сматра Ођиновом гробницом, али то се не може поуздано утврдити. Вероватније је да је лик Ођина каснија конструкција у коју су се стопиле неколике историјске владарске фигуре.

Рос Бендер (Ross Bender), Џоан Пигот (Joan Piggott) и друге историчарке тврдиле су да је идентификација Хачимана са Ођином у осмом веку имала политичку функцију: она је успостајућој династији Јамато (Yamato) пружила сакрално утемељење у ратничком камију (kami), који је истовремено успоставио везу са корејским племенима имиграната.

Истраживања о Хачиману у последњих тридесет година у великој мери су прихватила ово политичко тумачење, наглашавајући да се религијска историја Хачимана не може одвојити од политичке историје раног Јапана.

Упоредно сагледавање

По својој структури, Хачиман (Hachiman) припада класи ратничких и заштитничких божанства, заступљеној у скоро свим пантеонима евроазијских високих култура.

У оквиру источноазијске религијске историје, најближе паралеле су Гуан Ју (Guan Yu, кинески бог рата, обожен јунак каснијег доба династије Хан у даоизму) и корејски култ хварангa (Hwarang). У ширем поређењу, паралеле се могу повући са Марсом и Херкулом (Рим), Аресом и Хераклом (Грчка), Тиром и Тором (германска традиција), Скандом-Картикеjом (Skanda-Karttikeya, хиндуизам) и Индром у његовим ратничким аспектима.

Посебност Хачимана у односу на ова божанства лежи у спајању ратничке функције и будистичког статуса бодхисатве. Ова двострукост је у упоредној религијској историји готово јединствена и чини Хачимана посебно вредним предметом научног истраживања.

Марк Тојвен (Mark Teeuwen) и Бернхард Шајд (Bernhard Scheid) показали су у више студија да ова двострукост није противречност, већ да у потпуности одговара суштини јапанског религијског схватања још од раног средњег века.

Hačiman, japanski bog rata samuraja

Садржај