Соломонска традиција

Под соломонском традицијом подразумева се група високосредњовековних и раномодерних приручника магије, које своју ауторитативност изводе из библијског цара Соломона.

Соломон од хеленистичке позне антике важи за архетип мудрог мага који је покоравао демоне, заповедао духовима елемената и познавао тајне творевине. Из те приписане улоге настаје књижевна традиција која се протеже од Сефер ха-Разим, преко Clavicula Salomonis, до Лемегетон.

Настанак легенде

Хебрејска Библија у Првој књизи о царевима 4 приписује Соломону несравњиву мудрост. Већ јеврејски историчар Флавије Јосиф у 1. веку н. е. (Antiquitates Judaicae VIII) наводи да је Соломон оставио заклетве, заклињања и књигу исцељења.

У псеудепиграфској књижевности обликује се топос: Соломон помоћу печатног прстена влада демонима, приморава их да граде храм и познаје сваку њихову тајну. Из тог корена изникле су три велике линије магијских текстова.

Тестамент Саломонис

Тестамент Саломонис, вероватно састављен у 1. до 4. веку у Палестини или Египту, најстарији је сачувани хришћански извор соломонске магије. Текст приповеда како Соломон, захваљујући анђеоском дару у облику печатног прстена, испитује демоне, а сваки од њих открива своје име, домен деловања и анђела који га може приморати на послушност.

Списак обухвата 36 декан-демона, повезаних с болестима и душевним патњама. Тај образац, демон, деловање, анђео који га обуздава, поновиће се вековима касније у Гоетија.

Сефер ха-Разим

У јеврејском кругу Сефер ха-Разим (Књига тајни), вероватно састављена у 3. до 5. веку, окупља седам небеса и њихове анђеоске хорове. Пракса користи анђеоска имена ради исцељења, заштите и стицања знања, али остаје везана за строга правила чистоте и за славословљење Бога.

Сефер Разиел ха-Мал’akh (састављен у средњем веку, штампан 1701. у Амстердаму) наставља ту линију и пружа најважније предлошке за каснију кабалистичку магију.

Clavicula Salomonis

Clavicula Salomonis (Соломонов кључ) настаје у 14/15. веку на основу грчких и хебрејских предложака и шири се пре свега кроз латинске, италијанске и француске рукописе.

Реч је о практичном приручнику: припрема мага (пост, чишћење, ћутање), израда пентакла на пергаменту од коже неупарене животиње, освећење оруђа (штап, мач, срп, лампа), призивање анђела и духова.

У средишту се налази 44 пентакла различитог броја по планети. Clavicula је теургијско-церемонијално дело: духове призива уз помоћ анђела и у име Бога, а не принудом.

Лемегетон

У 17. веку непознати редактор у Енглеској саставља пет засебних рукописа у Лемегетон Clavicula Salomonis: Гоетија, Theurgia-Гоетија, Арс Паулина, Арс Алмадел, Ars Notoria.

Гоетија са својих 72 демона најпознатији је део и уједно чини супротност старијој, анђеоски усмереној линији соломонске традиције: овде маг призива демоне, приморава их именима Божјим, стиче знање и моћ, а потом их часно отпушта. Текстуална основа делом потиче из дела Јохана Вајера Pseudomonarchia Daemonum (1577).

Гранд Grimoire и позне форме

У 18. и 19. веку у Француској и Немачкој се појављују народна издања: Гранд Grimoire, Grimorium Verum, немачка Sechste und Siebente Buch Mosis. Она разводњавају соломонску традицију до трагања за благом, љубавних чини и упутстава за пакт.

Алистер Кроули 1904. објављује енглеско издање Гоетија (Лемегетон И) на основу превода Мадерса, чиме соломонска традиција стиже до модерног окултизма.

Заједничке структуре

Кроз векове соломонска традиција дели неколико обележја: централно место имена Божјих (тетраграматон, Шемхамфораш), строгу припрему мага, јасно омеђен ритуални простор (круг и троугао), изричиту хијерархију духовних бића, обавезу часног отпуштања.

Ко ради са соломонском магијом, креће се, свесно или не, у теолошком простору који деловање легитимише само под окриљем више, божанске ауторитета.

Извори

• Joseph H. Peterson (ур.): The Lesser Key of Solomon, Weiser 2001.
• Stephen Skinner, David Rankine: The Veritable Key of Solomon, Llewellyn 2008.
• Pablo A. Torijano: Solomon the Esoteric King, Brill 2002.
• Owen Davies: Grimoires. A History of Magic Books, Oxford UP 2009.
• Claire Fanger (ур.): Conjuring Spirits. Texts and Traditions of Medieval ритуалне Magic, Pennsylvania State UP 1998.