Некромантија

Појам и разграничење

Некромантија није једноставно спиритизам ни сеанса, мада су ове праксе сродне. Спиритизам је пасиван и комуникативан, некромантија је активна и заповедна. Некроманта наређује мртвацу, а не обрнуто.

Друга разлика: некромантија се често односи на насилно преминуле или нечисте мртве (погубљене, утопљене, погинуле у рату), а не на вољене претке. Квалитет мртвог је важан за магијску моћ.

Разграничење од култа предака: култ предака је религиозан и поштован, некромантија је магијска и контролишућа, понекад чак и непријатељска.

Назив некромантија потиче од грчке речи nekromanteía (од nekrós, мртвац, и manteía, прорицање). Суштина праксе је покушај да се путем призивања мртвих добију обавештења о прошлом, садашњем или будућем.

Из религиозноисторијске перспективе некромантија није изум хришћанског раног новог века, већ пракса са дугом претходном историјом у високим културама религија Медитерана.

Некромантија је у сталном напону према институционализованим облицима религије: јеврejska Тора је изричито забрањује (3. Мојсијева 19,31; 5. Мојсијева 18,11), хришћанска традиција преузима ту забрану, а и исламски шеријат познаје јасне забране.

Упркос овим забранама, некромантија је у сва три религиозна простора практично и књижевно доследно потврђена, што добро илуструје неслагање између норме и праксе у историји религије.

Културноисторијски примери

Antička grčka nekromantija: Homer u Odiseji opisuje prizivanje Tiresije od strane Odiseja, klasičan primer. Hekata se u antičkim papirusima priziva kao boginja nekromantije. Grčka nekromanteje su se često nalazile na tamnim mestima, proročišta mrtvih, kao što je Nekromanteion na reci Aheron.

Biblijska epizoda o Saulu: U Prvoj knjizi Samuilovoj, kralj Saul priziva vešticu iz Endora da prizove duh preminulog proroka Samuila, istorijski primer prekršaja табua i božanske osude. Ovo se u hrišćanskoj teologiji koristi kao dokaz protiv nekromantije.

Hrišćanska goetija: Lemegeton ili Lesser Key of Solomon je evropski grimoar (magijski priručnik) sa detaljnim postupcima nekromantije. Kombinuje hebrejske, platonske i demonološke elemente. Praktičar treba da priziva demone i mrtve radi proricanja ili magijske moći.

Srednjovekovna evropska nekromantija: priručnici čarobnjaka opisuju prakse: mrtvi se prizivaju na svojim grobovima, koriste se formule napisane na pergamentu, delovi tela (kosti, meso) mrtvog su magijska sredstva.

Afričke i afrokaripske tradicije: hudu i vudu obuhvataju snažan rad sa precima i mrtvima, ne u zapadnom smislu nekromantije, već kao komunikaciju i obavezu. Zombifikacija je jedan vid nekromantije.

Antički slojevi

Najstariji sačuvani dokazi o nekromantiji na Mediteranu potiču iz mesopotamske tradicije (akadski tekstovi zaziva za prizivanje mrtvih, dokumentovano od strane Tzvija Abuša i Danijela Švemera u zbirci Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals).

Grčka tradicija poznaje istaknuti Nekyia–motiv: u Odiseji (XI pevanje) Odisej priziva senke mrtvih na ulazu u podzemni svet da bi ispitao Tiresiju. Ovaj motiv se kod Vergilija (Eneida VI) prenosi na rimsku tradiciju, gde Enej u podzemnom svetu traži svog oca Anhiza.

Grčko-rimska praksa bila je institucionalno ukorenjena na proročišnim mestima i svetilištima mrtvih (Nekromanteion u Efiri, koji je otkopao Sotirios Dakaris); istorija religije je ubraja u širi kompleks kulta mrtvih i heroja. Plutarh u delu De defectu oraculorum izveštava o Nekromanteionu i njegovom opadanju u carskom periodu.

Biblijska i rabinska tradicija

Najpoznatija biblijska epizoda nekromantije je veštica iz Endora (1. Samuilova 28), koja za kralja Saula priziva pokojnog proroka Samuila.

Ova epizoda je teološki detaljno komentarisana, od rabinske tradicije (Talmud Bavli, Berahot 12b) do Avgustina (De cura pro mortuis gerenda, oko 421/22), koji raspravlja o tome da li se radilo o pravoj pojavi Samuila ili o demonskoj obmani.

Ovo pitanje obeležava hrišćansku teologiju nekromantije sve do 17. veka.

Стање извора

Средњовековна и рановековна традиција

У средњем веку успоставља се посебна традиција ритуалномагијске некромантије, пре свега у клерикалној подземној сцени (тзв. Клерикална нигромантија, коју је Ричард Кикхефер детаљно обрадио у делу Forbidden Rites, 1997). Централни извори су Liber Iuratus, Liber Razielis и минхенски нигромантски текст (Codex Latinus Monacensis 849, око 1450).

Ови текстови повезују призивање мртвих, призивање помоћу анђела, тачније призивање, и гоетију у методичку синтезу, која се касније у Lemegeton-у делимично поново раставља. Католичка инквизиција од 13. века систематски је прогонила ову традицију, али је није искоренила.

Посебан слој чини такозвана теургија, која се у позноантичкој традицији неоплатонизма (Јамблих, Прокло) издвајала као легитимна пракса духовног успона наспрам гоетије, али је у хришћанској полемици често изједначавана са некромантијом. Ово изједначавање је религиознонаучно погрешно, али се утемељило у теологији процеса против вештица.

Данашњи значај / Сродна бића

Став iWell Guard о некромантији

На iWell Guard некромантија се документује као историјски јасно разграничена пракса, без препоруке за њено извођење. Она спада у други слој заштитног поља iWell Guard (видети преглед функција заштитне мантре): покушаји усмеравања црномагијских енергија, укључујући некромантске праксе, ка носиоцу, заштитни штит одбацује.

Ко се сам бави некромантијом, потпада под клаузулу за самопримену мантре (тачка 10), која такве енергије враћа ка носиоцу.

Религиознонаучна документација има сопствену сазнајну вредност, независно од практичне препоруке. Ко жели да разуме историјску дубину некромантске традиције, у прилозима о појединачним личностима (Ендорска вештица, Аполоније из Тијане, Едвард Кели) наћи ће детаљне приказе са изворима, хијерархијом и историјском позадином.

Додатна стандардна дела у библиографији.

Некромантија, магијска пракса

Садржај