Веровање у Ханту: Понтианак, Тојол и малајски свет духова

Ислам је државна религија Малезије и већинска религија Индонезије, обликована сунитским правним учењем и регионално различито наглашеним нагласком на чистоти и борби против сујеверја. Пре исламизације, која је почела у 13/14. веку, регион су обликовале анимистичке, хиндуистичке и будистичке представе, чији трагови и данас делују у веровању у Ханту.

Малајски полуострво, Сумартра, Борнео и приобални острви не чине јединствену приповедну област; имена и особине духова знатно варирају између Малезије, Индонезије, Сингапура и Брунеја, као и између појединих региона и језичких група.

Основне линије ове традиције: веровање у духове везано за жене које су умрле при порођају или трудноћи, календар ритуалних заштитних мера при рођењима и сахранама, те супостављеност народног ислама и старијих, предисламских представа.

Понтианак се сматра духом жене или девојке која је умрла при порођају или у мајчиној утроби; појављује се као лепа жена у белој хаљини, често праћена мирисом цвета франжипана, или се претвара у ноћну птицу. Лангсуир, за разлику од тога, настаје из мајке која је сама умрла током трудноће или порођаја; описује се као изузетно лепа жена дуге косе до пете и дугих ноктова, а понекад и као лебдећа глава са висећим унутрашњим органима.

Оба лика сматрају се опасним за новорођенчад и породиље. Као превентивна заштита, покојницама су традиционално стављане стаклене перле у уста, јаје испод пазуха и игле у дланове, да у гробу не могу ни викати ни подићи руке.

Тојол се сматра малим, зеленкастим дечјим духом кога призива бомох, ритуални стручњак, и веже за наручиоца да краде или доноси несрећу. Веровање у њега је тесно повезано са представама о црној магији (ilmu hitam) и званична исламска страна га углавном јасно осуђује као забрањену праксу (khurafat, syirik).

У свакодневној култури Тојол се и данас користи као објашњење за неразјашњив губитак новца или накита, а такође је омиљен мотив у филму и телевизији Малезије и Индонезије.

Пенанггалан је духовно биће у облику одсечене женске главе, са које висе врат и унутрашњи органи; ноћу се одвоји од тела и лебди у потрази за крвљу, посебно крвљу породиља и новорођенчади. Током дана труп би требало да се чува у суду са сирћетом, да би се унутрашњи органи стегли приликом поновног спајања са главом.

Традиционално су куће са новорођенчадима штићене трновитим гранама, на пример биљке џеруџу, постављеним на прозоре и врата, пошто се верује да се унутрашњи органи Пенанггалана у њима заплићу.

Оранг Бунијан (Orang Bunian), буквално скривени народ, сматрају се невидљивим, људима сличним бићима која живе у паралелном свету преклопљеном са видљивим светом, често са сопственим селима (kampung bunian) дубоко у тропској шуми. За разлику од многих других Ханту бића, они се не сматрају нужно злонамерним; њихово понашање следи принцип узајамности, учтивост и поштовање локалних обичаја (adat) обично се узвраћају добронамерношћу, а кршење табуа заблудом или губитком оријентације.

У неким тумачењима Оранг Бунијан се доводе у везу са Џинима из исламске слике света, што представља пример спајања преисламских и исламских представа у малајској култури.

Бомох (на малајском полуострву) односно Дукун (у Индонезији) је традиционални ритуалистичко-исцелитељски специјалиста који користи одбрану од духова, заклињуће формуле, тамјан и биљне препарате против Ханту бића и њихових дејства. Његова улога обухвата и лечење тегоба које се приписују духовима, као и ритуално обезбеђивање порођаја, венчања и градње кућа.

Заштитне формуле (jampi, mantera) и освештани предмети део су репертоара ове праксе, која се знатно разликује од региона до региона и зависно од обучености самог Бомоха. У науци се ова фигура углавном тумачи као наставак преисламске, шаманистички обојене праксе под исламским плаштом, тумачење које сами практикујући Бомоси не деле увек.

Ислам је од 13/14. века доминантна религија малајског света, али није у потпуности потиснуо старије анимистичке и хиндуистичко-будистичке представе. Кур’ан познаје Џине, посебна духовна бића створена од ватре која постоје паралелно с људима и која исламско право сматра стварнима; та представа послужила је као тачка ослонца преко које су делови старијег веровања у Ханту могли бити интегрисани.

Други елементи, посебно призивање духова за личну корист, као код Тојола, или праксе црне магије (ilmu hitam), често се са званичне исламске стране одбацују као khurafat (сујеверje) или syirik (придруживање). Религиозне институције, као што је JAKIM у Малезији, у вези с тим повремено објављују фетве и званичне ставove.

Веровање у Ханту тако остаје пример до данас неразрешеног супостојања народног ислама и званичне доктрине, ни потпуно одбаченог ни потпуно уграђеног у религиjsku праксу.