马来西亚与印度尼西亚的汉图信仰，将伊斯兰化之前的万物有灵论鬼灵观念与伊斯兰宇宙论中的精灵（Jinn）概念相融合。女性复仇鬼Pontianak与Langsuir、童灵Toyol、飞行头颅Penanggalan，以及隐秘族群Orang Bunian，是这一传统中最为人熟知的形象；时至今日，这些叙事在马来西亚、印度尼西亚、新加坡和文莱的口传、影视及地方习俗中依然鲜活。
马来灵界与官方伊斯兰教之间存在张力：伊斯兰教有时将鬼灵信仰归入迷信（khurafat），有时又将其纳入精灵（Jinn）的伊斯兰框架加以诠释。
马来汉图信仰在该地区官方伊斯兰宗教实践之下构成独立的信仰层次。
马来灵界涵盖女性复仇鬼Pontianak与Langsuir、童灵Toyol、飞行头颅Penanggalan，以及隐秘族群Orang Bunian。这些观念至今仍在马来西亚、印度尼西亚和新加坡以口头与媒介形式广泛流传。
伊斯兰教是马来西亚的国教，也是印度尼西亚的主体宗教，以逊尼派法学为主导，各地区对洁净与反迷信的强调程度不尽相同。13至14世纪伊斯兰化之前，万物有灵论、印度教与佛教观念深刻塑造了这一地区，其痕迹至今在汉图信仰中留有余响。
马来半岛、苏门答腊、婆罗洲及周边岛屿并不构成统一的叙事圈；鬼灵的名称与属性在马来西亚、印度尼西亚、新加坡、文莱各地，乃至不同地区和语言群体之间，均存在显著差异。
这一传统的基本脉络如下：围绕难产或孕期死亡女性的鬼灵信仰、出生与葬礼中周期性的仪式性防护措施，以及民间伊斯兰与前伊斯兰旧有观念的并存共处。
Toyol是一种体型微小、呈绿色的童灵，由巫师（Bomoh，即仪式专家）召唤并绑定于委托人，以行窃盗或带来灾祸。这一信仰与黑魔法（ilmu hitam）观念密切相关，官方伊斯兰立场通常将其明确定性为禁止行为（khurafat、syirik）。
在日常文化中，Toyol至今被用来解释钱财或首饰莫名失踪的现象，并是马来西亚与印度尼西亚影视作品中广受青睐的题材。
Penanggalan是一种以女性断头为形态的鬼怪，颈部与内脏悬垂其下；夜间头颅脱离躯体飞行，觅食鲜血，尤其觊觎产妇与新生儿。白天据称须将躯干存放于盛有醋的容器中，以使内脏在与头颅重新接合时得以收缩。
传统上，住有新生儿的房屋会在窗户和门口悬挂荆棘枝条（如Jeruju植物），以使Penanggalan的内脏缠绕其中，无法入侵。
Hantu是马来语中对鬼灵、亡灵及自然精怪的统称，将伊斯兰化之前的万物有灵论观念与后来的印度教、佛教及伊斯兰影响融为一体。
Pontianak被视为难产而死的女婴或孩童之鬼，Langsuir则是本身在孕期或分娩时死去的母亲之鬼。两者均以美丽而危险的女性形象示人。
马来西亚和印度尼西亚的官方伊斯兰机构通常将鬼灵信仰及召唤Toyol等行为定性为迷信（khurafat）或拜物崇拜（syirik）加以拒斥，但部分汉图观念也被与《古兰经》中的精灵（Jinn）概念相关联。
Orang Bunian被视为不可见的、类人的隐秘族群，生活于与可见世界相重叠的平行世界中，以互惠原则行事：以礼相待或遵守禁忌者往往获其善意回应，违禁者则会遭遇迷途或方向迷失。
Orang Bunian，字面意为”隐藏的族群”，被视为不可见的类人存在，生活于与可见世界相重叠的平行世界中，常拥有深藏于热带雨林中的村落（kampung bunian）。与许多其他汉图不同，Orang Bunian并不被认为天生恶意；其行为遵循互惠原则，对当地习俗（adat）的礼敬与尊重往往换得善意回应，而违禁行为则招致迷途或方向丧失。
在某些诠释中，Orang Bunian被与伊斯兰世界观中的精灵（Jinn）相关联，这是马来文化中前伊斯兰与伊斯兰观念融合的一个典型例证。
Bomoh（马来半岛）又称Dukun（印度尼西亚），是传统的仪式与治疗专家，运用驱鬼法术、咒语、熏香及草药对抗汉图及其危害。其职能涵盖治疗疑似鬼灵所致的疾患，乃至对出生、婚礼及建房等仪式进行宗教性护持。
护身咒语（jampi、mantera）与经过加持的器物构成这一实践的基本工具库，其内容因地区及Bomoh的修行背景而有较大差异。学术界通常将Bomoh这一角色定性为前伊斯兰萨满性质实践在伊斯兰外衣下的延续，而实践中的Bomoh本人并不总是认同这一定性。
伊斯兰教自13至14世纪起成为马来世界的主导宗教，但并未完全取代原有的万物有灵论及印度教、佛教观念。《古兰经》中存在精灵（Jinn）这一概念，即由火所造、与人类平行存在的灵体，在伊斯兰法律中被承认为真实存在；这一概念为部分旧有汉图信仰的融合提供了接入点。
其他元素，尤其是为一己私利召唤鬼灵的行为（如Toyol）以及黑魔法（ilmu hitam）实践，则通常被官方伊斯兰立场明确定性为khurafat（迷信）或syirik（拜物崇拜）加以拒斥。马来西亚宗教机构如JAKIM为此多次发布法特瓦（fatwa）及官方声明。
因此，汉图信仰至今仍是民间伊斯兰与官方教义并存共处的典型案例，既未被彻底拒斥，也未被完全纳入正式宗教实践。
马来灵界是一个涵盖马来半岛、苏门答腊大部、婆罗洲及其他印度尼西亚岛屿以及新加坡、文莱在内的广大语言文化区域的统称。将其视为统一神话体系，往往遮蔽了各地之间相当显著的差异。
Pontianak、Kuntilanak（印度尼西亚对应形象）、Langsuir、Toyol等名称，在不同地区以略有差异的形式出现，属性也各有不同。此外，哪些存在被视为尤为危险，以及通行的防护措施为何，也因村落而异，因岛屿而异。
加之前伊斯兰底层文化的多元性：南岛语族万物有灵论、室利佛逝与满者伯夷王朝时期的印度教、佛教影响，以及后来的伊斯兰诠释模式，以不同程度相互叠加。对汉图信仰的笼统论断往往忽视了这种层叠结构。
马来灵界中反复出现的主题之一，是围绕分娩与产褥期的特殊危险性。据传统叙事，最为人熟知的多位女性鬼灵，Pontianak、Langsuir、Penanggalan，皆由孕期、分娩或产褥期死亡的女性转化而来。
传统防护仪式因此集中于这一阈限情境：在窗户悬挂荆棘枝、在产妇床边放置护身符、在产后数周内回避特定言词与行为。葬礼中亦有特殊防范措施，如在非正常死亡女性口中放入玻璃珠、腋下置蛋、掌心插针。
这一模式将马来灵界与宗教史上一个广泛分布的母题相连接：生命的过渡阶段，出生、婚嫁、死亡，被视为对超自然影响尤为通透的时刻。
关于马来灵界的早期文字记录，大部分出自殖民时代。19世纪及20世纪初的英国、荷兰官员、传教士与民族志学者收集了大量汉图叙事，往往以疏离、乃至贬低的视角将当地观念定性为迷信。
其中影响最为深远的著作之一，是Walter William Skeat于1900年出版的研究Malay Magic；尽管带有殖民视角，该书至今仍是研究马来半岛咒语、仪式实践与鬼灵分类的重要文献来源。
近年来，马来西亚与印度尼西亚学者分别从宗教学与伊斯兰学视角对汉图信仰进行了重新审视，其中包括探讨其与伊斯兰教义相容性的议题。这些研究表明，马来世界内部对汉图信仰的处理方式本身存在争议，介于以宗教不容许为由的拒斥与作为文化遗产的容纳之间。
马来世界的伊斯兰化主要经由13至15世纪的贸易往来与苏丹国体制得以推进，并未将原有的万物有灵论及印度教、佛教观念完全取代。许多汉图形象在这一过渡中得以留存，有的保持原貌，有的则被重新诠释。
《古兰经》中存在精灵（Jinn）概念，即由火所造、与人类平行存在的灵体，可行善亦可作恶，在伊斯兰法律中被承认为真实存在。这一概念为部分旧有汉图信仰融入伊斯兰世界观提供了接入点，例如将Orang Bunian或某些汉图类型诠释为精灵的一种形态。
其他元素，尤其是为一己私利召唤鬼灵的行为（如Toyol）以及黑魔法实践，则被官方伊斯兰立场明确定性为syirik（拜物崇拜）或khurafat（迷信）加以拒斥。马来西亚宗教机构，如JAKIM，为此多次发布官方声明与法特瓦（fatwa）。
因此，汉图信仰至今仍是传承与官方宗教之间存在张力的典型例证，既未产生彻底拒斥，也未实现完全整合，而是形成了一种至今仍处于协商状态的并存共处局面。
马来汉图信仰将Pontianak、Langsuir、Toyol与Orang Bunian纳入一套独立的护身实践体系，以荆棘枝、护身符与仪式咒语守护家庭与新生儿免遭鬼灵与自然精怪侵扰。
相关核心概念：Hantu、Pontianak、Langsuir、Toyol、Penanggalan、Orang Bunian、Bomoh、Jinn、马来西亚、印度尼西亚。
