西非人口遭受暴力掳掠、被贩运至加勒比种植园经济的历史，催生了以约鲁巴、丰族及班图传统为基底、与天主教圣徒崇拜相融合的混融宗教。巫毒（Vodou）在海地、萨泰里阿在古巴、康东布雷在巴西，如今均已形成独立的宗教体系，各有其礼仪语言、祭司等级与万神殿。
本综述的核心在于非洲-加勒比传统中的护身实践。
这些宗教的神学底层来自多个西非文化：约鲁巴（今尼日利亚、贝宁）、丰族（贝宁）、埃维族（多哥、加纳）、刚果（中非）。16至19世纪的跨大西洋奴隶贸易将数百万人贩运至海地、古巴、巴西、特立尼达、路易斯安那及美洲其他地区。
这些人的宗教观念适应了新的处境，并吸收了天主教传教的元素–部分出于迫害情境下的掩护需要，部分则作为宗教本身的内在价值。
萨泰里阿（Santería，又称奥恰规则 Regla de Ocha 或卢库米 Lucumí）是约鲁巴宗教的古巴形式，其神灵称为奥里莎（orisha）：奥贡（Ogun，铁匠与战争）、耶莫加（Yemoja，海洋之母）、尚戈（Shango，雷霆）、奥顺（Oshun，爱与淡水）、奥巴塔拉（Obatala，创造者）。
每位奥里莎各有专属颜色、数字、动物、植物、禁忌及天主教对应圣人。加入奥里莎家系（Ile）的入会礼是一个漫长的过程；伊法祭司（Babalawo）以贝壳或奥佩莱（Opele）神谕进行占卜。
在巴西，康东布雷（Candomblé）由多个非洲”国族”（nações）发展而来：凯图（Ketu，约鲁巴系）、耶耶（Jeje，丰族系）、安哥拉（Angola，班图系）。奥里沙（Orixás）在特雷罗（terreiros）中受到崇拜，由圣母（Mães de Santo）和圣父（Pais de Santo）主持。
相关传统还有：翁班达（Umbanda，与招魂术融合）、累西腓的尚戈（Xangô）、圣路易斯的坦博尔-德-米纳（Tambor de Mina）。特立尼达存在独具特色的奥里莎信仰，路易斯安那则有以胡督（Hoodoo）巫术元素为主的伏都传统。
护身巫术实践使用格里格里袋（Gris-Gris，源自非洲、在路易斯安那巫毒中广泛流传），袋内装有根茎、石头、骨骼、毛发等处理过的材料。海地巫毒中的旺加圣袋（Wanga-sachets）针对特定效果而制备。
莫若手形护符（Mojo-Hand）是胡督传统的核心器物。巫毒中的圣包（Pakets）是为特定路瓦精心制作的复合祈愿束。这些器物并非饰品，而是具有行动力的仪式器物，其效用方向由制备与祝圣过程所决定。
加勒比地区的天主教传教促成了非洲神灵与天主教圣人之间的对应关系：帕帕·勒巴对应圣彼得，埃尔祖利对应悲母玛利亚，奥贡/奥古对应圣乔治，尚戈对应圣巴巴拉。这种双重身份起初服务于迫害情境下的掩护目的，如今已成为宗教本身的内在价值。从宗教学角度而言，这是融合主义的典型范例。
重要著作：Maya Deren《神圣骑者》（1953年）、Karen McCarthy Brown《洛拉妈妈》（1991年）、William Bascom《伊法占卜》。德国学者：Bettina Schmidt、Heike Drotbohm。该传统主要为口传形式，书面文献主要产生于20世纪的民族志观察记录。
“非洲-加勒比宗教”这一概念涵盖了一系列独立传统，学界对其有严格区分。海地巫毒（Vodou）主要形成于今贝宁和多哥的丰族与埃维族宗教，并受刚果传统及天主教元素影响。
其核心存在为lwa（路瓦），按拉达（Rada）和佩特沃（Petwo）等家族加以组织。详见巫毒专页。
古巴的Regla de Ocha（奥恰规则），俗称Santería（萨泰里阿），主要源自西非约鲁巴人。其神灵orisha（奥里莎）在殖民时期部分与天主教圣人相对应。古巴另有刚果系传统Palo Monte（帕洛·蒙特），具有完全独特的逻辑，不可与奥里莎崇拜混淆。
在巴西，Candomblé（康东布雷）发展出多个支系，即所谓nações（国族）：凯图（约鲁巴背景）、耶耶（丰-埃维背景）和安哥拉（班图背景）。20世纪又出现了Umbanda（翁班达），是康东布雷、招魂术与天主教元素的新型综合体。英语加勒比岛屿还存在其他形式，如奥比亚（Obeah）和特立尼达奥里莎崇拜。
这些传统共享若干基本特征，如附身出神、鼓乐、入会层级和动物献祭，但在万神殿、仪式语言和组织形式上差异显著。早期文献笼统称之为”非洲崇拜”，低估了这种多样性。
J. Lorand Matory等学者关于康东布雷的新近研究强调，这些传统并非单纯的遗存，而是在大西洋交流中持续演进发展的。
尽管存在地区差异，许多非洲-加勒比宗教共享一种三层世界观：一个至高而遥远的创造者神，一群中介神灵，以及祖先世界。约鲁巴系传统中的创造者称为Olodumare（奥罗杜马雷），被视为万物之源，但几乎不直接干预日常生活。宗教实践因此转向更易接近的中介存在。
这些中介–无论是orisha、lwa还是vodun–并非抽象原则，而是具有偏好、专属颜色、食物、节奏和禁忌的人格化存在，同时体现自然力量与社会领域，如战争、治愈、丰产或正义。
人与神灵的关系是相互性的：人以祭品和关注滋养神灵，神灵则予以护佑和引导作为回报。
人常被视为多元构成的存在。约鲁巴系传统区分身体部分、生命气息与个人命运或头部原则–ori，后者于出生前选定，主宰人生道路。
在海地巫毒中，灵魂分为gwo bonanj和ti bonanj两个部分，死后受到不同处置。
死亡并不终结人的存在，而是将其转入祖先之列，祖先仍持续参与社群生活。某些逝者经过一段时间可通过仪式被提升为受崇拜的祖先神灵。
不安之魂或供奉不周的死者则被视为危险。这些观念影响了该文化圈中大量神灵页面的内容，并解释了丧葬与纪念仪式的重要地位。
非洲加勒比宗教通常不是以建立会众为基础的经典宗教，而是围绕入会传承线和家庭共同体组织的。在古巴和巴西，神庙之家 – – ilé或terreiro – – 构成其基本单位。
神庙之家由一位女祭司或男祭司主持，在坎东布雷教中分别称为mãe de santo或pai de santo，并将入会成员聚合为一种选择性家庭。
入会须经历多阶段的启蒙仪式，通常包括数天乃至数周的隔离修行。在奥里萨的入会仪式中，候选人的守护神灵将被确定，并以仪式方式植入其头脑之中。
入会者此后须经历一段较长的学习期，方可独立主持仪式。知识通过口耳相传和实践指导加以传承，并辅以秘密的仪式笔记。
占卜发挥着核心作用。在源自约鲁巴族的Ifá体系中，专职祭司 – – babalawo – – 借助棕榈果或投掷链解读复杂的符文，每种符文均对应一套诗文与故事。
更简便的形式如投掷贝壳则更为普遍。占卜用以厘清应向哪位神灵祈求、应献上何种祭品，以及应遵守哪些禁忌。
鼓乐与舞蹈构建集体节日的秩序。特定节奏召唤特定神灵降临，由入会的灵媒将其具身呈现。这种附体出神并非异常状态，而是一种预期中、受控的过程，神灵通过这一方式直接与会众交流、赐福、告诫并施行疗愈。
凯伦·麦卡锡·布朗等学者在长期研究中揭示了这种宗教信仰与日常生活及社会网络之间的紧密关联。
非洲-加勒比宗教长期承受殖民当局、教会以及独立后民族国家的压力。海地巫毒多次遭受”反迷信运动”打压，古巴和巴西的鼓乐仪式一度被明令禁止或受到警察监控。这段被入罪化的历史延续至今，解释了许多社群为何在公开场合保持低调。
与此同时，西方大众形成了一种歪曲的形象，将”Voodoo”一词与黑色巫术、玩偶和墓地魔法相挂钩。
这一形象由游记、占领军报告尤其是电影塑造而成，与活态宗教相去甚远。严肃的学术研究对此明确划清界限，强调这些传统具有疗愈性与社群凝聚性的核心特征。
移民将这些传统带至加勒比和巴西以外的广大地区。纽约、迈阿密、巴黎或里斯本等城市存在活跃的社群，在变化的条件下延续其仪式。其间发生了各类相遇与融合，例如古巴与尼日利亚奥里莎崇拜之间的交汇，引发了关于真实性与非洲归属认同的新辩论。
20世纪末以来，法律与文化地位的提升亦可察见。2003年，海地正式承认巫毒为宗教；在巴西，部分康东布雷神庙已被列为文化遗产加以保护。
与此同时，与日益壮大的福音派运动之间的张力持续存在，后者将非洲-加勒比宗教视为偶像崇拜予以排斥。客观的呈现必须将这一当代处境展示为争议性领域，而非奴隶制时代的静态遗存。相关主题详见巫毒专页。
以非洲-加勒比为核心的宗教空间，将西非路瓦与奥里莎万神殿同克里奥尔、土著及天主教元素相融合，由此形成独特的护身与治愈实践。
相关核心概念：Lwa、Orisha、Yoruba、Fon、Vodou、Santería、Candomblé、Gris-Gris、Mojo、Wanga、Pakets、Houngan、Mambo、Babalawo、Ifa。
巫毒及相关传统使用格里格里袋、由祝圣材料制成的圣包、旺加圣袋，以及随身佩戴或置于家中的路瓦与奥里莎图像。胡督与康乔尔（Conjure）实践以莫若手形护符为核心器物。
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