Канон је јапанска богиња милосрђа која се страдалницима обраћа у многобројним обличјима и пружа им утеху. Канон, пуним именом Канзеон-босацу (јап.) или Гуанјин (кин.), у источноазијском будизму је централна фигура сажаљења и безграничне милости.
Као јапанско име за индијску бодисатву Авалокитешвару (Avalokiteśvara), Канон повезује неколико религиозноисторијских слојева: индијску махајана традицију, кинеску народну религију, јапанске школе тендаи и шингон и средњовековну народну побожност. У ниједном другом лику јапанског пантеона сотериолошка идеја заступничког сажаљења није тако директно оваплоћена.
Санскритско име Авалокитешвара (Avalokiteśvara) састоји се од речи «avalokita» (онај који гледа надоле, посматра) и «īśvara» (господар) и значи «Господар који гледа надоле». Кинески превод Гуаншиин (посматрач звукова света) касније је скраћен у Гуанјин. Јапанско читање Канзеон (запис 観世音), односно Канон (観音), следи ту линију.
У махајана сутрама Авалокитешвара се први пут појављује у «Сукхавати-вјуха» (1. до 2. век) као главни помагач Буде Амитабе; «Садхарма-пундарика-сутра» (Лотосова сутра) посвећује му у 25. поглавлju («Самантамукха-париварта») посебан текст, који је у Источној Азији самостално кружио под називом «Канонгjō».
У индијској традицији Авалокитешвара је мушки лик, често приказан са гестовима благости и заштите. У Кини се још од доба Танг (7. до 9. век) одвијала промена рода: Гуанјин је постепено почела да се поштује у женском облику, а тај процес је у религиозним наукама предмет бројних расправа.
Чунфанг Ји (Chün-fang Yü) је у делу «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara» (2001) показала да је та промена повезана са преузимањем домаћих кинеских богиња, са култом Лотосове сутре и са народном легендом о принцези Мjао-шен.
У Јапану је родна припадност дугo остала двосмислена. Званични хеиан храмови приказују Канона претежно андрогино, често младалачки мушки; народна религија склона је женском тумачењу, посебно под утицajem кинеског култа Гуанјин.
Џозеф Китагава и Инкен Прол наглашавају да та двострукост не представља теолошки проблем, него одговара основној идеји бескрајне способности бодисатве да се преображава: Лотосова сутра набраја 33 манифестације у којима Канон спасава живa бића.
«Самантамукха-париварта» описује 33 „капије” или облика појављивања у којима Кjosон (Kannon) излази пред бића, у зависности од тога који облик им може донети спасење. У Јапану је овај попис литургијски утврђен и повезан са 33 ходочасничка места на путу Сајгоку у региону Кансаи, ходочасничком путовању које је документовано још од 11. века и које до данас годишње привлачи стотине хиљада верника.
Поред тога, јапанска иконографија познаје шест главних облика, „Року-Кannon”, који су у шингон и тендаи будизму сваки додељен једном од шест области постојања (паклови, гладни духови, животиње, асуре, људи, богови). Најважнији су: Шō-Kannon (Света Kannon, основни облик), Сенђу-Kannon (Хиљадорука), Ђуичимен-Kannon (Једанаестолика), Њоирин-Kannon (Точак жеље-драгуља), Бато-Kannon (Kannon коњске главе, заштитница животиња) и Ђундеи-Kannon (Чистота).
Најчешћи јапанскu приказ jeсте Сенђу-Канон, «хиљадорукi» Канон, koja својим бројним рукама може извући бића из различитих људских невоља.
Најпознатија скулптурална група налaзи се у Санджусанген-до у Кјоту (храм тридесет три дворане, основан 1164): хиљаду статуа Сенђу-Канон у природној величини, поређаних у десет дугих редова, у центру једанaестметарска седећа главна статуа, дело вајара Танкеиа (1254). Ова скулптурална група сматра се једним од најзначајнијих ансамбала будистичке уметности у свету.
Једанaестолика Ђуичимен-Канон приказана je са једанаест глава које гледају у свим правцима, симболизујући свеобухватно сажаљење.
Најпознатија статуа овог типа налaзи се у Хоке-џи у Нари (8. век) и сматра се портретом царице Кōмjō. Ниоирин-Канон, приказана седећи са подигнутом ногом и драгуљем жеља (Чинтамани), спада у облике који подстичу медитацију и често се среће у шингон храмовима. Бато-Канон са круном у виду коњске главе jединa je гневна форма Канона и заштитник коња и стоке.
Japanska „Konjaku Monogatari” (rani 12. vek) i „Sambō ekotoba” (984) sadrže mnogobrojne priče o čudima u kojima se Kannon javlja da bi spasila ljude iz smrtne opasnosti: brodolomnike u olujama, gonjene od razbojnika, izgubljene u planinama, bolesne i umiruće.
Ova narativna tradicija do danas oblikuje narodnoreligijsku predstavu o Kannon i ima svoje paralele u kineskom delu „Guanyin-jing yan-ji” (Zbirka čuda Guanyin, 4. do 8. vek).
Najpopularnija japanska legenda je legenda o „Asakusa-Kannon”: 628. godine su braća Hinokuma Hamanari i Hinokuma Takenari, prema predanju, u mreži prilikom ribolova na reci Sumida pronašla malu statuu Kannon. Iz tog nalaza nastao je Sensōji-hram u Tokiju-Asakusa, danas najstariji i najposećeniji hram u Tokiju.
Kannon su posvećena tri velika japanska hodočasnička puta: Saigoku-Sanjūsansho sa 33 stanice u regionu Kansai (glavni centar: Kiyomizu-dera u Kjotu), Bandō-Sanjūsansho sa 33 stanice u Kantou (glavni centar: Sensōji u Tokiju) i Chichibu-Sanjūshisho sa 34 stanice u Saitami. Zajedno čine 100 hodočasničkih mesta Kannon („Hyakkasho”), čije potpuno obilaženje se smatra izuzetnom religijskom zaslugom.
Najznačajniji pojedinačni hramovi su Kiyomizu-dera u Kjotu (798, Senju-Kannon), Sensōji u Tokiju (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera u Kamakuri (sedeća jedanaestolika figura), Ishiyama-dera na jezeru Biva (Nyoirin-Kannon, gde je, prema predanju, Murasaki Šikibu pisala „Genji-Monogatari”) i Hase-dera u Nari (jedanaestolika figura).
Posebnu ulogu ima kompleks velike statue Bude, statua Kannon u Sendaiju (visoka 100 metara, 1991), koja se ubraja među najveće statue u svetu.
Sa pojavom budizma Čiste zemlje (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) u 12. i 13. veku, Kannon je bila tesno povezana sa Amidom (Amitabha): Kannon i Seishi (Mahāsthāmaprāpta) smatraju se dvema glavnim pratećim figurama Amide, koje ga prate prilikom „Raigō” (pojave dočeka) umirućeg.
Ova trijada oblikuje ikonografiju Raigō-slika, koje su u Heian- i Kamakura-budizmu postale jedna od najvažnijih vrsta religiozne umetnosti.
U honji-suijaku učenju Kannon je više puta bila identifikovana sa kamijem, posebno sa Kumano-Gongen i sa Hachimanom u njegovom obliku bodisatve. U školi Shingon Kannon pripada lotosovom domenu Garbhadhātu-mandale. U zen-budizmu Kannon se pre svega shvata kao predmet meditacije i kao vrhunski izraz nedualnog sažaljenja; Dōgen joj u „Shōbōgenzō” posvećuje poglavlje „Kannon”.
Helen Hardacre i Inken Prohl su pokazale da Kannon u modernoj japanskoj religijskoj istoriji zadržava neprekidno centralno mesto. U ritualima „Mizuko-Kuyō” za abortirane i mrtvorođene bebe, Kannon je najčešće prizivana figura; ova praksa se snažno širi od 1970-ih godina i intenzivno se raspravlja u naučnim krugovima (William LaFleur, „Liquid Life”, 1992).
U pokretima „Novih religija” (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai) Lotosova sutra, a time i poglavlje o Kannon, ostaju centralni.
U međureligijskom poređenju Kannon se često upoređuje sa Marijom; grad Nagasaki poznaje „Maria-Kannon”, figure Madone u obliku Kannon, koje su tokom perioda progona hrišćana (16. do 19. vek) tajno poštovane kao Marija.
U indijskom budizmu tibetanska Tara je tesno povezana sa Avalokiteśvarom i smatra se njegovom ženskom pratećom figurom. U tibetanskoj tradiciji Dalaj Lama je inkarnacija Avalokiteśvare.
„Saddharma-Pundarika-sutra” (Lotosova sutra), poglavlje 25, nemački prevod Margarete von Borsig, Frajburg 2009. „Sukhāvatī-vyūha” (1. do 2. vek). „Kannongyō”, samostalna tradicija 25. poglavlja Lotosove sutre. „Konjaku Monogatari” (rani 12. vek), prevod Marian Ury, Berkli 1979. „Sambō ekotoba” (984). Dōgen, „Shōbōgenzō”, poglavlje „Kannon”, prevod Gudo Wafu Nishijima.
Chün-fang Yü, „Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara”, Njujork 2001. William LaFleur, „Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”, Prinston 1992. Joseph Kitagawa, „Religion in Japanese History”, Njujork 1966. Helen Hardacre, „Šintoizam. A History”, Oksford 2017. Inken Prohl, „Religiöse Innovationen”, Berlin 2006. Klaus Vollmer, „Shintô und Buddhismus”, Minhen 2002. Bernhard Scheid, „Religion-in-Japan”, Beč, tekuće izdanje.
John Holt, „Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka”, Njujork 1991.
Poreklo Avalokiteśvare seže u indijski mahajana budizam prvog do trećeg veka nove ere. U ranim tekstovima budizma čiste zemlje (Sukhāvatī-vyūha) on se javlja kao jedan od glavnih pratilaca Bude Amitabhe, zajedno sa Mahāsthāmaprāptom.
U «Kāraṇḍa-vyūha-sutri» (4. vek) on se uzdiže do samostalne kosmičke figure spasitelja, čija mantra «Oṃ maṇi padme hūṃ» je do danas najrasprostranjenija mantra tibetanskog budizma. Ikonografska raznolikost sa dvorukim, četvororukim ili hiljadorukim oblicima nastala je u toj fazi i prenesena je dalje u Centralnu Aziju, Kinu i naposletku Japan.
U tibetanskom budizmu Avalokiteśvara je poznat kao Čenrezig, zaštitnik Tibeta i smatra se centralnim bodhisatvom te zemlje. Dalaj Lame se tradicionalno tumače kao inkarnacije Čenreziga.
Džon Holt (John Holt, «Buddha in the Crown», 1991) i Lokeš Čandra (Lokesh Chandra) uporedno su rekonstruisali razvojnu istoriju Avalokiteśvare kroz budističke kulture. Japanski oblik Kanon je, prema tome, rezultat više od hiljadu godina dugog puta ove predstave božanstva od severne Indije preko Centralne Azije i Kine do Japana.
Prva Kanon-obeležja u Japanu potiču iz Asuka perioda (6. do 7. vek). Poznata Kudara-Kanon u hramu Hōryū-ji (rani 7. vek) je vitka, skoro nesrazmerno velika drvena figura u korejsko-pekčeskoj tradiciji i ubraja se u najstarije sačuvane japanske budističke skulpture.
Yumedono-Kanon, tajna statua takođe u hramu Hōryū-ji, čuvana je vekovima prekrivena i ponovo je učinjena pristupačnom 1884. godine zahvaljujući Ernestu Fenolosi (Ernest Fenollosa) i Okakuri Tenšinu (Okakura Tenshin). Ove rane statue svedoče o velikom značaju kulta Kanon već u ranoj fazi japanskog budizma.
U Nara periodu (710. do 794. godine) Kanon je postala glavna figura kompleksa Tōdai-ji i mnogih drugih državnih hramova. Monumentalna statua Hiljadoruke Kanon od suvog laka u hramu Tōshōdai-ji, koju su u 8. veku izradili kineski monah Gandžin (Ganjin) i njegova radionica, pokazuje spoj kineske radioničke tradicije i japanskog preuzimanja.
Heian period doneo je usponom Tendai i Šingon škola dalju diferencijaciju panteona Kanon, u kojoj su liturgijski razvijeni šest oblika Roku-Kanon.
Sandžusangen-do («Dvorana tridesettri prostorije») u Kjotu, osnovana 1164. godine od strane Taira no Kiyomorija po nalogu cara Goširakave, čuva najveći sačuvani Kanon-ansambl u Japanu: hiljadu statua Senju-Kanon u prirodnoj veličini poređanih u deset dugih redova, jedanaest metara visoku sedeću glavnu figuru i 28 pratećih skulptura zaštitničkih božanstava.
Nakon požara 1249. godine, kompleks je obnovljen između 1251. i 1266. godine, pri čemu je oko 124 originalne statue sačuvano i ugrađeno u novu građevinu. Ostale statue izradila je iznova radionica vajara Tankeja (1173. do 1256.) i njegovih učenika.
Tankei je pripadao Kei školi, koja je obeležila japansku vajarsku umetnost u kasnom 12. i 13. veku i dostigla svoj stilski vrhunac posebno u kamakura budizmu.
Statue u Sandžusangen-dou izrađene su od višedelno sastavljenog hinoki drveta (tehnika «yosegi-zukuri») i ukrašene lakom, zlatom i inkrustacijama od dragog kamenja. Godine 2018. sve hiljade statua proglašeno je nacionalnim blagom Japana, jedinstveni korak u japanskoj zaštiti spomenika kulture.
Značajna teološka linija je poštovanje Kanon u kontekstu budističke soteriologije žena. Lotos-sutra (poglavlje 25) obećava da Kanon ženama koje žele sina daruje sina, a ženama koje žele ćerku daruje ćerku.
Ovo mesto je u japanskom narodnom budizmu dovelo do posebne tradicije prizivanja Kanon u pitanjima rođenja. «Kojasu-Kanon» («Kanon zaštitnica dece»), poseban oblik sa figurom deteta, prisutna je u brojnim hramovima i do danas je posećuju budeuće majke.
Već pomenuti Mizuko-kujo obred za abortiranu ili mrtvorođenu decu snažno se širi od 1970-ih godina. Pri tome se male statue («Đizo» ili «Kanon») oblače u dečju odeću, uz igračke i kamene privezke, kako bi se ritualno negovala nerođena deca.
Vilijam Lafler (William LaFleur, «Liquid Life», 1992) analizirao je ovu praksu sa religiozno-sociološke tačke gledišta i ukazao na njenu psihološku zaštitnu funkciju za pogođene porodice.
Religijsko-istorijski posebno je zanimljiv kompleks tradicije «Marija-Kanon» kod «Kakure Kirišitan», skrivenih japanskih hrišćana tokom perioda progona od 1614. do 1873. godine. U Nagasakiju i na okolnim ostrvima (posebno Ikicuki i Goto) skrivene hrišćanske zajednice, koje su zvanično bile prikazivane kao budističke porodice, sačuvale su svoje poštovanje Marije putem identifikacije Marije sa Kanon.
Male statue Kanon, često sa skrivenim krstom na poleđini, poštovane su kao slike Marije; oblik «Mizuko-Kanon» posebno je odgovarao tome jer je figura deteta na ruci podsećala na slike Bogorodice.
Ova tradicija postala je javna tek nakon ukidanja zabrane hrišćanstva 1873. godine. Mnoge porodice su se tada vratile otvorenom katoličanstvu, druge su sačuvale sinkretičku praksu i ostale pri obliku Marija-Kanon. Katedrala u Nagasakiju i Muzej Kakure Kirišitan u Sotomeu dokumentuju ovaj posebni oblik japansko-hrišćanske religioznosti, koji istovremeno predstavlja izuzetnu epizodu u religijskoj istoriji Kanon.
Хелен Хардакре и Инкен Прол више пута су наглашавале да је Канон (Kannon) данас најважнија «доступна» будистичка фигура Јапана. Док Дхарма-Буда (Татхагата) као апстрактна филозофска величина остаје за многе поклонике недовољно конкретан, Канон је захваљујући своје сликовитости и емоционалном набоју као лик самилости непосредно приступачан.
«Ходочашћа 33 станице» доживљавају трајан процват, који додатно подстичу туристичке и опуштајуће (велнес) компоненте, без губитка религиозне суштине.
У јапанским «новим религијама» («Shin Shūkyō»), као што су Реију-каи, Рисшо Косеи-каи и Сока Гакаи, Лотосова сутра, а тиме и поглавље о Канону, остаје централно свето писмо.
И у традицијама Сото-Зен и Ринзаи-Зен Канон је чврсто укорењен као предмет медитације и симбол недуалне самилости. У великим храмовима будизма Чисте земље (нарочито Чион-ин у Кјоту) Канон и даље остаје сестринска фигура Амиде и обликује литургијску праксу пратње умирућих.
Нут је египатска богиња неба, супруга бога земље Геба, мајка Озириса, Изиде, Сета и Нефтиде. Звез...
Екаджати, једноока тантричка заштитна богиња у тибетанском будизму. Чуварка дзогчен учења и завет...
Marassa su sveti blizanci vudu religije: Dawa i Damba, Dossou i Dossa. Zaštitnici dece i simbol d...
Нирики, син Тапиоа и фински бог лова: урезује путне знакове за ловце и поставља мостове за стада....
Kaikias, хладан и градоносни северноисточни ветар Грка. Порекло, Кула ветрова и религиолошко тума...
Namu, sumerska prаbožanska majka i prаokean. Poreklo, stvaranje ljudi iz gline i njeno mesto u pr...
English (енглески)
Deutsch (немачки)
Italiano (италијански)
Polski (пољски)
Nederlands (холандски)
Français (француски)
Ελληνικά (грчки)
हिन्दी (хинди)
Magyar (мађарски)
日本語 (јапански)
Português (Португалски (Бразил))
Português (Португалски (Португалија))
Русский (руски)
Español (шпански)
اردو (урду)
Albanian (албански)
العربية (арапски)
Български (бугарски)
简体中文 (Кинески (поједностављени))
Hrvatski (хрватски)
Čeština (чешки)
Dansk (дански)
Indonesia (индонезијски)
한국어 (корејски)
Norsk bokmål (Норвешки бокмал)
فارسی (персијски)
Română (румунски)
српски
Svenska (шведски)
ไทย (Тајландски)
Türkçe (турски)
Tiếng Việt (вијетнамски)
বাংলাদেশ (Bengali)
Suomi (фински)
Українська (украјински)
