Канон

Етимологија и идентификација

Санскритско име Авалокитешвара (Авалокитешвара) састоји се од речи «авалокита» (онај који гледа надоле, посматра) и «īśvara» (господар) и значи «Господар који гледа надоле». Кинески превод Гуаншиин (посматрач звукова света) касније је скраћен у Гуанјин. Јапанско читање Канзеон (запис 観世音), односно Канон (観音), следи ту линију.

У махајана сутрама Авалокитешвара се први пут појављује у «Сукхавати-вјуха» (1. до 2. век) као главни помагач Буде Амитабе; «Садхарма-пундарика-сутра» (Лотосова сутра) посвећује му у 25. поглавлју («Самантамукха-париварта») посебан текст, који је у Источној Азији самостално кружио под називом «Канонгјо».

Од индијске бодисатве до кинеско-јапанске фигуре

У индијској традицији Авалокитешвара је мушки лик, често приказан са гестовима благости и заштите. У Кини се још од доба Танг (7. до 9. век) одвијала промена рода: Гуанјин је постепено почела да се поштује у женском облику, а тај процес је у религиозним наукама предмет бројних расправа.

Чунфанг Ји (Чун-фанг Ју) је у делу «Куан-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara» (2001) показала да је та промена повезана са преузимањем домаћих кинеских богиња, са култом Лотосове сутре и са народном легендом о принцези Мјао-шен.

У Јапану је родна припадност дуго остала двосмислена. Званични хеиан храмови приказују Канона претежно андрогино, често младалачки мушки; народна религија склона је женском тумачењу, посебно под утицајем кинеског култа Гуанјин.

Џозеф Китагава и Инкен Прол наглашавају да та двострукост не представља теолошки проблем, него одговара основној идеји бескрајне способности бодисатве да се преображава: Лотосова сутра набраја 33 манифестације у којима Канон спасава жива бића.

33 преображаја и Шест Канона

«Самантамукха-париварта» описује 33 „капије” или облика појављивања у којима Кјосон (Каннон) излази пред бића, у зависности од тога који облик им може донети спасење. У Јапану је овај попис литургијски утврђен и повезан са 33 ходочасничка места на путу Сајгоку у региону Кансаи, ходочасничком путовању које је документовано још од 11. века и које до данас годишње привлачи стотине хиљада верника.

Поред тога, јапанска иконографија познаје шест главних облика, „Року-Каннон”, који су у шингон и тендаи будизму сваки додељен једном од шест области постојања (паклови, гладни духови, животиње, асуре, људи, богови). Најважнији су: Шо-Каннон (Света Каннон, основни облик), Сенђу-Каннон (Хиљадорука), Ђуичимен-Каннон (Једанаестолика), Њоирин-Каннон (Точак жеље-драгуља), Бато-Каннон (Каннон коњске главе, заштитница животиња) и Ђундеи-Каннон (Чистота).

Иконографија и симболи

Најчешћи јапанску приказ јесте Сенђу-Канон, «хиљадоруки» Канон, која својим бројним рукама може извући бића из различитих људских невоља.

Најпознатија скулптурална група налази се у Санджусанген-до у Кјоту (храм тридесет три дворане, основан 1164): хиљаду статуа Сенђу-Канон у природној величини, поређаних у десет дугих редова, у центру седећа главна статуа висока 3,35 метра, дело вајара Танкеиа (1254). Ова скулптурална група сматра се једним од најзначајнијих ансамбала будистичке уметности у свету.

Једанаестолика Ђуичимен-Канон приказана је са једанаест глава које гледају у свим правцима, симболизујући свеобухватно сажаљење.

Најпознатија статуа овог типа налази се у Хоке-џи у Нари (8. век) и сматра се портретом царице Комјо. Ниоирин-Канон, приказана седећи са подигнутом ногом и драгуљем жеља (Чинтамани), спада у облике који подстичу медитацију и често се среће у шингон храмовима. Бато-Канон са круном у виду коњске главе једина је гневна форма Канона и заштитник коња и стоке.

Митови, легенде и чуда

Јапанска „Коњаку Моногатари” (рани 12. век) и „Самбо екотоба” (984) садрже многобројне приче о чудима у којима се Каннон јавља да би спасила људе из смртне опасности: бродоломнике у олујама, гоњене од разбојника, изгубљене у планинама, болесне и умируће.

Ова наративна традиција до данас обликује народнорелигијску представу о Каннон и има своје паралеле у кинеском делу „Гуањин-јинг yan-ји” (Збирка чуда Гуањин, 4. до 8. век).

Најпопуларнија јапанска легенда је легенда о „Асакуса-Каннон”: 628. године су браћа Хинокума Хаманари и Хинокума Такенари, према предању, у мрежи приликом риболова на реци Сумида пронашла малу статуу Каннон. Из тог налаза настао је Сенсоџи-храм у Токију-Асакуса, данас најстарији и најпосећенији храм у Токију.

Ходочаснички путеви и култна места

Каннон су посвећена три велика јапанска ходочасничка пута: Саигоку-Санџусансо са 33 станице у региону Кансаи (главни центар: Киомизу-дера у Кјоту), Бандо-Санџусансо са 33 станице у Кантоу (главни центар: Сенсоџи у Токију) и Чичибу-Санјушишо са 34 станице у Саитами. Заједно чине 100 ходочасничких места Каннон („Хјакашо”), чије потпуно обилажење се сматра изузетном религијском заслугом.

Најзначајнији појединачни храмови су Киомизу-дера у Кјоту (778, Сењу-Каннон), Сенсоџи у Токију (628, Шо-Каннон), Санџусанген-dō (1164), Хасе-дера у Камакури (стојећа једанаестолика фигура), Исијама-дера на језеру Бива (Њоирин-Каннон, где је, према предању, Мурасаки Шикибу писала „Гењи-Моногатари”) и Хасе-дера у Нари (једанаестолика фигура).

Посебну улогу има комплекс велике статуе Буде, статуа Каннон у Сендају (висока 100 метара, 1991), која се убраја међу највеће статуе у свету.

Религиозно-историјски значај и синкретизми

Са појавом будизма Чисте земље (Јодо-shū, Јодо-Шиншу) у 12. и 13. веку, Каннон је била тесно повезана са Амидом (Амитабха): Каннон и Сеиши (Махастхамапрапта) сматрају се двема главним пратећим фигурама Амиде, које га прате приликом „Раиго” (појаве дочека) умирућег.

Ова тријада обликује иконографију Раиго-слика, које су у Хеиан- и Камакура-будизму постале једна од најважнијих врста религиозне уметности.

У хоњи-суијаку учењу Каннон је више пута била идентификована са камијем, посебно са Кумано-Гонген и са Хачиманом у његовом облику бодисатве. У школи Шингон Каннон припада лотосовом домену Гарбхадхату-мандале. У зен-будизму Каннон се пре свега схвата као предмет медитације и као врхунски израз недуалног сажаљења; Доген јој у „Шобогензо” посвећује поглавље „Каннон”.

Каннон у модерној религиозности

Хелен Хардејкер и Инкен Прол су показале да Каннон у модерној јапанској религијској историји задржава непрекидно централно место. У ритуалима „Мизуко-Кујо” за абортиране и мртворођене бебе, Каннон је најчешће призивана фигура; ова пракса се снажно шири од 1970-их година и интензивно се расправља у научним круговима (Вилијам Лафлер, „Liquid Life”, 1992).

У покретима „Нових религија” (Реју-каи, Рисшо Косеи-каи, Сока Гакаи) Лотосова сутра, а тиме и поглавље о Каннон, остају централни.

Унакрсне референце

У међурелигијском поређењу Каннон се често упоређује са Маријом; град Нагасаки познаје „Марија-Каннон”, фигуре Мадоне у облику Каннон, које су током периода прогона хришћана (16. до 19. век) тајно поштоване као Марија.

У индијском будизму тибетанска Тара је тесно повезана са Авалокитешваром и сматра се његовом женском пратећом фигуром. У тибетанској традицији Далај Лама је инкарнација Авалокитешваре.

Извори

„Саддхарма-Пундарика-сутра” (Лотосова сутра), поглавље 25, немачки превод Margarete von Borsig, Фрајбург 2009. „Сукхавати-vyūha” (1. до 2. век). „Канонгјо”, самостална традиција 25. поглавља Лотосове сутре. „Коњаку Моногатари” (рани 12. век), превод Marian Ury, Беркли 1979. „Самбо екотоба” (984). Доген, „Шобогензо”, поглавље „Каннон”, превод Гудо Вафу Нишијима.

Чун-фанг Ју, „Куан-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara”, Њујорк 2001. Вилијам Лафлер, „Liquid Life.

Абортион and Buddhism in Japan”, Принстон 1992. Џозеф Китагава, „Religion in Japanese History”, Њујорк 1966. Хелен Хардејкер, „Шинтоизам. А History”, Оксфорд 2017. Инкен Прол, „Religiöse Innovationen”, Берлин 2006. Клаус Фолмер, „Shintô und Buddhismus”, Минхен 2002. Бернхард Шајд, „Religion-in-Јапан”, Беч, текуће издање.

Џон Холт, „Buddha in the Crown. Авалокитешвара in the Buddhist Traditions of Sri Lanka”, Њујорк 1991.

Авалокитешвара у Индији и Тибету

Порекло Авалокитешваре сеже у индијски махајана будизам првог до трећег века нове ере. У раним текстовима будизма чисте земље (Сукхавати-vyūha) он се јавља као један од главних пратилаца Буде Амитабхе, заједно са Махастхамапраптом.

У «Каранда-vyūha-сутри» (4. век) он се уздиже до самосталне космичке фигуре спаситеља, чија мантра «Ом maṇi падме hūṃ» је до данас најраспрострањенија мантра тибетанског будизма. Иконографска разноликост са дворуким, четвороруким или хиљадоруким облицима настала је у тој фази и пренесена је даље у Централну Азију, Кину и напослетку Јапан.

У тибетанском будизму Авалокитешвара је познат као Ченрезиг, заштитник Тибета и сматра се централним бодхисатвом те земље. Далај Ламе се традиционално тумаче као инкарнације Ченрезига.

Џон Холт (Џон Холт, «Buddha in the Crown», 1991) и Локеш Чандра (Локеш Чандра) упоредно су реконструисали развојну историју Авалокитешваре кроз будистичке културе. Јапански облик Канон је, према томе, резултат више од хиљаду година дугог пута ове представе божанства од северне Индије преко Централне Азије и Кине до Јапана.

Рано усвајање у Јапану

Прва Канон-обележја у Јапану потичу из Асука периода (6. до 7. век). Позната Кудара-Канон у храму Хорју-ји (рани 7. век) је витка, скоро несразмерно велика дрвена фигура у корејско-пекческој традицији и убраја се у најстарије сачуване јапанске будистичке скулптуре.

Јумедоно-Канон, тајна статуа такође у храму Хорју-ји, чувана је вековима прекривена и поново је учињена приступачном 1884. године захваљујући Ернесту Фенолоси (Ернест Фенолоса) и Окакури Теншину (Окакура Тенсхин). Ове ране статуе сведоче о великом значају култа Канон већ у раној фази јапанског будизма.

У Нара периоду (710. до 794. године) Канон је постала главна фигура многих државних храмова. Монументална статуа Хиљадоруке Канон од сувог лака у храму Тошодаи-ји, коју су у 8. веку израдили кинески монах Ганџин (Гањин) и његова радионица, показује спој кинеске радионичке традиције и јапанског преузимања.

Хеиан период донео је успоном Тендаи и Шингон школа даљу диференцијацију пантеона Канон, у којој су литургијски развијени шест облика Року-Канон.

Санџусанген-до и традиција радионица

Санџусанген-до («Дворана тридесеттри просторије») у Кјоту, основана 1164. године од стране Таира но Кијоморија по налогу цара Гоширакаве, чува највећи сачувани Канон-ансамбл у Јапану: хиљаду статуа Сењу-Канон у природној величини поређаних у десет дугих редова, 3,35 метра високу седећу главну фигуру и 28 пратећих скулптура заштитничких божанстава.

Након пожара 1249. године, комплекс је обновљен између 1251. и 1266. године, при чему је око 124 оригиналне статуе сачувано и уграђено у нову грађевину. Остале статуе израдила је изнова радионица вајара Танкеја (1173. до 1256.) и његових ученика.

Танкеи је припадао Кеи школи, која је обележила јапанску вајарску уметност у касном 12. и 13. веку и достигла свој стилски врхунац посебно у камакура будизму.

Статуе у Санџусанген-dou израђене су од вишеделно састављеног хиноки дрвета (техника «yosegi-зукури») и украшене лаком, златом и инкрустацијама од драгог камења. Године 2018. све хиљаде статуа проглашено је националним благом Јапана, јединствени корак у јапанској заштити споменика културе.

Канон и сотериологија жена

Значајна теолошка линија је поштовање Канон у контексту будистичке сотериологије жена. Лотос-сутра (поглавље 25) обећава да Канон женама које желе сина дарује сина, а женама које желе ћерку дарује ћерку.

Ово место је у јапанском народном будизму довело до посебне традиције призивања Канон у питањима рођења. «Којасу-Канон» («Канон заштитница деце»), посебан облик са фигуром детета, присутна је у бројним храмовима и до данас је посећују будеуће мајке.

Већ поменути Мизуко-кујо обред за абортирану или мртворођену децу снажно се шири од 1970-их година. При томе се мале статуе («Ђизо» или «Канон») облаче у дечју одећу, уз играчке и камене привезке, како би се ритуално неговала нерођена деца.

Вилијам Лафлер (Вилијам Лафлер, «Liquid Life», 1992) анализирао је ову праксу са религиозно-социолошке тачке гледишта и указао на њену психолошку заштитну функцију за погођене породице.

Канон у «скривеним хришћанима» (Какуре Киришитан)

Религијско-историјски посебно је занимљив комплекс традиције «Марија-Канон» код «Какуре Киришитан», скривених јапанских хришћана током периода прогона од 1614. до 1873. године. У Нагасакију и на околним острвима (посебно Икицуки и Гото) скривене хришћанске заједнице, које су званично биле приказиване као будистичке породице, сачувале су своје поштовање Марије путем идентификације Марије са Канон.

Мале статуе Канон, често са скривеним крстом на полеђини, поштоване су као слике Марије; облик «Мизуко-Канон» посебно је одговарао томе јер је фигура детета на руци подсећала на слике Богородице.

Ова традиција постала је јавна тек након укидања забране хришћанства 1873. године. Многе породице су се тада вратиле отвореном католичанству, друге су сачувале синкретичку праксу и остале при облику Марија-Канон. Катедрала у Нагасакију и Музеј Какуре Киришитан у Сотомеу документују овај посебни облик јапанско-хришћанске религиозности, који истовремено представља изузетну епизоду у религијској историји Канон.

Канон у савременој религиозности

Хелен Хардакре и Инкен Прол више пута су наглашавале да је Канон (Каннон) данас најважнија «доступна» будистичка фигура Јапана. Док Дхарма-Буда (Татхагата) као апстрактна филозофска величина остаје за многе поклонике недовољно конкретан, Канон је захваљујући своје сликовитости и емоционалном набоју као лик самилости непосредно приступачан.

«Ходочашћа 33 станице» доживљавају трајан процват, који додатно подстичу туристичке и опуштајуће (велнес) компоненте, без губитка религиозне суштине.

У јапанским «новим религијама» («Шин Шукјо»), као што су Реију-каи, Рисшо Косеи-каи и Сока Гакаи, Лотосова сутра, а тиме и поглавље о Канону, остаје централно свето писмо.

И у традицијама Сото-Зен и Ринзаи-Зен Канон је чврсто укорењен као предмет медитације и симбол недуалне самилости. У великим храмовима будизма Чисте земље (нарочито Чион-ин у Кјоту) Канон и даље остаје сестринска фигура Амиде и обликује литургијску праксу пратње умирућих.

Канон, бодисатва милосрђа у Јапану

Садржај

Етимологија и идентификација

Од индијске бодисатве до кинеско-јапанске фигуре

33 преображаја и Шест Канона

Иконографија и симболи

Митови, легенде и чуда

Ходочаснички путеви и култна места

Религиозно-историјски значај и синкретизми

Каннон у модерној религиозности

Унакрсне референце

Извори

Авалокитешвара у Индији и Тибету

Рано усвајање у Јапану

Санџусанген-до и традиција радионица

Канон и сотериологија жена

Канон у «скривеним хришћанима» (Какуре Киришитан)

Канон у савременој религиозности

Канон, бодисатва милосрђа у Јапану

Садржај

Етимологија и идентификација

Од индијске бодисатве до кинеско-јапанске фигуре

33 преображаја и Шест Канона

Иконографија и симболи

Митови, легенде и чуда

Ходочаснички путеви и култна места

Религиозно-историјски значај и синкретизми

Каннон у модерној религиозности

Унакрсне референ­це

Извори

Авалокитешвара у Индији и Тибету

Рано усвајање у Јапану

Санџусанген-до и традиција радионица

Канон и сотериологија жена

Канон у «скривеним хришћанима» (Какуре Киришитан)

Канон у савременој религиозности

Унакрсне референце