Kannon

Etimologia e identificazione

Il nome sanscrito Avalokiteśvara è composto da «avalokita» (che guarda verso il basso, che osserva) e «īśvara» (signore) e significa «Il Signore che guarda verso il basso». La traduzione cinese Guanshiyin (Osservatore dei suoni del mondo) fu successivamente abbreviata in Guanyin. La lettura giapponese Kanzeon (scrittura 観世音) ovvero Kannon (観音) segue questa linea.

Nei sutra Mahayana Avalokiteśvara appare per la prima volta nel «Sukhāvatī-vyūha» (I–II secolo) come principale assistente del Buddha Amitabha; il «Saddharma-Pundarika-Sutra» (Sutra del Loto) gli dedica nel capitolo 25 («Samantamukha-parivarta») uno scritto autonomo, che nell’Asia orientale circolò indipendentemente come «Kannongyō».Sutra) gli dedica nel capitolo 25 («Samantamukha-parivarta») uno scritto autonomo, che nell’Asia orientale circolò indipendentemente come «Kannongyō».

Dal bodhisattva indiano alla figura sino-giapponese

Nella tradizione indiana Avalokiteśvara è maschile, spesso raffigurato con gesti di dolcezza e protezione. In Cina, a partire dall’epoca Tang (VII–IX secolo), si compì un cambiamento di genere: Guanyin fu venerata in forma sempre più femminile, un processo ampiamente discusso in ambito religioso-scientifico.

Chün-fang Yü ha mostrato in «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara» (2001) che questa trasformazione è legata all’adattamento di dee cinesi indigene, al culto del Sutra del Loto e alla leggenda popolare della principessa Miao-shan.Sutra–culto e alla leggenda popolare della principessa Miao-shan.

In Giappone l’attribuzione di genere rimase a lungo ambivalente. I templi ufficiali dell’epoca Heian mostrano Kannon per lo più in forma androgina, spesso giovane-maschile; la religione popolare tende alla lettura femminile, in particolare sotto l’influenza del culto cinese di Guanyin.templi mostrano Kannon per lo più in forma androgina, spesso giovane-maschile; la religione popolare tende alla lettura femminile, in particolare sotto l’influenza del culto cinese di Guanyin.

Joseph Kitagawa e Inken Prohl sottolineano che questa duplicità non costituisce un problema teologico, bensì corrisponde al principio fondamentale della capacità di trasformazione infinita del Bodhisattva: il Sutra del Loto enumera 33 manifestazioni in cui Kannon salva gli esseri viventi.Sutra enumera 33 manifestazioni in cui Kannon salva gli esseri viventi.

Le 33 trasformazioni e i sei Kannon

Il «Samantamukha-parivarta» descrive 33 «porte» o forme di apparizione in cui Kannon si manifesta agli esseri, a seconda di quale forma possa recare loro salvezza. In Giappone questo catalogo fu fissato liturgicamente e collegato ai 33 luoghi di pellegrinaggio del cammino Saigoku nella regione del Kansai, un percorso documentato dall’XI secolo e che ancora oggi attira centinaia di migliaia di fedeli ogni anno.

Accanto a ciò, l’iconografia giapponese conosce sei forme principali, le «Roku-Kannon», ciascuna associata nel buddhismo Shingon e Tendai a uno dei sei regni dell’esistenza (inferni, spiriti affamati, animali, Asura, esseri umani, dèi). Le più importanti sono: Shō-Kannon (Kannon sacra, forma base), Senju-Kannon (dalle mille braccia), Juichimen-Kannon (dagli undici volti), Nyoirin-Kannon (ruota del gioiello che esaudisce i desideri), Bato-Kannon (Kannon dalla testa di cavallo, protettrice degli animali) e Jundei-Kannon (purezza).

Iconografia e simboli

La raffigurazione giapponese più diffusa è la Senju-Kannon, la Kannon «dalle mille braccia», che con le sue numerose braccia può trarre gli esseri dalla molteplicità delle situazioni di necessità umana.

Il gruppo scultoreo più celebre si trova nel Sanjūsangen-dō di Kyoto (tempio del risuonare trentratreesimo, fondato nel 1164): mille statue di Senju-Kannon a grandezza naturale in dieci lunghe file, al centro una statua principale seduta alta undici metri, opera dello scultore Tankei (1254). Il gruppo scultoreo è considerato uno dei più importanti complessi d’arte buddhista al mondo.

La Juichimen-Kannon dagli undici volti mostra undici teste che guardano in tutte le direzioni e simboleggiano la compassione universale.

La statua più celebre di questo tipo si trova nell’Hokke-ji di Nara (VIII secolo) ed è considerata un ritratto dell’imperatrice Kōmyō. La Nyoirin-Kannon, seduta con una gamba ripiegata e il gioiello che esaudisce i desideri (Chintāmaṇi), appartiene alle forme che favoriscono la meditazione ed è spesso presente nei templi Shingon. La Bato-Kannon con la corona dalla testa di cavallo è l’unica forma irata di Kannon ed è patrona dei cavalli e degli animali da lavoro.

Miti, leggende e miracoli

I giapponesi «Konjaku Monogatari» (inizio XII secolo) e i «Sambō ekotoba» (984) raccolgono numerosi racconti di miracoli in cui Kannon appare per salvare esseri umani da situazioni di pericolo di vita: naufraghi nelle tempeste, perseguitati dai briganti, dispersi sui monti, malati e moribondi.

Questa letteratura narrativa plasma ancora oggi l’immagine popolare e religiosa di Kannon e trova paralleli nella cinese «Guanyin-jing yan-ji» (Raccolta dei miracoli di Guanyin, IV–VIII secolo).

La leggenda giapponese più popolare è quella della «Asakusa-Kannon»: nel 628 i fratelli Hinokuma Hamanari e Hinokuma Takenari, pescando sul fiume Sumida, avrebbero trovato nella rete una piccola statua di Kannon. Da questo ritrovamento nacque il tempio Sensōji nel quartiere di Asakusa a Tokyo, oggi il più antico e il più visitatotempio di Tokyo.tempio di Tokyo.

Percorsi di pellegrinaggio e luoghi di culto

Tre grandi percorsi di pellegrinaggio giapponesi sono dedicati a Kannon: il Saigoku-Sanjūsansho con 33 tappe nella regione del Kansai (centro principale: Kiyomizu-dera a Kyoto), il Bandō-Sanjūsansho con 33 tappe nel Kantō (centro principale: Sensōji a Tokyo) e il Chichibu-Sanjūshisho con 34 tappe a Saitama. Complessivamente costituiscono i 100 luoghi di pellegrinaggio dedicati a Kannon («Hyakkasho»), la cui percorrenza completa è considerata un merito religioso straordinario.

I principali templi singoli sono Kiyomizu-dera a Kyoto (798, Senju-Kannon), Sensōji a Tokyo (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera a Kamakura (dagli undici volti, seduta), Ishiyama-dera sul lago Biwa (Nyoirin-Kannon, dove si dice che Murasaki Shikibu abbia scritto il «Genji-Monogatari»), e Hase-dera a Nara (dagli undici volti).

Un ruolo particolare è rivestito dal complesso della grande statua di Kannon a Sendai (100 metri di altezza, 1991), che è annoverata tra le statue più grandi del mondo.

Significato storico-religioso e sincretismi

Con l’affermarsi del buddhismo della Terra Pura (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) nel XII e XIII secolo, Kannon fu strettamente associata ad Amida (Amitabha): Kannon e Seishi (Mahāsthāmaprāpta) sono considerati i due principali assistenti di Amida, che lo accompagnano nella «Raigō» (apparizione d’accoglienza) di un moribondo.

Questa triade caratterizza l’iconografia delle immagini Raigō, che nel buddhismo dell’epoca Heian e Kamakura divennero uno dei generi pittorici religiosi più importanti.

Nel pensiero honji-suijaku, Kannon fu più volte identificata con Kami, in particolare con Kumano-Gongen e con Hachiman nella sua forma di Bodhisattva. Nella scuola Shingon, Kannon appartiene all’area del Loto del Garbhadhātu-Mandala. Nel buddhismo Zen, Kannon è intesa soprattutto come oggetto di meditazione e come quintessenza della compassione non duale; Dōgen le dedica nel «Shōbōgenzō» il capitolo «Kannon».

Kannon nella religiosità moderna

Helen Hardacre e Inken Prohl hanno mostrato che Kannon mantiene una posizione centrale ininterrotta nella storia religiosa giapponese moderna. Nei riti «Mizuko-Kuyō» per i bambini abortiti e nati morti, Kannon è la figura invocata più frequentemente; questa pratica si è diffusa ampiamente dagli anni Settanta ed è oggetto di intensa discussione nella ricerca (William LaFleur, «Liquid Life», 1992).

Nel movimento delle «Nuove religioni» (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai) il Sutra del LotoSutra e con esso il capitolo dedicato a Kannon rimane centrale.

Rimandi incrociati

Nel confronto interreligioso, Kannon è spesso accostata a Maria; la città di Nagasaki conosce la «Maria-Kannon», figure di Madonna in forma di Kannon, venerate come immagini mariane in modo nascosto nell’epoca della persecuzione dei cristiani (XVI–XIX secolo).

Nel buddhismo indiano, la Tara tibetana è strettamente legata ad Avalokiteśvara e considerata la sua figura femminile complementare. Nella tradizione del Tibet, il Dalai Lama è l’incarnazione di Avalokiteśvara.

Fonti

«Saddharma-Pundarika-Sutra» (Sutra del Loto), capitolo 25, traduzione tedesca di Margareta von Borsig, Freiburg 2009. «Sukhāvatī-vyūha» (I–II secolo). «Kannongyō», tradizione autonoma del 25° capitolo del Sutra del Loto. «Konjaku Monogatari» (inizio XII secolo), traduzione di Marian Ury, Berkeley 1979. «Sambō ekotoba» (984). Dōgen, «Shōbōgenzō», capitolo «Kannon», traduzione di Gudo Wafu Nishijima.Sutra», capitolo 25, traduzione tedesca di Margareta von Borsig, Freiburg 2009. «Sukhāvatī-vyūha» (I–II secolo). «Kannongyō», tradizione autonoma del 25° capitolo del Sutra del Loto. «Konjaku Monogatari» (inizio XII secolo), traduzione di Marian Ury, Berkeley 1979. «Sambō ekotoba» (984). Dōgen, «Shōbōgenzō», capitolo «Kannon», traduzione di Gudo Wafu Nishijima.

Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara», New York 2001. William LaFleur, «Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan», Wien laufend.

John Holt, «Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka», New York 1991.

Avalokiteśvara in India e in Tibet

L’origine di Avalokiteśvara si colloca nel buddhismo indiano Mahayana del I–III secolo d.C. Nei primi testi del buddhismo della Terra Pura (Sukhāvatī-vyūha) appare come uno dei principali assistenti del Buddha Amitabha, insieme a Mahāsthāmaprāpta.

Nel «Kāraṇḍa-vyūha-Sutra» (IV secolo) viene elevato a figura cosmica indipendente di salvatore, il cui mantra «Oṃ maṇi padme hūṃ» è ancora oggi il mantra più diffuso del buddhismo tibetano. La molteplicità iconografica con forme a due, quattro o mille braccia nacque in questa fase e fu trasmessa all’Asia centrale, alla Cina e infine al Giappone.

Nel buddhismo tibetano, Avalokiteśvara come Chenrézig è il patrono del Tibet ed è considerato il Bodhisattva centrale del paese. I Dalai Lama sono tradizionalmente intesi come incarnazioni di Chenrézig.

John Holt («Buddha in the Crown», 1991) e Lokesh Chandra hanno ricostruito comparativamente la storia dello sviluppo di Avalokiteśvara attraverso le culture buddhiste. La forma giapponese Kannon è dunque il risultato di un percorso millenario di questa concezione del divino dall’India settentrionale, attraverso l’Asia centrale e la Cina, fino al Giappone.

Prima recezione in Giappone

Le prime opere d’arte raffiguranti Kannon in Giappone risalgono all’epoca Asuka (VI–VII secolo). La celebre Kudara-Kannon nell’Hōryū-ji (inizio VII secolo) è una figura lignea snella, quasi sovradimensionata, nella tradizione coreano-paekche e appartiene alle più antiche sculture buddhiste giapponesi conservate.

La Yumedono-Kannon, una statua segreta anch’essa nell’Hōryū-ji, fu conservata avvolta per secoli e resa nuovamente accessibile solo nel 1884 da Ernest Fenollosa e Okakura Tenshin. Queste statue antiche documentano l’elevata importanza del culto di Kannon già nella fase iniziale del buddhismo giapponese.

Nell’epoca Nara (710–794) Kannon divenne la figura principale del complesso del Tōdai-ji e di numerosi altri templi imperiali. La monumentale statua in lacca secca della Kannon dalle mille braccia nel Tōshōdai-ji, realizzata nel VIII secolo dal monaco cinese Ganjin e dalla sua bottega, mostra la combinazione tra la tradizione cinese di bottega e l’appropriazione giapponese.

L’epoca Heian portò, con l’ascesa di Tendai e Shingon, un’ulteriore differenziazione del pantheon di Kannon, in cui le sei forme Roku-Kannon furono articolate liturgicamente.

Sanjūsangen-dō e la tradizione delle botteghe

Il Sanjūsangen-dō («Sala delle trentatré stanze») a Kyoto, fondato nel 1164 da Taira no Kiyomori su incarico dell’imperatore Goshirakawa, ospita il più grande complesso conservato di Kannon in Giappone: mille statue di Senju-Kannon a grandezza naturale in dieci lunghe file, una figura principale seduta alta undici metri e 28 sculture delle divinità protettrici.

Dopo un incendio nel 1249, il complesso fu ricostruito tra il 1251 e il 1266; circa 124 delle statue originali furono conservate e integrate nel nuovo edificio. Le restanti statue furono realizzate ex novo dalla bottega dello scultore Tankei (1173–1256) e dai suoi allievi.

Tankei apparteneva alla scuola Kei, che nel tardo XII e nel XIII secolo caratterizzò la scultura giapponese e raggiunse il suo apice stilistico in particolare nel buddhismo Kamakura.

Le statue del Sanjūsangen-dō sono realizzate in legno di hinoki assemblato in più parti (tecnica «yosegi-zukuri») e rivestite di lacca, oro e incrostazioni di pietre preziose. Nel 2018 tutte le mille statue furono dichiarate tesori nazionali del Giappone, un passo unico nella tutela dei beni culturali giapponesi.

Kannon e la soteriologia femminile

Una significativa linea teologica è la venerazione di Kannon nel contesto della soteriologia buddhista femminile. Il Sutra del LotoSutra(capitolo 25) promette che Kannon dona un figlio alle donne che desiderano un figlio, e una figlia alle donne che desiderano una figlia.

Questo passo ha dato origine nel buddhismo popolare giapponese a una propria tradizione di invocazione di Kannon in materia di nascite. La «Koyasu-Kannon» («Kannon protettrice dei bambini»), una forma speciale con figura di bambino, è presente in numerosi templi e ancora oggi è visitata dalle future madri.

Il già citato rito Mizuko-Kuyōrito per i bambini abortiti o nati morti si è diffuso ampiamente dagli anni Settanta. In tale occasione piccole statue («Jizō» o «Kannon») vengono corredate di vestitini per bambini, giocattoli e ciondoli di pietra, per accudire ritualmente i bambini non venuti al mondo.

William LaFleur («Liquid Life», 1992) ha analizzato questa pratica da un punto di vista socio-religioso, sottolineando la sua funzione psicologica protettiva per le famiglie coinvolte.

Kannon nei «cristiani nascosti» (Kakure Kirishitan)

Un complesso storicamente-religioso di particolare rilievo è la tradizione della «Maria-Kannon» dei «Kakure Kirishitan», i cristiani giapponesi nascosti durante il periodo della persecuzione dal 1614 al 1873. A Nagasaki e nelle isole circostanti (in particolare Ikitsuki e Goto) si mantennero comunità cristiane clandestine, ufficialmente registrate come famiglie buddhiste, che conservarono la venerazione mariana attraverso l’identificazione di Maria con Kannon.

Piccole statue di Kannon, spesso con una croce nascosta sul retro, erano venerate come immagini di Maria; la forma «Mizuko-Kannon» si prestava particolarmente bene, poiché la figura del bambino in braccio richiamava le immagini della Madonna.

Questa tradizione divenne pubblica solo dopo l’abolizione del divieto cristiano nel 1873. Molte famiglie tornarono allora al cattolicesimo aperto, altre conservarono la pratica sincretica e rimasero fedeli alla forma della Maria-Kannon. La cattedrale di Nagasaki e il museo dei Kakure Kirishitan a Sotome documentano questa forma particolare di religiosità giapponese-cristiana, che costituisce al tempo stesso un episodio straordinario della storia religiosa di Kannon.

Kannon nella religiosità contemporanea

Helen Hardacre e Inken Prohl hanno sottolineato più volte che Kannon è oggi la figura buddhista «accessibile» più importante del Giappone. Mentre il Buddha del Dharma (Tathāgata) rimane per molti fedeli una grandezza filosofica astratta poco concreta, Kannon è immediatamente accessibile grazie alla sua ricchezza di immagini e alla carica emotiva come figura della compassione.

I «percorsi di pellegrinaggio alle 33 tappe» vivono una rinascita duratura, favorita non da ultimo da componenti turistiche e legate al benessere, senza tuttavia perdere la propria sostanza religiosa.

Nelle «Nuove religioni» giapponesi («Shin Shūkyō»), come Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai e Sōka Gakkai, il Sutra del LotoSutra e con esso il capitolo dedicato a Kannon rimane centrale come testo principale.

Anche nella tradizione Sōtō-Zen e Rinzai-Zen, Kannon è saldamente radicata come oggetto di meditazione e come simbolo della compassione non duale. Nei grandi templi del buddhismo della Terra Pura (in particolare Chion-in a Kyoto), Kannon continua a essere la figura sorella di Amida e caratterizza la pratica liturgica dell’accompagnamento dei moribondi.

Kannon, dea giapponese della compassione

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