Kannon

Etymológia a identifikácia

Sanskrtské meno Avalókitéšvara sa skladá z «avalokita» (zhliadajúci, pozorujúci) a «īśvara» (pán) a znamená «Pán, ktorý zhliada zhora». Čínsky preklad Guanshiyin (Ten, kto sleduje zvuky svetov) bol neskôr skrátený na Guanyin. Japonské čítanie Kanzeon (písané 観世音), resp. Kannon (観音), nadväzuje na túto tradíciu.

V mahájánových sútrach sa Avalókitéšvara prvýkrát objavuje v «Sukhāvatī-vyūha» (1. až 2. storočie) ako hlavný asistent Buddhu Amitábhu; «Saddharma-Pundarika-sútra» (Lotosová sútra) mu venuje samostatnú kapitolu, 25. («Samantamukha-parivarta»), ktorá sa vo východnej Ázii šírila aj samostatne ako «Kannongyō».

Od indického bódhisattvu k čínsko-japonskej podobe

V indickej tradícii je Avalókitéšvara mužský, často zobrazovaný s gestami nehy a ochrany. V Číne od čias dynastie Tang (7. až 9. storočie) prebehla zmena pohlavia: Guanyin sa začal čoraz viac uctievať v ženskej podobe, čo je jav, o ktorom sa v religionistike veľa diskutuje.

Chün-fang Yü v diele «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara» (2001) ukázala, že táto premena súvisí s adaptáciou pôvodných čínskych bohýň, s kultom Lotosovej sútry a s ľudovou legendou o princeznej Miao-shan.

V Japonsku zostalo priradenie pohlavia dlho nejednoznačné. Oficiálne chrámy obdobia Heian zobrazujú Kannon zväčša ako androgýnnu, často mladistvo-mužskú postavu; ľudové náboženstvo sa naklonilo k ženskému výkladu, najmä pod vplyvom čínskeho kultu Guanyin.

Joseph Kitagawa a Inken Prohl zdôrazňujú, že táto dvojznačnosť nie je teologickým problémom, ale zodpovedá základnej myšlienke nekonečnej schopnosti bódhisattvu premieňať sa: Lotosová sútra uvádza 33 podôb, v ktorých Kannon zachraňuje živé bytosti.

33 premien a Šesť Kannon

«Samantamukha-parivarta» popisuje 33 «brán» alebo podôb, v ktorých sa Kannon zjavuje bytostiam, podľa toho, aká forma im môže prinieť spásu. V Japonsku bol tento zoznam liturgicky ustálený a spojený s 33 pútnickými miestami cesty Saigoku v regióne Kansai, s pútnickou trasou dokumentovanou od 11. storočia, ktorá dodnes ročne priláka státisíce veriacich.

Okrem toho japonská ikonografia pozná šesť hlavných podôb, «Roku-Kannon», ktoré sú v šingonskom a tendajskom buddhizme priradené jednotlivo k jednej zo šiestich existenčných oblastí (pekla, hladných duchov, zvierat, asurov, ľudí, bohov). Najdôležitejšie z nich sú: Shō-Kannon (Svätá Kannon, základná podoba), Senju-Kannon (Tisícruká), Juichimen-Kannon (Jedenásťtvárová), Nyoirin-Kannon (Koleso želaní), Bato-Kannon (Kannon s konskou hlavou, ochrankyňa zvierat) a Jundei-Kannon (Čistota).

Ikonografia a symboly

Najčastejším japonským zobrazením je Senju-Kannon, «tisícruká» Kannon, ktorá svojimi mnohými rukami dokáže vytiahnuť bytosti z rozličných tiesnivých životných situácií.

Najznámejšia sochárska skupina sa nachádza v chráme Sandžúsangen-dó v Kjóte (chrám tridsiatich troch sieni, založený 1164): tisíc sôch Senju-Kannon v životnej veľkosti v desiatich dlhých radoch, v strede jedenásť metrov vysoká sediaca hlavná socha, ktorú vytvoril sochár Tankei (1254). Táto sochárska skupina je považovaná za jeden z najvýznamnejších súborov buddhistického umenia na svete.

Jedenásťtvárová Juichimen-Kannon má jedenásť hláv, ktoré hľadia do všetkých svetových strán a symbolizujú všeobjímajúci súcit.

Najznámejšia socha tohto typu sa nachádza v chráme Hokke-ji v Nare (8. storočie) a je považovaná za portrét cisárovnej Kōmyō. Nyoirin-Kannon, sediaca s pokrčenou nohou a klenotom splnených želaní (čintámani), patrí k podobám podporujúcim meditáciu a často sa vyskytuje v šingonských chrámoch. Bato-Kannon s korunou v tvare konskej hlavy je jedinou hnevlivou podobou Kannon a patrónkou koní a hospodárskych zvierat.

Mýty, legendy a zázraky

Japonská zbierka «Konjaku Monogatari» (začiatok 12. storočia) a «Sambō ekotoba» (984) obsahujú množstvo zázračných príbehov, v ktorých sa Kannon zjavuje, aby zachránila ľudí zo smrteľného nebezpečenstva: stroskotancov v búrkach, prenasledovaných zbojníkmi, blúdiacich v horách, chorých a umierajúcich.

Táto naratívna literatúra dodnes formuje ľudový náboženský obraz Kannon a má svoje paralely v čínskej zbierke «Guanyin-jing yan-ji» (Zbierka zázrakov Guanyin, 4. až 8. storočie).

Najpopulárnejšia japonská legenda je legenda o «Asakusa-Kannon»: v roku 628 mali bratia Hinokuma Hamanari a Hinokuma Takenari pri rybolove na rieke Sumida nájsť v sieti malú sošku Kannon. Z tohto nálezu vznikol chrám Sensōji v Tokiu-Asakuse, dnes najstarší a najnavštevovanejší chrám v Tokiu.

Pútnické cesty a kultové miesta

Tri veľké japonské pútnické cesty sú venované Kannon: Saigoku-Sanjūsansho s 33 zastávkami v regióne Kansai (hlavné centrum: Kiyomizu-dera v Kjóte), Bandō-Sanjūsansho s 33 zastávkami v Kantō (hlavné centrum: Sensōji v Tokiu) a Chichibu-Sanjūshisho s 34 zastávkami v Saitame. Spoločne tvoria 100 pútnických miest Kannon («Hyakkasho»), ktorých úplné absolvovanie sa považuje za mimoriadnu náboženskú zásluhu.

Najvýznamnejšie jednotlivé chrámy sú Kiyomizu-dera v Kjóte (798, Senju-Kannon), Sensōji v Tokiu (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera v Kamakure (sediaca jedenásťtvárna podoba), Ishiyama-dera pri jazere Biwa (Nyoirin-Kannon, tu mala Murasaki Šikibu napísať «Genji-Monogatari») a Hase-dera v Nare (jedenásťtvárna podoba).

Zvláštne postavenie zaujíma komplex veľkej sochy Buddhu, sochy Kannon v Sendai (výška 100 metrov, 1991), ktorá patrí medzi najväčšie sochy vo svete.

Náboženskohistorický význam a synkretizmy

S rozmachom buddhizmu Čistej krajiny (Jōdo-šū, Jōdo-Shinshū) v 12. a 13. storočí sa Kannon úzko spojila s Amidom (Amitábha): Kannon a Seishi (Mahásthámaprápta) sa považujú za dvoch hlavných asistentov Amidu, ktorí ho sprevádzajú počas «Raigō» (zjavenia privítania) umierajúceho človeka.

Táto trojica formuje ikonografiu obrazov Raigō, ktoré sa v období Heian a Kamakura stali jedným z najdôležitejších náboženských obrazových žánrov.

V myslení honji-suijaku bola Kannon opakovane identifikovaná s kami, najmä s Kumano-Gongen a s Hačimanom v jeho podobe bódhisattvu. V škole Shingon patrí Kannon do lotosovej oblasti Garbhadhátu-mandaly. V zen-buddhizme je Kannon chápaná predovšetkým ako meditačný objekt a ako stelesnenie nedualistického súcitu; Dōgen jej venuje kapitolu «Kannon» v «Shōbōgenzō».

Kannon v modernej religiozite

Helen Hardacre a Inken Prohl ukázali, že Kannon si v modernej japonskej náboženskej histórii zachováva neprerušene centrálne postavenie. V rituáloch «Mizuko-Kuyō» za potratené a mrtvo narodené deti je Kannon najčastejšie vzývanou postavou; táto prax sa od 70. rokov 20. storočia silno rozšírila a je predmetom intenzívnej diskusie v odbornej literatúre (William LaFleur, «Liquid Life», 1992).

V hnutí «Nových náboženstiev» (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai) zostáva lotosová sútra, a tým aj kapitola o Kannon, centrálnym prvkom.

Krížové odkazy

V medzináboženskom porovnaní sa Kannon často paralelizuje s Máriou; v Nagasaki poznajú «Maria-Kannon», sošky Madony v podobe Kannon, ktoré boli počas obdobia prenasledovania kresťanov (16. až 19. storočie) v tajnosti uctievané ako Mária.

V indickom buddhizme je tibetská Tara úzko spojená s Avalokiteśvarom a považuje sa za jeho ženskú sprievodnú podobu. V tibetskej tradícii je dalajláma inkarnáciou Avalokiteśvaru.

Pramene

«Saddharma-Pundarika-sútra» (Lotosová sútra), kapitola 25, nemecký preklad Margareta von Borsig, Freiburg 2009. «Sukhāvatī-vyūha» (1. až 2. storočie). «Kannongyō», samostatná tradícia 25. lotosovej kapitoly. «Konjaku Monogatari» (začiatok 12. storočia), preklad Marian Ury, Berkeley 1979. «Sambō ekotoba» (984). Dōgen, «Shōbōgenzō», kapitola «Kannon», preklad Gudo Wafu Nishijima.

Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara», New York 2001. William LaFleur, «Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan», Viedeň, prebiehajúce vydávanie.

John Holt, «Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka», New York 1991.

Avalokiteśvara v Indii a Tibete

Pôvod Avalokiteśvary siaha do indického mahájánového buddhizmu prvého až tretieho storočia po Kristu. V ranných textoch buddhizmu čistej krajiny (Sukhāvatī-vyūha) sa objavuje ako jeden z hlavných asistentov Buddhu Amitábhu, spoločne s Mahásthámaprāptom.

V «Kāraṇḍa-vyūha-sútre» (4. storočie) sa povyšuje na samostatnú kozmickú vykupiteľskú postavu, ktorej mantra «Oṃ maṇi padme hūṃ» je dodnes najrozšírenejšou mantrou tibetského buddhizmu. Ikonografická rozmanitosť s dvoj-, štvor- alebo tisícrukými formami vznikla v tejto fáze a rozšírila sa do Strednej Ázie, Číny a nakoniec do Japonska.

V tibetskom buddhizme je Avalokiteśvara ako Čenrezig ochranným patrónom Tibetu a považuje sa za centrálneho bódhisattvu tejto krajiny. Dalajlámovia sú tradične chápaní ako inkarnácie Čenreziga.

John Holt («Buddha in the Crown», 1991) a Lokesh Chandra porovnávacím spôsobom zrekonštruovali vývoj Avalokiteśvary v rámci buddhistických kultúr. Japonská forma Kannon je podľa nich výsledkom viac než tisícročného putovania tejto božskej predstavy zo severnej Indie cez Strednú Áziu a Čínu do Japonska.

Rané prevzatie v Japonsku

Prvé zobrazenia Kannon v Japonsku pochádzajú z doby Asuka (6. až 7. storočie). Slávna Kudara-Kannon v Hōryū-ji (začiatok 7. storočia) je štíhla, takmer nadrozmerná drevená socha v kórejsko-pekčeskej tradícii a patrí medzi najstaršie zachované japonské budhistické sochy.

Yumedono-Kannon, tajná socha rovnako v Hōryū-ji, bola po stáročia uchovávaná zahalená a verejnosti sa opäť otvorila až v roku 1884 zásluhou Ernesta Fenollosu a Okakuru Tenšina. Tieto rané sochy dokumentujú vysoký význam kultu Kannon už v ranej fáze japonského buddhizmu.

V dobe Nara (710 až 794) sa Kannon stala hlavnou postavou komplexu Tōdai-ji a mnohých ďalších štátnych chrámov. Monumentálna socha Tisícrukej Kannon z suchého laku v Tōšōdai-ji, ktorú v 8. storočí vytvoril čínsky mních Ganjin a jeho dielňa, ukazuje spojenie čínskej dielenskej tradície a japonského osvojenia.

Doba Heian priniesla so vzostupom škôl Tendai a Šingon ďalšie rozčlenenie panteónu Kannon, v ktorom sa liturgicky vyprofilovalo šesť foriem Roku-Kannon.

Sanjūsangen-dō a dielenská tradícia

Sanjūsangen-dō («Sieň tridsiatich troch priestorov») v Kjóte, založená v roku 1164 Tairom no Kijomori na príkaz cisára Gošširakawu, uchováva najväčší zachovaný súbor sôch Kannon v Japonsku: tisíc sôch Senju-Kannon v životnej veľkosti v desiatich dlhých radoch, jedenásť metrov vysokú sediacu hlavnú sochu a 28 sprievodných sôch ochranných božstiev.

Po požiari v roku 1249 bol areál medzi rokmi 1251 a 1266 znovu postavený, pričom asi 124 z pôvodných sôch sa zachovalo a bolo zakomponovaných do novej stavby. Zvyšné sochy vytvorila nanovo dielňa sochára Tankeja (1173 až 1256) a jeho žiakov.

Tankei patril ku škole Kei, ktorá formovala japonské sochárstvo v neskorom 12. a 13. storočí a dosiahla svoj štýlový vrchol najmä v kamakurskom buddhizme.

Sochy Sanjūsangen-dō sú vyrobené z viacčastí zloženého hinoki dreva (technika «yosegi-zukuri») a zdobené lakom, zlatom a inkrustáciami drahých kameňov. V roku 2018 bolo všetkých tisíc sôch vyhlásených za národné pokladny Japonska, čo je jedinečný krok v japonskej ochrane pamiatok.

Kannon a soteriológia žien

Významnou teologickou linkou je uctievanie Kannon v kontexte buddhistickej soteriológie žien. Lotosová sútra (kapitola 25) sľubuje, že Kannon daruje synov ženám, ktoré si želajú syna, a dcéry ženám, ktoré si želajú dcéru.

Toto miesto viedlo v japonskom ľudovom buddhizme k vlastnej tradícii vzývania Kannon v otázkach pôrodu. «Kojasu-Kannon» («Kannon ochraňujúca deti»), špeciálna forma s postavou dieťaťa, je zastúpená v mnohých chrámoch a dodnes ju vyhľadávajú budúce matky.

Už spomínaný rítus Mizuko-Kuyō pre potratené alebo mrtvo narodené deti sa od 70. rokov 20. storočia silno rozšíril. Pri ňom sa malé sochy («Jizō» alebo «Kannon») opatria detskými šatôčkami, hračkami a kamennými prívesmi, aby sa rituálne postarali o deti, ktoré neprišli na svet.

William LaFleur («Liquid Life», 1992) analyzoval túto prax z religiozno-sociologického hľadiska a upozornil na jej psychologickú ochrannú funkciu pre postihnuté rodiny.

Kannon u «skrytých kristanov» (Kakure Kirišitan)

Nábožensko-historicky výnimočným komplexom je tradícia «Mária-Kannon» u «Kakure Kirišitan», skrytých japonských kristanov počas obdobia prenasledovania od 1614 do 1873. V Nagasaki a na okolitých ostrovoch (najmä Ikitsuki a Goto) si skryté kristanské spoločenstvá, ktoré boli navonok vedené ako budhistické rodiny, zachovávali svoje uctievanie Márie prostredníctvom identifikácie Márie s Kannon.

Malé sochy Kannon, často s ukrytým krížom na zadnej strane, boli uctievané ako obrazy Márie; forma «Mizuko-Kannon» sa na to hodila zvlášť, pretože postava dieťaťa v ruke pripomínala madony.

Táto tradícia sa stala verejnou až po zrušení zákazu kristanstva v roku 1873. Mnohé rodiny sa potom vrátili k otvorenému katolicizmu, iné si zachovali synkretickú prax a zostali pri forme Mária-Kannon. Katedrála v Nagasaki a Múzeum Kakure Kirišitan v Sotome dokumentujú túto osobitnú formu japonsko-kristanskej religiozity, ktorá je zároveň výnimočnou epizódou náboženských dejín Kannon.

Kannon v súčasnej religiozite

Helen Hardacre a Inken Prohl viackrát zdôraznili, že Kannon je v súčasnosti najvýznamnejšou „dostupnou“ buddhistickou postavou Japonska. Zatiaľ čo dharma-Buddha (Tathāgata) zostáva pre mnohých veriacich ako abstraktná filozofická veličina málo konkrétny, Kannon je vďaka svojej obrazovosti a emocionálnemu náboju ako postava súcitu bezprostredne dostupná.

„Púte na 33 zastávok“ zažívajú trvalý rozmach, ktorý je posilňovaný aj turistickými a wellness prvkami, bez toho, aby stratili náboženskú podstatu.

V japonských „nových náboženstvách“ („Shin Shūkyō“), ako sú Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai a Sōka Gakkai, zostáva Lotosová sútra, a tým aj kapitola o Kannon, hlavným písmom.

Aj v tradícii sōtō-zen a rinzai-zen je Kannon pevne zakotvená ako predmet meditácie a ako symbol nedualistického súcitu. Vo veľkých chrámoch buddhizmu Čistej krajiny (najmä Chion-in v Kjóte) zostáva Kannon sesterskou postavou Amidy a formuje liturgickú prax sprevádzania umierajúcich.

Kannon, japonská bohyňa milosrdenstva

Obsah