Kannon

Etymologia i identyfikacja

Sanskrycka nazwa Avalokiteśvara składa się z członów «avalokita» (spoglądający w dół, obserwujący) i «īśvara» (pan) i oznacza «Pan, który spogląda w dół». Chiński przekład Guanshiyin (Obserwator dźwięków świata) został później skrócony do Guanyin. Japońskie odczytanie Kanzeon (zapis 観世音) i Kannon (観音) podąża tą samą linią.

W sutrach Mahayany Avalokiteśvara pojawia się po raz pierwszy w «Sukhāvatī-vyūha» (I–II wiek) jako główny pomocnik Buddy Amitabhy; «Saddharma-Pundarika-Sutra» (Sutra Lotosu) poświęca mu w rozdziale 25. («Samantamukha-parivarta») osobny tekst, który w Azji Wschodniej był niezależnie rozpowszechniany jako «Kannongyō».Sutra) poświęca mu w rozdziale 25. («Samantamukha-parivarta») osobny tekst, który w Azji Wschodniej był niezależnie rozpowszechniany jako «Kannongyō».

Od indyjskiego bodhisattwy do postaci chińsko-japońskiej

W tradycji indyjskiej Avalokiteśvara jest postacią męską, często przedstawianą z gestami łagodności i ochrony. W Chinach od okresu Tang (VII–IX wiek) nastąpiła zmiana płci: Guanyin był coraz częściej czczony w postaci kobiecej – zjawisko to jest szeroko dyskutowane w religioznawstwie.

Chün-fang Yü wykazała w «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara» (2001), że przemiana ta wiąże się z adaptacją rodzimych chińskich bogiń, z kultem Sutry Lotosu –Sutry–Kultu– oraz z ludową legendą o księżniczce Miao-shan.

W Japonii przynależność płciowa pozostawała przez długi czas ambiwalentna. Oficjalne świątynie okresu Heian –Świątynie– przedstawiają Kannon najczęściej androgyniczne, często w młodzieńczo-męskiej postaci; religia ludowa skłania się ku wykładni żeńskiej, szczególnie pod wpływem chińskiego kultu Guanyin.

Joseph Kitagawa i Inken Prohl podkreślają, że owa dwoistość nie stanowi problemu teologicznego, lecz odpowiada podstawowej idei nieskończonej zdolności Bodhisattwy do przemiany: Sutra Lotosu –Sutra– wymienia 33 manifestacje, w których Kannon ratuje istoty żywe.

33 przemiany i Sześć Kannon

«Samantamukha-parivarta» opisuje 33 «bramy» lub formy przejawiania się, w których Kannon spotyka istoty, zależnie od tego, jaka postać może im przynieść zbawienie. W Japonii katalog ten został utrwalony liturgicznie i powiązany z 33 miejscami pielgrzymkowymi szlaku Saigoku w regionie Kansai – trasy pielgrzymkowej dokumentowanej od XI wieku, przyciągającej do dziś setki tysięcy wiernych rocznie.

Poza tym japońskaikonografiazna sześć głównych form, «Roku-Kannon», przypisanych w buddyzmie Shingon i Tendai każdemu z sześciu obszarów egzystencji (piekła, duchy głodu, zwierzęta, asury, ludzie, bogowie). Najważniejsze z nich to: Shō-Kannon (Święta Kannon, forma podstawowa), Senju-Kannon (Tysiącoraka), Juichimen-Kannon (Jedenastolicowa), Nyoirin-Kannon (Koło Klejnotu Spełnienia Życzeń), Bato-Kannon (Kannon o końskiej głowie, ochrona zwierząt) oraz Jundei-Kannon (Czystość).

Ikonografia i symbole

Najpowszechniejszym japońskim wyobrażeniem jest Senju-Kannon, «tysiącoraka» Kannon, która swymi licznymi ramionami może wyciągać istoty z rozmaitych ludzkich nieszczęść.

Najsławniejszy zespół rzeźbiarski znajduje się w Sanjūsangen-dō w Kioto (świątyniatrzydziestu trzech przęseł, założona w 1164 r.): tysiąc posągów Senju-Kannon w naturalnej wielkości ustawionych w dziesięciu długich rzędach, w centrum jedenastometrowa siedząca posąg główny, stworzony przez rzeźbiarza Tankeia (1254). Zespół rzeźbiarski uchodzi za jeden z najważniejszych zbiorów buddyjskiej sztuki na świecie.

Jedenastolicowa Juichimen-Kannon posiada jedenaście głów spoglądających we wszystkie strony świata, symbolizując wszechogarniające współczucie.

Najsławniejszy posąg tego typu stoi w Hokke-ji w Narze (VIII wiek) i uważany jest za portret cesarzowej Kōmyō. Nyoirin-Kannon, siedząca z ugiętą nogą i klejnotem spełnienia życzeń (Chintāmaṇi), należy do form sprzyjających medytacji i często można ją zobaczyć w świątyniach Shingon. Bato-Kannon z koroną w kształcie końskiej głowy jest jedyną gniewną formą Kannon i patronką koni oraz zwierząt hodowlanych.

Mity, legendy i cuda

Japońskie «Konjaku Monogatari» (wczesny XII wiek) i «Sambō ekotoba» (984) gromadzą liczne opowieści cudów, w których Kannon pojawia się, by ratować ludzi z niebezpieczeństwa śmiertelnego: rozbitków w burzach, ściganych przez rozbójników, zagubionych w górach, chorych i umierających.

Ta literatura narracyjna kształtuje do dziś ludoworeligijny obraz Kannon i ma swoje odpowiedniki w chińskiej «Guanyin-jing yan-ji» (Zbiór cudów Guanyin, IV–VIII wiek).

Najpopularniejsza japońskalegendato legenda o «Asakusa-Kannon»: w 628 roku bracia Hinokuma Hamanari i Hinokuma Takenari mieli podczas połowu na rzece Sumida znaleźć w sieci mały posążek Kannon. Z tego znaleziska wyrosła świątynia Sensōji –świątyniaw Tokio-Asakusa, dziś najstarsza i najczęściej odwiedzanaświątyniaTokio.

Szlaki pielgrzymkowe i miejsca kultu

Trzy wielkie japońskie szlaki pielgrzymkowe są poświęcone Kannon: Saigoku-Sanjūsansho z 33 stacjami w regionie Kansai (główne centrum: Kiyomizu-dera w Kioto), Bandō-Sanjūsansho z 33 stacjami w Kantō (główne centrum: Sensōji w Tokio) oraz Chichibu-Sanjūshisho z 34 stacjami w Saitamie. Razem tworzą 100 miejsc pielgrzymkowych Kannon («Hyakkasho»), których pełne odbycie uważane jest za wyjątkową zasługę religijną.

Najważniejsze poszczególne świątynie to Kiyomizu-dera w Kioto (798, Senju-Kannon), Sensōji w Tokio (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera w Kamakurze (siedząca Jedenastolicowa), Ishiyama-dera nad jeziorem Biwa (Nyoirin-Kannon, tu Murasaki Shikibu miała pisać «Genji-Monogatari»), oraz Hase-dera w Narze (Jedenastolicowa).

Szczególną rolę odgrywa kompleks wielkiego posągu Buddy – statua Kannon w Sendai (100 metrów wysokości, 1991), zaliczana do największych posągów świata.

Znaczenie w historii religii i synkretyzmy

Wraz z powstaniem buddyzmu Czystej Ziemi (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) w XII i XIII wieku Kannon zostało ściśle powiązane z Amidą (Amitabhą): Kannon i Seishi (Mahāsthāmaprāpta) uchodzą za dwóch głównych pomocników Amidy, którzy mu towarzyszą podczas «Raigō» (zjawiska powitania) umierającego.

Ta triada kształtujeikonografięobrazów Raigō, które w buddyzmie okresu Heian i Kamakura stały się jednym z najważniejszych religijnych gatunków malarskich.

W myśleniu honji-suijaku Kannon był wielokrotnie utożsamiany zkami, szczególnie z Kumano-Gongen i z Hachiman w jego formie Bodhisattwy. W szkole Shingon Kannon należy do obszaru Lotosu Garbhadhātu-Mandali. W buddyzmie Zen Kannon jest pojmowane przede wszystkim jako przedmiot medytacji i uosobienie niedualnego współczucia; Dōgen poświęca mu w «Shōbōgenzō» rozdział «Kannon».

Kannon we współczesnej religijności

Helen Hardacre i Inken Prohl wykazały, że Kannon zachowuje w nowoczesnej japońskiej historii religii nieprzerwanie centralną pozycję. W obrzędach «Mizuko-Kuyō» dla dzieci poronionych i martwo urodzonych Kannon jest najczęściej przywoływaną postacią; praktyka ta silnie rozpowszechniła się od lat 70. XX wieku i jest intensywnie dyskutowana w badaniach (William LaFleur, «Liquid Life», 1992).

W ruchu «Nowych Religii» (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai) Sutra Lotosu –Sutra– a tym samym rozdział o Kannon pozostaje centralnym pismem.

Odsyłacze

W porównaniu międzyreligijnym Kannon jest często zestawiana z Maryją; miasto Nagasaki zna «Maria-Kannon», figury Madonny w postaci Kannon, które w ukryciu epoki prześladowań chrześcijan (XVI–XIX wiek) były czczone jako wizerunki Maryi.

W buddyzmie indyjskim tybetańska Tara jest ściśle powiązana z Avalokiteśvarą i uchodzi za jego żeńską postać towarzyszącą. W tradycji Tybetu Dalajlama jest inkarnacją Avalokiteśvary.

Źródła

«Saddharma-Pundarika-Sutra» (Sutra Lotosu –Sutra), rozdział 25, tłumaczenie niemieckie Margarety von Borsig, Fryburg 2009. «Sukhāvatī-vyūha» (I–II wiek). «Kannongyō», niezależna tradycja 25. rozdziału Sutry Lotosu. «Konjaku Monogatari» (wczesny XII wiek), tłumaczenie Marian Ury, Berkeley 1979. «Sambō ekotoba» (984). Dōgen, «Shōbōgenzō», rozdział «Kannon», tłumaczenie Gudo Wafu Nishijima.

Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara», Nowy Jork 2001. William LaFleur, «Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», Nowy Jork 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», Monachium 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan», Wiedeń, aktualizowany na bieżąco.

John Holt, «Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka», Nowy Jork 1991.

Avalokiteśvara w Indiach i Tybecie

Pochodzenie Avalokiteśvary sięga indyjskiego buddyzmu Mahayany I–III wieku n.e. We wczesnych tekstach buddyzmu Czystej Ziemi (Sukhāvatī-vyūha) pojawia się on jako jeden z głównych pomocników Buddy Amitabhy, wraz z Mahāsthāmaprāptą.

W «Kāraṇḍa-vyūha-Sutrze» (IV wiek) zostaje wyniesiony do rangi samodzielnej kosmicznej postaci zbawiciela, którejmantra«Oṃ maṇi padme hūṃ» jest do dziś najpowszechniejsząmantrątybetańskiego buddyzmu. Ikonograficzna różnorodność form dwu-, cztero- lub tysiącorąkich powstała w tej fazie i została przekazana dalej do Azji Środkowej, Chin, a w końcu do Japonii.

W buddyzmie tybetańskim Avalokiteśvara jako Chenrézig jest patronem Tybetu i uchodzi za centralnego Bodhisattwę tego kraju. Dalajlamowie są tradycyjnie postrzegani jako inkarnacje Chenréziga.

John Holt («Buddha in the Crown», 1991) i Lokesh Chandra porównawczo zrekonstruowali historię rozwoju Avalokiteśvary przez różne kultury buddyjskie. Japońska forma Kannon jest zatem wynikiem ponad tysiącletniej wędrówki tej koncepcji bóstwa z północnych Indii przez Azję Środkową i Chiny do Japonii.

Wczesne przejęcie w Japonii

Pierwsze wyobrażenia plastyczne Kannon w Japonii pochodzą z okresu Asuka (VI–VII wiek). Słynna Kudara-Kannon w Hōryū-ji (wczesny VII wiek) to smukła, niemal przerośnięta drewniana figura w tradycji koreańsko-paekchijskiej i należy do najstarszych zachowanych japońskich rzeźb buddyjskich.

Yumedono-Kannon, tajny posąg również z Hōryū-ji, przez wieki przechowywany był zasłonięty i dopiero w 1884 roku udostępniony ponownie przez Ernesta Fenollosę i Okakurę Tenshin. Te wczesne posągi dokumentują wielkie znaczenie kultu Kannon już we wczesnej fazie japońskiego buddyzmu.

W okresie Nara (710–794) Kannon stała się główną postacią kompleksu Tōdai-ji i wielu innych świątyń państwowych. Monumentalny posąg Tysiącorąkiej Kannon z suchego laku w Tōshōdai-ji, stworzony przez chińskiego mnicha Ganjina i jego pracownię w VIII wieku, ukazuje połączenie chińskiej tradycji warsztatowej z japońską recepcją.

Okres Heian przyniósł wraz z rozkwitem Tendai i Shingon dalsze zróżnicowanie panteonu Kannon, w którym sześć form Roku-Kannon zostało liturgicznie usystematyzowanych.

Sanjūsangen-dō i tradycja warsztatów rzeźbiarskich

Sanjūsangen-dō («Hala trzydziestu trzech pól») w Kioto, założona w 1164 roku przez Tairę no Kiyomoriego na zlecenie cesarza Goshirakawy, mieści największy zachowany japoński zespół Kannon: tysiąc posągów Senju-Kannon w naturalnej wielkości w dziesięciu długich rzędach, jedenastometrową siedzącą postać główną i 28 rzeźb towarzyszących bóstw opiekuńczych.

Po pożarze w 1249 roku kompleks był odbudowywany w latach 1251–1266; zachowało się przy tym około 124 oryginalnych posągów, które zostały włączone do nowej budowli. Pozostałe posągi zostały stworzone na nowo przez pracownię rzeźbiarza Tankeia (1173–1256) i jego uczniów.

Tankei należał do szkoły Kei, która w późnym XII i XIII wieku kształtowała japońską rzeźbę i osiągnęła swój szczyt stylistyczny szczególnie w buddyzmie Kamakura.

Posągi Sanjūsangen-dō wykonane są z drewna hinoki złożonego z wielu części (technika «yosegi-zukuri») i pokryte lakierem, złotem oraz inkrustacjami z kamieni szlachetnych. W 2018 roku wszystkie tysiąc posągów zostało uznanych za Skarby Narodowe Japonii – bezprecedensowy krok w japońskiej ochronie zabytków.

Kannon i soteriologia kobiet

Ważną linią teologiczną jest kult Kannon w kontekście buddyjskiej soteriologii kobiet. Sutra Lotosu –Sutra– (rozdział 25) obiecuje, że Kannon daruje kobietom pragnącym syna – syna, a kobietom pragnącym córki – córkę.

Fragment ten doprowadził w japońskim buddyzmie ludowym do odrębnej tradycji wzywania Kannon w sprawach narodzin. «Koyasu-Kannon» («Kannon ochrony dziecka»), szczególna forma z figurą dziecka, jest reprezentowana w wielu świątyniach i do dziś odwiedzana przez przyszłe matki.wzywaniaw sprawach narodzin. «Koyasu-Kannon» («Kannon ochrony dziecka»), szczególna forma z figurą dziecka, jest reprezentowana w wielu świątyniach i do dziś odwiedzana przez przyszłe matki.

Wspomniany już obrzęd Mizuko-Kuyō –obrzęd– dla dzieci poronionych lub martwo urodzonych silnie rozpowszechnił się od lat 70. XX wieku. Przy tej okazji małe posążki («Jizō» lub «Kannon») są ubierane w dziecięce ubranka, obdarowywane zabawkami i kamiennymi ozdobami, abyrytualnieopiekować się dziećmi, które nie przyszły na świat.

William LaFleur («Liquid Life», 1992) przeanalizował tę praktykę z religijno-socjologicznego punktu widzenia i wskazał na jej psychologiczną funkcję ochronną dla dotkniętych rodzin.

Kannon u «ukrytych chrześcijan» (Kakure Kirishitan)

Szczególnym kompleksem z punktu widzenia historii religii jest tradycja «Maria-Kannon» «Kakure Kirishitan», ukrytych japońskich chrześcijan w okresie prześladowań od 1614 do 1873 roku. W Nagasaki i na okolicznych wyspach (szczególnie Ikitsuki i Goto) ukryte wspólnoty chrześcijańskie, oficjalnie figurujące jako rodziny buddyjskie, zachowywały swój kult maryjny poprzez utożsamienie Maryi z Kannon.

Małe posążki Kannon, często z ukrytym krzyżem na odwrocie, były czczone jako wizerunki Maryi; forma «Mizuko-Kannon» szczególnie się do tego nadawała, ponieważ figura dziecka na ramieniu przywoływała skojarzenia z obrazami Madonny.

Tradycja ta stała się jawna dopiero po zniesieniu zakazu wyznawania chrześcijaństwa w 1873 roku. Wiele rodzin powróciło wówczas do otwartego katolicyzmu, inne zachowały synkretyczną praktykę i pozostały przy formie Maria-Kannon. Katedra w Nagasaki i Muzeum Kakure Kirishitan w Sotome dokumentują tę szczególną formę japońsko-chrześcijańskiej religijności, stanowiącą zarazem niezwykły epizod w historii religii Kannon.

Kannon w dzisiejszej religijności

Helen Hardacre i Inken Prohl wielokrotnie podkreślały, że Kannon jest dziś najważniejszą «dostępną» buddyjską postacią Japonii. Podczas gdy BuddaDharmy(Tathāgata) jako abstrakcyjna filozoficzna wielkość pozostaje dla wielu czcicieli mało konkretny, Kannon jest bezpośrednio dostępna dzięki obrazowości i emocjonalnemu nasyceniu jako postać współczucia.

«Szlaki pielgrzymkowe 33 stacji» przeżywają trwały rozkwit, wzmocniony nie w ostatniej kolejności przez elementy turystyczne i wellness, bez utraty substancji religijnej.

W japońskich «Nowych Religiach» («Shin Shūkyō»), takich jak Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai i Sōka Gakkai, Sutra Lotosu –Sutra– a tym samym rozdział o Kannon pozostaje centralnym pismem głównym.

Również w tradycji Sōtō-Zen i Rinzai-Zen Kannon jest trwale zakorzeniona jako przedmiot medytacji i jakosymbolniedualnego współczucia. W wielkich świątyniach buddyzmu Czystej Ziemi (szczególnie Chion-in w Kioto) Kannon nadal jest siostrzaną postacią Amidy i kształtuje liturgiczną praktykę towarzyszenia umierającym.

Kannon, japońska bogini współczucia

Spis treści