Kannon, dewi welas asih Jepang
Kannon adalah dewi welas asih Jepang yang menampakkan diri kepada mereka yang menderita dalam berbagai rupa dan memberikan penghiburan. Kannon, dengan nama lengkap Kanzeon-Bosatsu (Jepang) atau Guanyin (Tionghoa), merupakan tokoh sentral welas asih dan belas kasihan tanpa batas dalam Buddhisme Asia Timur.
Sebagai nama Jepang bagi Bodhisattva India Avalokitesvara, Kannon menyatukan beberapa lapisan sejarah agama: tradisi Mahayana India, agama rakyat Tionghoa, aliran Tendai dan Shingon Jepang, serta kesalehan rakyat abad pertengahan. Tidak ada tokoh lain dalam panteon Jepang yang menggambarkan gagasan soteriologis penderitaan vikariat secara se-langsung ini.
Daftar isi
Etimologi dan Identifikasi
Nama Sansekerta Avalokiteśvara terdiri dari “avalokita” (melihat ke bawah, memandang) dan “īśvara” (Tuan) dan berarti “Tuan yang memandang ke bawah”. Terjemahan bahasa Tionghoa Guanshiyin (Pengamat Suara Dunia) kemudian dipersingkat menjadi Guanyin. Pembacaan bahasa Jepang Kanzeon (cara baca 観世音) atau Kannon (観音) mengikuti jalur ini.
Dalam Sutra-Sutra Mahayana, Avalokiteśvara pertama kali muncul dalam “Sukhāvatī-vyūha” (abad ke-1 hingga ke-2) sebagai asisten utama Buddha Amitabha; “Saddharma-Pundarika-Sutra” (Sutra Teratai) mendedikasikan sebuah tulisan tersendiri untuknya pada bab ke-25 (“Samantamukha-parivarta”), yang beredar secara mandiri di Asia Timur sebagai “Kannongyō”.
Dari Bodhisattva India ke Tokoh Tionghoa-Jepang
Dalam tradisi India, Avalokiteśvara berjenis kelamin laki-laki, sering digambarkan dengan gestur kelembutan dan perlindungan. Di Tiongkok, sejak zaman Tang (abad ke-7 hingga ke-9), terjadi pergantian jenis kelamin: Guanyin semakin banyak dipuja dalam wujud perempuan, suatu proses yang telah banyak dibahas dalam ilmu agama.
Chün-fang Yü dalam “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara” (2001) telah menunjukkan bahwa perubahan ini berkaitan dengan adaptasi dewi-dewi asli Tiongkok, dengan Sutra Teratai dan kultus-nya, serta dengan legenda rakyat tentang Putri Miao-shan.
Di Jepang, penetapan jenis kelamin tetap bersifat ambigu dalam waktu yang lama. Kuil-kuil resmi zaman Heian menampilkan Kannon umumnya secara androgyn, seringkali dengan sosok laki-laki muda; agama rakyat cenderung pada penafsiran perempuan, khususnya di bawah pengaruh kultus Guanyin dari Tiongkok.
Joseph Kitagawa dan Inken Prohl menekankan bahwa dualitas ini tidak merupakan masalah teologis, melainkan sesuai dengan gagasan dasar tentang kemampuan transformasi Bodhisattva yang tak terbatas: Sutra Teratai menyebutkan 33 manifestasi di mana Kannon menyelamatkan makhluk hidup.
33 Transformasi dan Enam Kannon
“Samantamukha-parivarta” menggambarkan 33 “pintu” atau wujud penampakan, di mana Kannon menjumpai para makhluk, tergantung pada wujud mana yang dapat membawa keselamatan bagi mereka. Di Jepang, katalog ini ditetapkan secara liturgis dan dikaitkan dengan 33 tempat ziarah di jalur ziarah Saigoku di wilayah Kansai, sebuah perjalanan ziarah yang terdokumentasi sejak abad ke-11 dan hingga kini menarik ratusan ribu umat setiap tahunnya.
Selain itu, ikonografi Jepang mengenal enam wujud utama, yaitu “Roku-Kannon”, yang dalam Buddhisme Shingon dan Tendai masing-masing dikaitkan dengan salah satu dari enam alam keberadaan (neraka, roh kelaparan, hewan, asura, manusia, dewa). Yang terpenting adalah: Sho-Kannon (Kannon Suci, wujud dasar), Senju-Kannon (Seribu Tangan), Juichimen-Kannon (Sebelas Wajah), Nyoirin-Kannon (Roda Permata Harapan), Bato-Kannon (Kannon Berkepala Kuda, pelindung hewan), dan Jundei-Kannon (Kemurnian).
Ikonografi dan Simbol
Penggambaran Jepang yang paling umum adalah Senju-Kannon, Kannon “bertangan seribu”, yang dengan banyak tangannya dapat meraih para makhluk dari berbagai kesengsaraan manusia.
Kelompok patung paling terkenal terdapat di Sanjusangen-do di Kyoto (kuil tiga puluh tiga ruangan, didirikan tahun 1164): seribu patung Senju-Kannon seukuran manusia dalam sepuluh baris panjang, di tengahnya terdapat patung utama duduk setinggi sebelas meter, karya pematung Tankei (1254). Kelompok patung ini dianggap sebagai salah satu ansambel seni Buddha terpenting di dunia.
Juichimen-Kannon berwajah sebelas menampilkan sebelas kepala yang memandang ke segala arah penjuru dan melambangkan welas asih yang menyeluruh.
Patung paling terkenal dari jenis ini terdapat di Hokke-ji di Nara (abad ke-8) dan dianggap sebagai potret Permaisuri Komyo. Nyoirin-Kannon, duduk dengan kaki ditekuk dan permata pengabul keinginan (Cintamani), termasuk dalam bentuk-bentuk yang mendorong meditasi dan sering dijumpai di kuil-kuil Shingon. Bato-Kannon dengan mahkota kepala kuda merupakan satu-satunya bentuk Kannon yang murka dan merupakan pelindung kuda serta hewan peliharaan.
Mitos, Legenda, dan Mukjizat
Karya sastra Jepang “Konjaku Monogatari” (awal abad ke-12) dan “Sambō ekotoba” (984) mengumpulkan banyak kisah keajaiban di mana Kannon muncul untuk menyelamatkan manusia dari bahaya maut: korban kapal karam dalam badai, orang-orang yang dikejar perampok, mereka yang tersesat di pegunungan, orang sakit dan sekarat.
Sastra naratif ini hingga kini membentuk gambaran Kannon dalam agama rakyat dan memiliki padanannya dalam “Guanyin-jing yan-ji” dari Tiongkok (Kumpulan Keajaiban Guanyin, abad ke-4 hingga ke-8).
Legenda Jepang yang paling populer adalah legenda “Asakusa-Kannon”: pada tahun 628, saudara Hinokuma Hamanari dan Hinokuma Takenari saat memancing di Sungai Sumida disebut menemukan sebuah patung Kannon kecil di dalam jaring mereka. Dari penemuan ini berkembanglah kuil Sensōji di Tokyo-Asakusa, yang kini menjadi kuil tertua dan paling banyak dikunjungi di Tokyo. Legenda ini membentuk citra Kannon dalam kebudayaan rakyat Jepang hingga hari ini.
Jalur Ziarah dan Tempat Pemujaan
Tiga jalur ziarah besar Jepang didedikasikan untuk Kannon: Saigoku-Sanjusansho dengan 33 stasiun di kawasan Kansai (pusat utama: Kiyomizu-dera di Kyoto), Bando-Sanjusansho dengan 33 stasiun di Kanto (pusat utama: Sensoji di Tokyo), dan Chichibu-Sanjushisho dengan 34 stasiun di Saitama. Bersama-sama ketiganya membentuk 100 tempat ziarah Kannon (“Hyakkasho”), yang penyelesaian lengkapnya dianggap sebagai pahala religius yang luar biasa.
Kuil-kuil individual terpenting adalah Kiyomizu-dera di Kyoto (798, Senju-Kannon), Sensoji di Tokyo (628, Sho-Kannon), Sanjusangen-do (1164), Hase-dera di Kamakura (Berwajah Sebelas yang duduk), Ishiyama-dera di tepi Danau Biwa (Nyoirin-Kannon, tempat Murasaki Shikibu dikisahkan menulis “Genji Monogatari”), dan Hase-dera di Nara (Berwajah Sebelas). Peran khusus dimainkan oleh kompleks patung Buddha raksasa berupa patung Kannon di Sendai (tinggi 100 meter, 1991), yang termasuk dalam patung-patung terbesar di dunia.
Signifikansi Sejarah Agama dan Sinkretisme
Dengan munculnya Buddhisme Tanah Murni (Jodo-shu, Jodo-Shinshu) pada abad ke-12 dan ke-13, Kannon dikaitkan erat dengan Amida (Amitabha): Kannon dan Seishi (Mahasthamaprаpta) dianggap sebagai dua asisten utama Amida yang menemaninya dalam “Raigo” (penampakan penyambutan) seseorang yang sedang sekarat.
Trias ini membentuk ikonografi lukisan-lukisan Raigo, yang dalam Buddhisme Heian dan Kamakura menjadi salah satu genre lukisan religius terpenting.
Dalam pemikiran honji-suijaku, Kannon beberapa kali diidentifikasikan dengan Kami, terutama dengan Kumano-Gongen dan Hachiman dalam bentuk Bodhisattvanya. Dalam aliran Shingon, Kannon termasuk dalam wilayah Teratai dari Mandala Garbhadhatu. Dalam Buddhisme Zen, Kannon terutama dipahami sebagai objek meditasi dan sebagai perwujudan welas asih non-dualistis; Dogen mendedikasikan bab “Kannon” dalam “Shobogenzo” kepadanya.
Kannon dalam Religiusitas Modern
Helen Hardacre dan Inken Prohl telah menunjukkan bahwa Kannon tetap mempertahankan posisi sentral yang tidak tergoyahkan dalam sejarah agama Jepang modern. Dalam ritus “Mizuko-Kuyo” untuk anak-anak yang digugurkan dan lahir mati, Kannon merupakan tokoh yang paling sering dipanggil; praktik ini telah berkembang pesat sejak tahun 1970-an dan dibahas secara intensif dalam penelitian (William LaFleur, “Liquid Life”, 1992).
Dalam gerakan “Agama-Agama Baru” (Reiyu-kai, Rissho Kosei-kai, Soka Gakkai), Sutra Teratai dan dengan demikian bab Kannon tetap menjadi teks utama.
Referensi Silang
Dalam perbandingan antaragama, Kannon sering diparalelkan dengan Maria; kota Nagasaki mengenal “Maria-Kannon”, yaitu figur Madonna dalam wujud Kannon, yang pada masa penganiayaan Kristen (abad ke-16 hingga ke-19) secara diam-diam dipuja sebagai Maria.
Dalam Buddhisme India, Tara Tibet berkaitan erat dengan Avalokitesvara dan dianggap sebagai pendampingnya yang feminin. Dalam tradisi Tibet, Dalai Lama merupakan inkarnasi Avalokitesvara.
Sumber
“Saddharma-Pundarika-Sutra” (Lotos-Sutra), Bab 25, terjemahan bahasa Jerman oleh Margareta von Borsig, Freiburg 2009. “Sukhavati-vyuha” (abad ke-1 hingga ke-2). “Kannongyo”, tradisi mandiri dari Bab 25 Lotos. “Konjaku Monogatari” (awal abad ke-12), terjemahan oleh Marian Ury, Berkeley 1979. “Sambo ekotoba” (984). Dogen, “Shobogenzo”, Bab “Kannon”, terjemahan oleh Gudo Wafu Nishijima.
Chun-fang Yu, “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara”, New York 2001. William LaFleur, “Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”, Princeton 1992. Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Inken Prohl, “Religiose Innovationen”, Berlin 2006. Klaus Vollmer, “Shinto und Buddhismus”, Munchen 2002. Bernhard Scheid, “Religion-in-Japan”, Wina berkelanjutan.
John Holt, “Buddha in the Crown. Avalokitesvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka”, New York 1991.
Avalokitesvara di India dan Tibet
Asal-usul Avalokitesvara terletak dalam Buddhisme Mahayana India pada abad pertama hingga ketiga Masehi. Dalam teks-teks awal Buddhisme Tanah Murni (Sukhavati-vyuha), ia muncul sebagai salah satu asisten utama Buddha Amitabha, bersama Mahasthamaprаpta.
Dalam “Karanda-vyuha-Sutra” (abad ke-4), ia ditinggikan menjadi tokoh juru selamat kosmis yang mandiri, yang mantra-nya “Om mani padme hum” hingga kini merupakan mantra paling tersebar luas dalam Buddhisme Tibet. Keragaman ikonografis dengan bentuk bertangan dua, empat, atau seribu berkembang pada fase ini dan diteruskan ke Asia Tengah, Tiongkok, dan akhirnya Jepang.
Dalam Buddhisme Tibet, Avalokitesvara sebagai Chenrezig merupakan pelindung Tibet dan dianggap sebagai Bodhisattva sentral negeri itu. Para Dalai Lama secara tradisional dipahami sebagai inkarnasi Chenrezig.
John Holt (“Buddha in the Crown”, 1991) dan Lokesh Chandra telah merekonstruksi secara komparatif sejarah perkembangan Avalokitesvara di berbagai budaya Buddha. Bentuk Jepang Kannon dengan demikian merupakan hasil perjalanan lebih dari seribu tahun dari gagasan ketuhanan ini dari India Utara melalui Asia Tengah dan Tiongkok hingga ke Jepang.
Penerimaan Awal di Jepang
Karya seni Kannon pertama di Jepang berasal dari zaman Asuka (abad ke-6 hingga ke-7). Kudara-Kannon yang terkenal di Horyu-ji (awal abad ke-7) merupakan sebuah figur kayu yang langsing dan hampir berukuran berlebihan dalam tradisi Korea-Paekche, dan termasuk di antara patung-patung Buddha Jepang tertua yang masih bertahan.
Yumedono-Kannon, sebuah patung rahasia juga di Horyu-ji, disimpan dalam keadaan tertutup selama berabad-abad dan baru dapat diakses kembali pada tahun 1884 oleh Ernest Fenollosa dan Okakura Tenshin. Patung-patung awal ini mendokumentasikan betapa tingginya arti penting kultus Kannon bahkan pada fase awal Buddhisme Jepang.
Pada zaman Nara (710 hingga 794), Kannon menjadi tokoh utama kompleks Todai-ji dan berbagai kuil negara lainnya. Patung Kannon Bertangan Seribu dari pernis kering yang monumental di Toshodai-ji, yang dibuat oleh biksu Tionghoa Ganjin dan bengkelnya pada abad ke-8, memperlihatkan perpaduan antara tradisi bengkel Tionghoa dan apropriasi Jepang.
Zaman Heian, dengan bangkitnya Tendai dan Shingon, membawa diferensiasi lebih lanjut dari panteon Kannon, di mana enam bentuk Roku-Kannon disusun secara liturgis.
Sanjusangen-do dan Tradisi Bengkel Pematung
Sanjusangen-do (“Aula Tiga Puluh Tiga Ruangan”) di Kyoto, didirikan tahun 1164 oleh Taira no Kiyomori atas perintah Kaisar Goshirakawa, menyimpan ansambel Kannon terbesar yang masih bertahan di Jepang: seribu patung Senju-Kannon seukuran manusia dalam sepuluh baris panjang, satu figur utama duduk setinggi sebelas meter, dan 28 patung pendamping dewa-dewa pelindung.
Setelah kebakaran pada tahun 1249, kompleks ini dibangun kembali antara tahun 1251 dan 1266, dengan sekitar 124 patung asli yang dipertahankan dan diintegrasikan ke dalam bangunan baru. Patung-patung lainnya dibuat baru oleh bengkel pematung Tankei (1173 hingga 1256) dan murid-muridnya.
Tankei merupakan bagian dari Aliran Kei, yang pada akhir abad ke-12 dan ke-13 mendominasi seni pahat Jepang dan mencapai puncak stilistikanya khususnya dalam Buddhisme Kamakura.
Patung-patung Sanjusangen-do dibuat dari kayu hinoki yang dirakit dari beberapa bagian (teknik “yosegi-zukuri”) dan dihiasi dengan pernis, emas, serta inkrustasi batu permata. Pada tahun 2018, seluruh seribu patung ditetapkan sebagai Harta Nasional Jepang, sebuah langkah yang tidak tertandingi dalam pelestarian warisan budaya Jepang.
Kannon dan Soteriologi Perempuan
Salah satu garis teologis yang penting adalah pemujaan Kannon dalam konteks soteriologi perempuan dalam Buddhisme. Sutra Teratai (Bab 25) berjanji bahwa Kannon akan menganugerahkan seorang putra kepada perempuan yang menginginkan putra, dan seorang putri kepada perempuan yang menginginkan putri.
Ayat ini telah melahirkan tradisi tersendiri berupa pemujaan Kannon dalam urusan kelahiran dalam Buddhisme rakyat Jepang. “Koyasu-Kannon” (“Kannon Pelindung Anak”), sebuah bentuk khusus dengan figur anak, terdapat di berbagai kuil dan hingga kini masih didatangi oleh para ibu hamil.
Ritus Mizuko-Kuyo yang telah disebutkan di atas, untuk anak-anak yang digugurkan atau lahir mati, telah menyebar luas sejak tahun 1970-an. Dalam ritus ini, patung-patung kecil (“Jizo” atau “Kannon”) diberi pakaian anak-anak, mainan, dan liontin batu untuk merawat secara ritual anak-anak yang tidak terlahir ke dunia.
William LaFleur (“Liquid Life”, 1992) telah menganalisis praktik ini dari sudut pandang sosiologi agama dan menunjukkan fungsi perlindungan psikologisnya bagi keluarga yang bersangkutan.
Kannon dalam "Umat Kristen Tersembunyi" (Kakure Kirishitan)
Sebuah kompleks yang secara historis agama sangat istimewa adalah tradisi “Maria-Kannon” dari “Kakure Kirishitan”, yaitu umat Kristen Jepang yang bersembunyi selama masa penganiayaan dari tahun 1614 hingga 1873. Di Nagasaki dan di pulau-pulau sekitarnya (terutama Ikitsuki dan Goto), komunitas-komunitas Kristen yang bersembunyi, yang secara resmi terdaftar sebagai keluarga Buddha, melestarikan pemujaan mereka terhadap Maria melalui identifikasi Maria dengan Kannon.
Patung-patung Kannon kecil, yang sering kali memiliki salib tersembunyi di bagian belakangnya, dipuja sebagai gambar Maria; bentuk “Mizuko-Kannon” sangat cocok karena figur anak dalam pelukan mengingatkan pada gambar Madonna.
Tradisi ini baru terungkap ke publik setelah pencabutan larangan agama Kristen pada tahun 1873. Banyak keluarga kemudian kembali menganut Katolisisme secara terbuka, sementara yang lain mempertahankan praktik sinkretis dan tetap menganut bentuk Maria-Kannon. Katedral Nagasaki dan Museum Kakure Kirishitan di Sotome mendokumentasikan bentuk khusus religiusitas Kristen-Jepang ini, yang sekaligus merupakan sebuah episode luar biasa dalam sejarah agama Kannon.
Kannon dalam Religiusitas Kontemporer
Helen Hardacre dan Inken Prohl telah berulang kali menegaskan bahwa Kannon pada masa kini merupakan figur Buddha Jepang yang paling “mudah dijangkau”. Sementara Buddha Dharma (Tathāgata) sebagai entitas filosofis abstrak tetap kurang konkret bagi banyak pemuja, Kannon dapat diakses secara langsung melalui sifatnya yang penuh citra dan muatan emosional sebagai sosok welas asih.
“Jalur ziarah 33 perhentian” mengalami kebangkitan yang berkelanjutan, yang diperkuat tidak sedikit oleh komponen wisata dan kesehatan, tanpa kehilangan substansi religiusnya.
Dalam “Agama-Agama Baru” Jepang (“Shin Shūkyō”) seperti Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, dan Sōka Gakkai, Sutra Teratai beserta bab Kannon di dalamnya tetap menjadi teks utama yang sentral.
Dalam tradisi Sōtō-Zen dan Rinzai-Zen pun, Kannon tertanam kuat sebagai objek meditasi dan sebagai simbol welas asih yang tidak dualistis. Di kuil-kuil besar Buddhisme Tanah Murni (khususnya Chion-in di Kyoto), Kannon tetap menjadi figur saudari Amida dan membentuk praktik liturgi pendampingan orang menjelang kematian.
