Padmasambhava, pendiri Buddhisme Tibet
Dalam tradisi Tibet, Padmasambhava dipandang sebagai guru tantra yang secara permanen mengakarkan Buddhisme di Tibet dan meletakkan dasar berbagai ritus perlindungan. Padmasambhava (“yang lahir dari teratai”), dalam bahasa Tibet umumnya disebut Guru Rinpoche atau Padmakara, dianggap sebagai pendiri utama Buddhisme Vajrayana Tibet.
Tradisi menghubungkannya dengan penyebaran tantra India ke Tibet pada akhir abad ke-8. Dalam mazhab Tibet tertua, Nyingma, ia dipuja sebagai “Buddha kedua”. Dari sudut sejarah agama, ketercapaian historisnya masih diperdebatkan; gambaran yang diwariskan sangat kental diwarnai legenda.
Daftar isi
Latar Belakang Historis
Beberapa sumber kontemporer menyebutkan seorang guru tantra asal India atau Oddiyana yang diundang ke Tibet pada masa Raja Trisong Detsen (berkuasa sekitar 755 hingga 797).
Oddiyana dalam penelitian terkini umumnya diidentifikasi dengan Lembah Swat di Pakistan modern atau dengan Odisha di India timur. Raja memerlukan seorang tantrikus karena guru biara India, Shantarakshita, menghadapi perlawanan roh-roh setempat saat membangun biara Tibet pertama, Samye.
Padmasambhava dikisahkan telah menaklukkan roh-roh tersebut dan mengintegrasikannya ke dalam sistem Buddhis sebagai dewa pelindung. Tanggal pendirian Samye secara tradisional ditetapkan pada tahun 779. David Snellgrove dan Hugh Richardson (“A Cultural History of Tibet”, London 1968) menilai inti historis ini masuk akal, sementara mereka menisbahkan berbagai hiasan mitologis kepada pembentukan legenda di kemudian hari.
Sumber-sumber paling lengkap, yakni Padma Thang Yig (Kronik Padma) dan Pema Kathang, diturunkan sebagai “teks harta karun” (terma) dari mazhab para penemu harta (tertön). Teks-teks ini terutama “disingkap” pada abad ke-14 oleh Orgyen Lingpa dan pada abad ke-17 oleh para penemu harta lainnya.
Keandalan historis teks-teks ini terbatas, namun dampak religiusnya sangat besar. Janet Gyatso dalam “Apparitions of the Self” (Princeton 1998) telah mengkaji tradisi terma sebagai suatu bentuk otorisasi religius yang khas, di mana visi, ketersembunyian, dan penemuan kembali mengemban fungsi kanonik.
Kelahiran dari Teratai
Menurut kisah tradisional, Padmasambhava tidak dilahirkan oleh seorang ibu, melainkan muncul sebagai seorang anak berusia delapan tahun di atas bunga teratai di tengah Danau Dhanakosha di negeri Oddiyana.
Raja Indrabhuti, yang tengah mencari permata tanpa memiliki pewaris, menemukan anak itu dan mengangkatnya sebagai putranya. Kisah ini sangat kontras dengan kelahiran manusiawi Shakyamuni dan menegaskan status luar biasa dari sosok tersebut.
Dari sudut ilmu agama, motif ini dapat dibaca sebagai unsur khas hagiografi tantra yang menempatkan asal-usul “adikodrati” sang guru di atas faktualitas biografis.
Delapan Manifestasi
Tradisi mencatat delapan manifestasi utama Padmasambhava, yang masing-masing mewujudkan berbagai aktivitasnya dalam fase kehidupan atau situasi pencerahan yang berbeda.
Di antaranya adalah Guru Padma Gyalpo (sang raja), Guru Loden Chokse (yang maha mengetahui), Guru Pema Jungne (yang lahir dari teratai), Guru Padmasambhava (manifestasi damai), Guru Shakya Senge (singa Shakya, dalam wujud biksu), Guru Senge Dradok (singa menggelegar, dalam perdebatan dengan kaum sesat), Guru Nyima Ozer (sinar matahari, sebagai yogi di pemakaman), dan Guru Dorje Drolo (wujud murka di atas harimau betina terbang).
Kedelapan ini merupakan kanon yang tersistematisasi, yang menertibkan keragaman mitologis dalam riwayat hidup Padmasambhava.
Lima Pendamping Perempuan
Peran penting dalam tradisi Padmasambhava dimainkan oleh kelima “pendamping kebijaksanaan” (yum)-nya. Yang paling dikenal adalah Yeshe Tsogyal, seorang ratu Tibet yang dianggap sebagai murid utama sekaligus kekasihnya, dan Mandarava, seorang putri India. Yeshe Tsogyal adalah pengarang atau penyusun berbagai teks terma yang kemudian ditemukan.
Riwayat hidupnya (“Lady of the Lotus-Born”) baru dituliskan dalam bentuk yang dikenal sekarang pada abad ke-17. Para peneliti membahas apakah ia merupakan tokoh historis atau personifikasi religius.
Janet Gyatso dalam “Women in Tibet” (Bloomington 2005) menganjurkan pembacaan yang cermat, yang menempatkan Yeshe Tsogyal sebagai sosok yang secara historis mungkin ada, namun sangat kuat dibentuk secara sastra.
Teks-Teks Harta Karun (Terma)
Padmasambhava dikisahkan telah menyembunyikan banyak teks ajaran selama tinggal di Tibet, yang diperuntukkan bagi zaman-zaman mendatang. “Harta karun” (terma) ini dapat dibagi menjadi yang bersifat material (ter) dan mental (gongter). Yang material tersembunyi di gua-gua, batu, patung, atau aliran air, dan ditemukan kembali dalam masa kehidupan yang telah ditentukan oleh para penemu harta (tertön) yang telah dipilih.
Yang mental terukir dalam suatu “keadaan batin” khusus yang dapat langsung disaksikan. Konsepsi ini memungkinkan generasi-generasi berikutnya untuk melegitimasi teks-teks ajaran baru sebagai berasal langsung dari Padmasambhava, tanpa kemungkinan verifikasi kritis teks.
Dari sudut ilmu agama, tradisi terma merupakan contoh tradisi teks religius yang “terbuka”, yang berlawanan dengan kanonik tertutupnya tradisi tantra India.
Ajaran dan Praktik Vajrayana
Kandungan ajaran yang dikaitkan dengan tradisi Padmasambhava terutama mencakup “Kesempurnaan Agung” (Dzogchen), cabang transmisi yang dianggap sebagai sistem ajaran tertinggi mazhab Nyingma. Selain itu, beberapa yoga tantra tingkat tinggi termasuk dalam korpus Padmasambhava, antara lain Vajrakilaya Tantra.
Bentuk praktisnya adalah “Guru Yoga” (Lama Yoga), di mana para murid menghadirkan Padmasambhava sebagai perwujudan seluruh Buddha, Bodhisattva, dan guru. Mantra akar tujuh suku kata “om ah hum vajra guru padma siddhi hum” tersebar luas di seluruh praktik Nyingma dan juga di mazhab-mazhab non-Nyingma di Tibet.
Penyebaran di Luar Tibet
Padmasambhava dipuja secara merata di wilayah-wilayah berpengaruh Tibet di Bhutan, Sikkim, Ladakh, dan dataran tinggi Mongolia. Di Bhutan, ia adalah tokoh religius sentral; biara Taktsang (“Sarang Harimau”) di lereng terjal Lembah Paro menandai, menurut tradisi, tempat ia bermeditasi di atas seekor harimau betina.
Akhir kehidupannya yang kedelapan di “Gunung Berwarna Tembaga” (Zangdok Palri) dianggap sebagai tanah murni yang eksis sejajar dengan Sukhavati milik Amitabha dan menjadi tujuan kelahiran kembali para praktisi di akhir kehidupan.
Diskusi dalam Ilmu Agama
Pertanyaan tentang seberapa besar gambaran yang diwariskan bersumber dari seorang tokoh historis tidak dapat dijawab secara tuntas. Robert Mayer dan Cathy Cantwell dalam beberapa karya (“The Padmasambhava Cycle”, Oxford 2013) telah menunjukkan bahwa penyebaran kultus Padmasambhava berkaitan erat dengan pergolakan politik di Tibet.
Pada masa-masa melemahnya kekuasaan pusat, signifikansi Padmasambhava meningkat, karena ia mampu memberikan identitas melampaui struktur dinasti sebagai pelindung Tibet yang bersifat translokalis. Fungsi ini turut menjelaskan mengapa tradisi Padmasambhava justru berkembang sangat pesat pada “abad-abad gelap” pascakehancuran Kerajaan Yarlung pada abad ke-9.
Sumber dan Literatur Lanjutan
Sumber primer: Padma Thang Yig (Kronik Padma), dinisbahkan kepada Orgyen Lingpa; Pema Kathang; Bardo Thödol (Kitab Orang Mati Tibet, yang dalam kolofonnya dihubungkan kepada Padmasambhava); Vajrakilaya Tantra.
Literatur sekunder: David Snellgrove dan Hugh Richardson, “A Cultural History of Tibet”, London 1968; David Snellgrove, “Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987; Janet Gyatso, “Apparitions of the Self”, Princeton 1998; Cathy Cantwell dan Robert Mayer, “The Padmasambhava Cycle”, Oxford 2013; Robert Buswell dan Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, “Buddhismus”, Stuttgart 2002.
Samye dan "Tiga Permata"
Biara Samye, sekitar 50 kilometer di tenggara Lhasa, adalah biara Tibet pertama dan secara tradisional dianggap sebagai karya Padmasambhava, Shantarakshita, dan Raja Trisong Detsen.
Kelompok trio ini (“tiga permata”, ston pa gsum) bersifat kanonik dalam ingatan religius Tibet; mereka merepresentasikan perpaduan sihir tantrik (Padmasambhava), disiplin monastik (Shantarakshita), dan kekuasaan kerajaan (Trisong Detsen).
Biara ini dirancang berdasarkan model biara India Odantapuri; denah lantainya membentuk mandala dengan candi Gunung Meru di pusat, empat kapel utama di penjuru mata angin, dan tembok keliling dengan 108 stupa.
Biara ini telah beberapa kali dipugar setelah berbagai penghancuran, terakhir dalam pemberontakan tahun 1959. “Konsili Samye” yang terkenal (792 hingga 794) memutuskan untuk mengikuti bentuk Buddhisme India daripada Tiongkok, yang menetapkan orientasi jangka panjang Buddhisme Tibet pada tradisi tantra India.
Jalur-Jalur Transmisi
Jalur ajaran Padmasambhava (man ngag) terbagi dalam tiga cabang utama. “Jalur panjang” (ring brgyud) berasal dari Padmasambhava melalui para murid utama historis hingga masa kini melalui transmisi lisan yang tidak terputus. “Jalur pendek” (nye brgyud) melalui para penemu harta (tertön), yang menjalin kontak langsung dengan Padmasambhava dalam visi sehingga mempersingkat jalur transmisi.
“Jalur visi murni” (dag snang brgyud), di mana para guru menerima petunjuk langsung berdasarkan penglihatan kemurnian. Struktur tiga cabang ini merupakan konstruksi khas Tibet yang mengintegrasikan visi, penemuan harta, dan transmisi lisan dalam satu sistem. Mazhab Karma Kagyu, Sakya, Gelug, dan terutama Nyingma masing-masing memelihara jalur Padmasambhava tersendiri.
Dua Puluh Sad-Mahasiddha
Padmasambhava dikisahkan pernah menjadi guru dari dua puluh “Mahasiddha”, yakni para yogi tantrik yang telah mencapai realisasi tertinggi. Mereka umumnya dibagi dalam dua kelompok: yang “luar” (murid di Tibet) dan yang “dalam” (sesama murid di India). Kelompok pertama mencakup Yeshe Tsogyal, Vairochana, Nyak Jnanakumara, Drogmi Palgi Yeshe, dan para yogi Tibet terdokumentasi secara historis lainnya dari abad ke-8 dan ke-9.
Kelompok ini secara historis agama relatif terdokumentasi dengan baik; teks-teks dari koleksi Dunhuang (abad ke-8 hingga ke-10), yang berasal dari gua-gua Dunhuang, mengonfirmasi beberapa nama tersebut. Janet Gyatso dan Sam van Schaik dalam beberapa studi telah menganalisis hubungan antara temuan Dunhuang dan hagiografi Tibet yang lebih belakangan.
Padmasambhava dan Bardo Thödol
“Kitab Orang Mati Tibet” (Bardo Thödol), yang dalam kolofonnya dinisbahkan kepada Padmasambhava, adalah salah satu karya literatur religius Tibet yang paling dikenal di Barat.
Menurut pandangan tradisional, teks ini dikarang oleh Padmasambhava, disembunyikan oleh Yeshe Tsogyal, dan ditemukan kembali pada abad ke-14 oleh Karma Lingpa sebagai terma. Dari sudut ilmu agama, penisbahan kepada Padmasambhava masih tidak pasti; teks dalam bentuknya sekarang merupakan kompilasi dari akhir abad ke-14.
Teks ini menggambarkan fase-fase yang dilalui kesadaran setelah kematian dan memberikan petunjuk tentang bagaimana orang yang sedang sekarat atau keluarganya dapat mendukung perjalanan kesadaran melalui keadaan antara (bardo).
Terjemahan bahasa Inggris pertama oleh Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1927) memberikan pengaruh yang signifikan terhadap spiritualitas Barat, namun sudah tidak mutakhir secara filologis. Edisi bahasa Inggris modern yang andal diterbitkan oleh Robert Thurman pada tahun 1994.
Wujud Murka Dorje Drolo
Salah satu dari delapan manifestasi utama Padmasambhava, Guru Dorje Drolo, mendapatkan perhatian khusus dalam religiusitas Tibet modern. Wujud murka ini menampilkan Padmasambhava menunggang harimau betina hamil yang terbang, dengan warna kulit merah gelap, tiga mata, dan vajra-phurpa sebagai senjata.
Sumber ikonografisnya berasal dari tradisi bahwa Padmasambhava dalam wujud ini mendirikan biara Paro Taktsang (“Sarang Harimau”) di Bhutan, yang dibangun di lereng batu terjal di atas Lembah Paro.
Pemujaan terhadap Dorje Drolo tersebar terutama di Bhutan dan di provinsi-provinsi Tibet timur. Ia mewujudkan kekuatan transformatif Padmasambhava dalam mengubah kekuatan-kekuatan bermusuhan menjadi penjaga pelindung.
Padma bka' thang sebagai Sumber Utama
“Padma bka’ thang” (Kitab Sabda Padmasambhava) adalah hagiografi paling lengkap sang guru. Teks ini ditemukan oleh Orgyan Lingpa pada abad ke-14 sebagai Terma (teks harta tersembunyi) dan memuat 108 bab yang menggambarkan kelahiran, aktivitas pengajaran, mukjizat, dan perpisahan Padmasambhava. Penelitian Anne-Marie Blondeau dan Matthew Kapstein telah mengkaji lapisan tekstual dari sumber ini.
Sementara lapisan-lapisan yang lebih tua berasal dari abad ke-11 hingga ke-12, banyak kisah mukjizat merupakan tambahan dari jalur Terma yang lebih belakangan. Sumber paralel “Pema Kathang Yiges Cinma” (Tujuh Bab) karya Sangye Lingpa (abad ke-14) menawarkan lapisan naratif alternatif. Kedua teks ini hingga kini masih diresitasi secara liturgis di Himalaya Barat dan di Sikkim, terutama selama perayaan Tsechu di Bhutan.
Delapan Manifestasi secara Terperinci
Delapan wujud penampakan Padmasambhava (gu ru mtshan brgyad) adalah: Guru Tsokye Dorje (lahir dalam teratai), Guru Shakya Senge (dalam wujud biksu), Guru Padmasambhava (di istana Indrabhuti), Guru Padmakara (dalam fase praktik), Guru Dorje Drolo (wujud murka), Guru Nyima Ozer (dalam pancaran cahaya Buddhis), Guru Senge Dradok (suara singa), dan Guru Loden Choksey (penutup kehidupan).
Setiap manifestasi berkaitan dengan suatu fase ajaran dan fokus praktik tertentu. Struktur kedelapan ini dikodifikasi pada abad ke-12 dan telah dibakukan dalam lukisan dinding candi Tibet. Tidaklah kebetulan bahwa ia berkorespondensi dengan delapan Bodhisattva agung dalam Mahayana. Roger Jackson telah menafsirkan analogi struktural ini sebagai inkulturasi yang disengaja dari skema Bodhisattva India ke dalam ajaran Guru Tibet.
Yeshe Tsogyal sebagai Penulis dan Guru Bersama
Yeshe Tsogyal (sekitar 757 hingga 817), pendamping spiritual dan murid utama Padmasambhava, dianggap sebagai penulis teks-teks Terma terpenting. Dikisahkan bahwa dengan kekuatan ingatannya ia menuliskan seluruh ajaran Padmasambhava dan menyembunyikan sebagiannya di batu, danau, dan dalam arus batin kelahiran-kelahiran kembali Padmasambhava di masa depan.
Janet Gyatso (“Apparitions of the Self”, Princeton 1998) telah menganalisis fungsi Yeshe Tsogyal sebagai teladan bagi kelas perempuan Terton yang muncul belakangan.
Hagiografinya “Mkha’ ‘gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar” diungkapkan oleh Taksham Nuden Dorje sebagai Terma dan merupakan salah satu dari sedikit biografi perempuan yang lengkap dalam literatur religius Tibet. Karya ini menggabungkan unsur-unsur biografis dengan teologi visionaris, sehingga menempati kedudukan istimewa dalam sejarah sastra Tibet.
Tradisi Terma dan Pertanyaan Keasliannya
Tradisi Terma, pilar sentral mazhab Nyingma, bertumpu pada asumsi bahwa Padmasambhava dan Yeshe Tsogyal menyembunyikan ajaran-ajaran yang pada waktu-waktu berikutnya akan ditemukan kembali oleh para “penemu harta” (Tertön) yang telah dipilih.
Tradisi ini menghasilkan lapisan literatur Buddhis yang mandiri dari abad ke-11 hingga abad ke-20. Pertanyaan keaslian dibahas baik secara internal oleh tradisi itu sendiri maupun dalam penelitian modern.
Janet Gyatso dalam “Apparitions of the Self” berargumen bahwa teks-teks Terma perlu dibedakan antara “Bumi-Terma” (sa gter, temuan material) dan “Batin-Terma” (dgongs gter, wahyu visionaris).
Kedua kategori ini membutuhkan metode filologis dan ilmiah yang berbeda. Ronald Davidson (“Tibetan Renaissance”, New York 2005) telah menempatkan tradisi Terma dalam konteks yang lebih luas dari pembentukan identitas Tibet, yang dimulai pada abad ke-11 setelah keruntuhan Kerajaan Yarlung.
Padmasambhava dan Ajaran Bardo
Salah satu pilar sentral tradisi Padmasambhava adalah ajaran tentang bardo, keadaan antara kematian dan kelahiran kembali. “Bardo Thödol” (Pembebasan melalui Pendengaran dalam Keadaan Antara, dikenal di Barat sebagai “Kitab Orang Mati Tibet”) diturunkan sebagai Terma Padmasambhava, ditemukan oleh Karma Lingpa pada abad ke-14.
Teks ini menggambarkan enam fase bardo, di mana kesadaran memiliki kesempatan untuk mengambil langkah-langkah terakhir menuju pembebasan.
Bryan Cuevas (“The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead”, Oxford 2003) telah merekonstruksi sejarah teks ini secara terperinci dan menunjukkan bahwa karya tersebut baru dikenal di Barat melalui Walter Y. Evans-Wentz (1927) dan terjemahan Kazi Dawa Samdup yang membantunya.
Resepsi Barat ini telah melahirkan tradisi penafsiran bardo tersendiri, yang tidak selalu sejalan dengan praktik tradisional.
Lima Raja Tertön
Tradisi Tibet mengenal lima “Raja Tertön” (gter ston rgyal po lnga), yang dianggap sebagai penemu harta paling terkemuka: Nyangrel Nyima Ozer (1124 hingga 1192), Guru Chöwang (1212 hingga 1270), Dorje Lingpa (1346 hingga 1405), Padma Lingpa (1450 hingga 1521), dan Jamyang Khyentse Wangpo (1820 hingga 1892).
Bersama-sama mereka telah menemukan kembali ribuan teks dan tradisi praktik. Cara penghitungan bervariasi dalam sumber-sumber, dan beberapa mazhab menambahkan nama-nama lain seperti Sangye Lingpa, Ratna Lingpa, atau Orgyen Lingpa. Garis Tertön ini tidak memahami dirinya sebagai suksesi apostolik, melainkan sebagai rangkaian penemu kembali yang telah ditakdirkan, yang karmanya sejak zaman Padmasambhava telah diarahkan pada fungsi ini.
Pertanyaan yang Sering Diajukan
Apakah Padmasambhava seorang tokoh historis? Inti historisnya masuk akal: seorang guru tantra dari India atau Asia Tengah yang datang ke Tibet pada akhir abad ke-8. Namun, riwayat hidup yang telah diperindah sangat kental diwarnai legenda dan tidak dapat diverifikasi secara historis dalam sebagian besar perinciannya.
Apa itu terma? “Harta karun”, teks-teks ajaran atau benda-benda yang menurut tradisi disembunyikan oleh Padmasambhava dan kemudian ditemukan kembali oleh para penemu harta (tertön) yang telah dipilih. Terma membentuk bagian penting dari tradisi ajaran Nyingma.
Apa makna mantra Padmasambhava? “Om ah hum vajra guru padma siddhi hum” secara garis besar berarti “om ah hum, guru berlian teratai, karuniakanlah realisasi, hum”. Ini adalah salah satu mantra terpenting dalam Buddhisme Tibet dan diresitasi dalam praktik Guru Yoga.
Di mana Padmasambhava berada sekarang menurut tradisi? Di dunia murni “Gunung Berwarna Tembaga” (Zangdok Palri), yang eksis sejajar dengan dunia manusia. Para praktisi berharap untuk terlahir kembali di sana pada akhir kehidupan mereka.
