Според тибетското предание Падмасамбхава е тантрическият учител, който трайно установява будизма в Тибет и полага основите на множество защитни ритуали. Падмасамбхава („роденият от лотоса“), в тибетската традиция наричан най-често Гуру Ринпоче или Падмакара, се смята за централния основоположник на тибетския ваджраяна-будизъм.
Преданието го свързва с пренасянето на индийската тантра в Тибет през края на 8. век. В най-старата тибетска школа, Нингма, той е почитан като „втори Буда“. От религиозноисторическа гледна точка неговата историческа достоверност е спорна, а предаденият образ е силно оформен от легенди.
Малкото съвременни на епохата източници споменават индийски или произхождащ от Одияна тантрически учител, поканен в Тибет по времето на цар Трисонг Децен (управлявал приблизително от 755 до 797 г.).
Одияна в днешните изследвания най-често се идентифицира с долината Сват в днешен Пакистан или с Одиша в Източна Индия. Царят се нуждаел от тантрик, защото индийският учител-монах Шантаракшита при строежа на първия тибетски манастир Самйе се сблъскал със съпротивата на местните духове.
Според преданието Падмасамбхава подчинил тези духове и ги включил в будистката система като защитни божества. Датата на основаването на Самйе традиционно се посочва като 779 г. Дейвид Снелгроув и Хю Ричардсън („A Cultural History of Tibet“, London 1968) считат това историческо ядро за правдоподобно, докато многобройните митологични украси приписват на по-късно формиране на легенди.
Най-подробните източници, Падма Тханг Йиг (Хрониката на Падма) и Пема Катанг, са предадени като „съкровищни текстове“ (терма) от школата на откривателите на съкровища (тертьон). Те са били „открити“ най-вече през XIV век от Оргиен Лингпа, а през XVII век — от други откриватели на съкровища.
Историческата надеждност на тези текстове е ограничена, но религиозното им влияние е било огромно. Джанет Гяцо в „Apparitions of the Self“ (Princeton 1998) изследва традицията терма като самостоятелна форма на религиозна легитимация, при която видения, скритост и повторно откриване изпълняват канонична функция.
Според традиционния разказ Падмасамбхава не бил роден от майка, а се появил като осемгодишно дете върху цвят на лотос сред езерото Дханакоша в страната Одияна.
Цар Индрабхути, който по това време без деца търсел скъпоценни камъни, намерил детето и го приел за свой син. Този разказ рязко контрастира с човешкото раждане на Шакямуни и подчертава изключителния статус на фигурата.
От религиознонаучна гледна точка този мотив трябва да се разглежда като типичен елемент от тантрическата агиография, който поставя „свръхестествения“ произход на учителя над биографичната фактичност.
Традицията изброява осем основни проявления на Падмасамбхава, които въплъщават неговите различни дейности в разни периоди от живота му или състояния на просветление.
Сред тях са Гуру Падма Гялпо (царственият), Гуру Лоден Чокше (напълно всезнаещият), Гуру Пема Джунгне (роденият от лотоса), Гуру Падмасамбхава (проявление на мира), Гуру Шакя Сенге (лъвът на Шакя, в облика на монах), Гуру Сенге Драдок (гърмящият лъв, в спор с еретици), Гуру Нима Озер (слънчев лъч, като йоги по гробищата), Гуру Дордже Дрольо (гневна проявление върху летяща тигрица).
Тези осем форми представляват систематизиран канон, който подрежда митологичното разнообразие на житието на Падмасамбхава.
Важна роля в традицията за Падмасамбхава играят неговите пет „мъдростни спътници“ (юм). Най-известните са Йеше Цогял, тибетска царица, смятана за неговата главна ученичка и възлюбена, и Мандарава, индийска принцеса. Йеше Цогял е авторка или съставителка на множество терма-текстове, открити по-късно.
Нейното житие („Lady of the Lotus-Born“) е записано в познатата днес форма едва през XVII век. Изследователите обсъждат дали става дума за историческа личност или за религиозна персонификация.
Джанет Гяцо в „Women in Tibet“ (Bloomington 2005) застъпва диференцирано тълкуване, според което Йеше Цогял е историческа личност, но силно литературно оформена фигура.
По времето на престоя си в Тибет Падмасамбхава уж скрил множество учителски текстове, предназначени за бъдещите епохи. Тези „съкровища“ (терма) се делят на материални (тер) и умствени (гонгтер). Материалните са скрити в пещери, скали, статуи или водни течения и биват отново откривани в предопределени животи от предопределени откриватели на съкровища (тертьон).
Умствените са отпечатани в специално „душевно състояние“, което може да бъде пряко съзряно. Тази концепция е позволявала на по-късните поколения да легитимират нови учителски текстове като произхождащи пряко от Падмасамбхава, без да е възможна текстово-критична проверка.
От научна гледна точка традицията терма е пример за „отворена“ религиозна текстова традиция, за разлика от канонично затворената индийска тантрическа традиция.
Учението, свързвано с традицията на Падмасамбхава, обхваща преди всичко „Великото съвършенство“ (Дзогчен) — предаването, което се смята за най-висшата учителна система на школата Нингма. Освен това към корпуса на Падмасамбхава принадлежат няколко висши йога-тантри, например Тантрата на Ваджракилая.
Практическата форма е „гуру-йога“ (лама-йога), при която учениците съзерцават Падмасамбхава като въплъщение на всички Буди, бодхисатви и учители. Седмосричната коренна мантра „ом ах хум ваджра гуру падма сидди хум“ е широко разпространена в цялата практика на школата Нингма, а също и в останалите тибетски школи извън Нингма.
Падмасамбхава е почитан по еднакъв начин в тибетски по култура региони като Бутан, Сикким, Ладакх и монголското плато. В Бутан той е централната религиозна фигура — манастирът Такцанг („Тигрово гнездо“) на стръмния склон на долината Паро според традицията отбелязва мястото, където той медитирал върху тигрица.
Смята се, че осмият край на неговия живот е в „Медночервената планина“ (Зангдок Палри) — чисто поле, което съществува паралелно на Сукхавати на Амитабха и се смята за цел на прераждането на практикуващите след смъртта.
Въпросът, до каква степен предаденият образ се основава на историческа личност, не може да бъде окончателно решен. Робърт Майер и Кати Кантуел показват в редица трудове („The Padmasambhava Cycle“, Оксфорд 2013), че разпространението на култа към Падмасамбхава е било в тясно взаимодействие с политическите преобразования в Тибет.
В периоди на слабост на централната власт значението на Падмасамбхава нараствало, защото като транслокален закрилник на Тибет той можел да предложи идентичност отвъд династическите структури. Тази функция обяснява отчасти защо традицията на Падмасамбхава получава такова широко разпространение именно през „тъмните векове“ след разпадането на царството Ярлунг през 9. век.