Парвати

Мит и произход

Според индуистката традиция Парвати е прераждането на Сати, първата съпруга на Шива. Сати се хвърлила в жертвения огън на своя баща Дакша, след като той не поканил Шива на своята голяма жертва.

Шива, обзет от болка, се отдръпнал в самота. За да се възстанови космическото равновесие, Сати се преродила като Парвати, дъщеря на Химават и Мена.

Това прераждане е разказано подробно в Шива Пурана, в Сканда Пурана и в „Кумарасамбхава“, великата поема на Калидаса (около 5 век). Творбата на Калидаса е една от най-големите творби на санскритската поезия и в седем песни разглежда раждането на Парвати, нейната аскеза за спечелването на Шива, техния брак и зачеването на бога на войната Картикея, чрез което боговете биват освободени от демона Тарака.

От религиозноисторическа гледна точка Парвати е една от богините, чийто образ се формира едва в постведическия индуизъм. В Риг Веда тя не се появява. Първите следи от нея се откриват в Махабхарата и в най-ранните Пурани.

Напълно разработената теология на Парвати като Шакти на Шива се развива между 5 и 10 век с възхода на шиваизма. Уенди Донигер в „Siva, the Erotic Ascetic“ (1973) подробно анализира изпълнената с напрежение връзка между аскетизъм и еротика между Шива и Парвати.

Прераждането на Парвати като дъщеря на Химават е един от теологически най-наситените разкази в индуизма. Сати, първата съпруга на Шива, се хвърлила от възмущение заради обидата към нейния съпруг в жертвения огън на своя баща Дакша.

Шива, обзет от дълбока скръб, носил тялото ѝ през световете и танцувал разрушителния танц Тандава. За да спаси света, Вишну разсякъл тялото на Сати със своя диск. Падналите части се превърнали в Шакти-питите, петдесет и един силови места в Индия, които до днес са места за поклонение.

Прераждането на Сати като Парвати не е просто вариант на историята, а е теологическа необходимост: без Шакти Шива не е в състояние да действа, без Парвати Картикея не може да се роди, без Картикея демонът Тарака не може да бъде победен, а без тази победа светът е загубен.

Уенди Донигер в „Siva, the Erotic Ascetic“ (1973) анализира тази космологическа верижна връзка като централна разказвателна структура на митологията на Шива. Парвати не е избор, а необходимост.

Символи и атрибути

Парвати обикновено се изобразява с две или четири ръце. В ръцете си държи лотосови цветове, огледало, диск или жестове на благословия. Одеждата ѝ обикновено е червена или златна, тя носи богати накити и полумесец в косите си (заедно с Шива).

Нейното животно е лъвът или тигърът, особено в нейната войнствена форма като Дурга. В по-нежната си форма често седи до Шива на бика Нанди. Връзката Парвати-лъв и Дурга-лъв показва плавните граници между различните проявления.

Често се изобразява заедно с Шива, като Ардханаришвара (наполовина мъж, наполовина жена, обединени в едно тяло). Тази иконографска форма е едно от най-силните изявления на индуистката теология за неразделимостта на Шива и неговата Шакти.

Дясната половина е Шива, лявата половина е Парвати. Тази форма е особено добре документирана в бронзовото изкуство на Палава и Чола в Южна Индия.

Разпознаваеми символи в семейния контекст са нейните деца: Ганеша със слоновата глава и Картикея с пауна. Семейни изображения на Шива, Парвати и двете деца са изключително популярни от Средновековието насам иконографски и се смятат за символ на индуисткото семейно живение.

Култ и почит

Парвати няма единствен главен храм, тъй като е почитана в безброй местни форми и под различни имена. Важни храмове са храмът Минакши в Мадурай (Тамил Наду), където Парвати е почитана като Минакши заедно с Шива (Сундарешвара), и храмът Анапурна във Варанаси, където тя се явява като дарителка на храна.

Най-важният празник на Парвати е Тий, който се отбелязва предимно в Северна Индия (Бихар, Раджастан, Утар Прадеш, Мадхя Прадеш) и Непал. Жени постят, пеят песни за Парвати и се молят за семейно щастие. Празничните дни отбелязват аскезата на Парвати, нейната сватба с Шива и семейното блаженство. В Южна Индия се празнува фестивалът Картикай Дипам (ноември-декември) в чест на Парвати и Картикея.

В шактизма, едно от трите основни течения на индуизма наред с вишнуизма и шаивизма, богинята стои в центъра. Шакта традициите почитат Парвати в множество форми: като Кали, като Дурга, като Лалита, като Трипурасундари.

Деви Бхагавата Пурана и Деви Махатмя (част от Маркандея Пурана, 5.-6. век) са най-важните текстове на тази традиция. Клаус Клостермайер описва в «A Survey of Hinduism» (3. изд. 2007) шактизма като самостоятелно основно направление на индуизма.

В ежедневния домашен култ на много индуистки семейства Парвати е почитана заедно с Шива и Ганеша. Преди сключване на сделки, сватби и важни семейни събития се рецитират мантри на Парвати. Лалита Сахасранама (Хиляда имена на Лалита-Парвати) е широко разпространен литургичен текст в Южна Индия.

Важни митове

Главният мит е аскезата на Парвати и сватбата й с Шива. След смъртта на Сати Шива се оттеглил в Хималаите и прекъснал всякакъв контакт със света. Парвати, родена като дъщеря на Химават, искала да спечели Шива за съпруг.

Тя отишла в горите и се подложила на най-тежка аскеза. Постила, издържала на трудни позиции, търпяла жега и студ. Богът на любовта Кама бил изпратен от боговете, за да възбуди сетивата на Шива, но Шива го изгорил с огъня на своето трето око.

Парвати продължила аскезата си. Накрая Шива й се явил в облика на брахман, който хвалил Шива и се опитвал да провери избора на Парвати. Парвати останала непреклонна.

Шива се разкрил и двамата се венчали. Сватбата на планината Кайлаш е един от най-величествените разкази в индуистката митология. «Кумарасамбхава» на Калидаса разгръща тази сцена с голямо поетично майсторство.

Втория централен мит е за създаването на Ганеша. Според Сканда Пурана и Шива Пурана Парвати оформила момче от нечистотиите и мехлема на своето тяло и му дала живот.

Тя го поставила да пази пред входа на своята баня. Шива, който не знаел за новосъздаденото дете, се завърнал и бил спрян от Ганеша при входа.

Шива в гнева си отсякъл главата на момчето. Парвати била обезумяла от болка и гняв и заплашила със унищожение на света. Шива, за да успокои положението, изпратил своите слуги да донесат главата на първото живо същество, което срещнат.

Те донесли главата на слон. Така Ганеша бил съживен с глава на слон. Този разказ обяснява иконографската форма на Ганеша и стои в центъра на много народни празници.

Третия мит е за създаването на бога на войната Картикея с цел унищожаването на демона Тарака. В «Кумарасамбхава» и в много Пурани се разказва, че Тарака можел да бъде убит само от син на Шива и Парвати.

Затова сватбата на двамата била космическа необходимост. От семето на Шива, паднало в Ганг, се родил Картикея, който по-късно побеждава демона. Този митичен разказ свързва ероса и космоса: съюзът на двамата богове е предпоставка за запазването на света.

Сватбата на Шива и Парвати е разработена в индуистката традиция с голямо внимание. Тя се смята за митичен образец на всички индуистки сватби.

В «Кумарасамбхава» Калидаса описва подготовката с поетична точност: украсяването на невестата, пристигането на Шива с неговата необичайна свита от бхути и прети (духове и демони), венчавката на свещения огън, брачната нощ. Този разказ бил разработен от Калидаса през 5. век и оттогава е образец за множество литературни и иконографски произведения.

Митът за създаването на Ганеша от Парвати е особено интересен от научна гледна точка, защото засяга напрежението между майчината любов и брачната лоялност. Парвати създава Ганеша без знанието на Шива, Ганеша защитава майка си срещу собствения си баща, Шива го убива, а след това му дава глава на слон.

Този разказ се тълкува в антропологията на семейството като митична илюстрация на едиповите конфликти. Робърт Голдбърг, Стенли Курц и Уенди Донигер разглеждат подробно този материал през 1980-те и 1990-те години. По този начин хиндуистското семейство се превръща в теологична сцена, на която конфликтите и помиряванията се разиграват митично.

Отношения в пантеона

Основната връзка на Парвати е с Шива. Двамата се схващат като едно цяло (Ардханаришвара). В мита и в теологията Шива и Парвати са неразделни. Шива без Шакти е сава (труп), Шакти без Шива е движение без съзнание. Това учение е философски разработено в тантризма, най-вече в школата на кашмирския шаивизъм (10.-11. век, Абхинавагупта).

Техните деца са Ганеша и Картикея. Двамата са сред най-почитаните богове на индуизма, особено Ганеша. Семейството Шива-Парвати-Ганеша-Картикея е едно от най-важните божествени семейства в Индия и често се изобразява като символ на идеалния семейен живот.

Парвати е сестра на Ганга, богинята на реката. Двете са дъщери на Хималайския Хималай (Химават). В мита за спускането на Ганга има напрежение между сестрите, защото Шива приема Ганга в косите си, което разпалва завистта на Парвати.

Проявленията на Парвати като Дурга и Кали (в шакта традициите) показват другата ѝ страна. В «Деви Махатмя» Дурга се бори срещу демона бивол Махишасура. В «Махабхагавата пурана» Парвати изпраща от челото си Кали, за да унищожи демоните Шумбха и Нишумбха. Тези войнствени проявления са израз на същата божественост, но в по-тъмна форма.

Възприемане и влияние

Парвати е една от централните богини в класическата санскритска поезия. «Кумарасамбхава» на Калидаса (5. век) е изтъкнатото произведение. Също и Банабхата в «Харшачарита» (7. век) ѝ посвещава строфи. В тамилската бхакти литература на найанарите (6.-9. век) Парвати е неразделно свързана с Шива и често е възпявана като Ума или Амбика.

В изобразителното изкуство на Индия Парвати е сред най-често срещаните изображения на богове от епохата на Гуптите (4.-6. век). Бронзовите фигури от Чола в Южна Индия (10.-13. век) създават класически образи на Парвати, сред които и прочутия бронзов тип на Парвати като нежна, стояща богиня. Тези скулптури са изложени в много западни музеи, например в Британския музей в Лондон и в Метрополитен музея в Ню Йорк.

В народната култура Парвати е повсеместна. Във всеки храм на Шива тя присъства като негова съпруга. В много индийски села има местни храмове на Парвати с местни имена (Бхагавати в Керала, Амма в Андхра Прадеш, Чанди в Бенгал).

Тези местни проявления са описани в антропологията на Индия, най-вече в работите на Лорънс Баб («The Divine Hierarchy», 1975) и Синтия Талбот («Precolonial India in Practice», 2001).

На Запад Парвати става известна чрез индологията на 19. век. Хайнрих Цимер, Стела Крамриш и Уенди Донигер я представят на международната публика в своите произведения. В съвременната световна йога и духовна култура Парвати често се тълкува като символ на женската творческа сила.

Религиознонаучна класификация

Дейвид Кинсли (David Kinsley) определя в «Hindu Goddesses» (1986) Парвати (Parvati) като централно въплъщение на индуистичното разбиране за богинята като Шакти, тоест като творческа и поддържаща сила на мъжкото божество. Тази класификация е установена в изследователската литература.

В тантризма, преди всичко в школата Кашмирски шаивизъм (Абхинавагупта, 10.-11. век), Парвати се схваща като Вимарша (самосъзнание, пулсация) на Шива. Шива е Пракаша (чиста светлина), Парвати е самоосъзнаването на тази светлина. Тази силно абстрактна теология е разработена научно от Клаус Клостермайер и Андре Падуа («Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras», 1990).

От религиозно-антроположка гледна точка Парвати е пример за напрежението между кротките и войнствените аспекти на богините в индуизма. Уенди Донигер (Wendy Doniger) тълкува в «The Hindus: An Alternative History» (2009) тази двойствена природа като отражение на сложното напрежение между брахманистко-ортодоксалната и небрахманистко-тантричната традиция. Парвати въплъщава и двете: ортодоксалната богиня на домашния бит и тантричната енергия.

В шактизма, третото голямо направление на класическия индуизъм наред с вишнуизма и шаивизма, богинята стои в центъра на теологията. Тук Парвати не е помощна фигура на мъжки бог, а самата тя е висша реалност (Махадеви).

Девѝ Махатмя (Маркандея Пурана 81-93, около 5.-6. век) е основният текст на тази традиция. В 700-те строфи се възпява Великата богиня в нейните проявления (Дурга, Махалакшми, Сарасвати), когато последователно побеждава демоните Мадху-Кайтабха, Махишасура и Шумбха-Нишумбха.

Шакта-теологията прави Парвати първопричина. Шива е основата на съзнанието (чит), Парвати е творческото движение (крия). Без движение съзнанието е безжизнено.

Тази теология е разработена философски в Кашмирския шаивизъм (Васугупта, Абхинавагупта, 9.-11. век) и се смята за една от най-сложните метафизически системи в индийската философия. Андре Падуа, Марк Дичковски и Пол Мюлер-Ортега утвърждават тази традиция в западната изследователска литература.

В сравнително-митологичен план Парвати има паралели с гръцката Хера (съпруга на главния бог), Афродита (богиня на съпружеската любов), Деметра (богиня-майка) и Атина (воинствена в образа на Дурга). Но никой от тези паралели не улавя богословската специфика на Парвати като едновременно кротка съпруга и космическа енергия. Тази двойствена природа е една от най-забележителните характеристики на индуистичната теология на богините.

Парвати, индуистка богиня и съпруга на Шива

Съдържание