Parvati

Myytti ja alkuperä

Hindulaisen perinteen mukaan Parvati on Satin, Shivan ensimmäisen puolison, jälleensyntymä. Sati oli heittäytynyt isänsä Dakshan uhritulen liekkeihin, kun tämä ei ollut kutsunut Shivaa suureen uhriin.

Tuskan valtaama Shiva vetäytyi yksinäisyyteen. Kosmisen tasapainon palauttamiseksi Sati syntyi uudelleen Parvatina, Himavatin ja Menan tyttärenä.

Tämä jälleensyntymä kerrotaan yksityiskohtaisesti Shiva Puranassa, Skanda Puranassa ja Kalidasan mahakavyassa «Kumarasambhava» (noin 5. vuosisata). Kalidasan teos on yksi sanskritinkielisen runouden merkittävimmistä teoksista, ja se käsittelee seitsemässä laulussa Parvatin syntymää, hänen askeesiaan Shivan voittamiseksi, heidän avioliittoaan sekä sotajumala Kartikeyan siittämistä, jonka avulla jumalat vapautettiin Taraka-demonista.

Uskontohistoriallisesti Parvati on jumalatar, jonka profiili muodostuu vasta post-vedalisessa hindulaisuudessa. Rig Vedassa häntä ei mainita. Ensimmäiset viittaukset löytyvät Mahabharatasta ja varhaisimmista Puranoista.

Parvatin täysin kehittynyt teologia Shivan shaktina muodostuu 5.–10. vuosisadalla shaivismin nousun myötä. Wendy Doniger on analysoinut teoksessaan «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) yksityiskohtaisesti askeesin ja eroksen jännitteistä suhdetta Shivan ja Parvatin välillä.

Parvatin jälleensyntymä Himavatin tyttärenä on yksi hindulaisuuden teologisesti tiheimmistä kertomuksista. Sati, Shivan ensimmäinen puoliso, oli heittäytynyt isänsä Dakshan uhritulen liekkeihin suuttuneena miehensä loukkaamisesta.

Syvässä surussa Shiva kantoi hänen ruumistaan maailmojen läpi ja tanssi Tandava-tuhoamistanssia. Maailman pelastamiseksi Vishnu paloitteli Satin ruumiin diskoksellaan. Putoavista osista muodostuivat Shakti-pithat, Intian 51 voimapaikkaa, jotka ovat tänäkin päivänä pyhiinvaelluskohteita.

Satin jälleensyntymä Parvatina ei siis ole vain vaihtoehto, vaan teologinen välttämättömyys: ilman shaktia Shiva ei toimi, ilman Parvatia Kartikeya ei voi syntyä, ilman Kartikeyaa demoni Taraka ei voi tulla voitetuksi, ja ilman tätä voittoa maailma on menetetty.

Wendy Doniger on analysoinut teoksessaan «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) tätä kosmologista ketjua Shiva-mytologian keskeisenä kerronnallisena rakenteena. Parvati ei ole valinta, vaan välttämättömyys.

Symbolit ja attribuutit

Parvati kuvataan tavallisesti kaksi- tai nelikätisenä. Käsissään hän pitää lootuskukkia, peiliä, diskosta tai siunauseleitä. Hänen pukunsa on usein punainen tai kultainen, ja hänellä on runsaasti koruja sekä puolikuu hiuksissa (yhdessä Shivan kanssa).

Hänen ratsunsa on leijona tai tiikeri, erityisesti sotaisassa Durga-muodossaan. Lempeämmässä muodossaan hän istuu usein Shivan vierellä Nandi-sonnin selässä. Yhteys Parvati-leijonan ja Durga-leijonan välillä osoittaa eri ilmentymien rajojen sulautuvan toisiinsa.

Hänet kuvataan usein yhdessä Shivan kanssa Ardhanarishvarana (puoliksi mies, puoliksi nainen, yhdistettynä samaan hahmoon). Tämä kuvallinen muoto on yksi hindulaisen teologian vahvimmista väitteistä Shivan ja hänen shaktinsa erottamattomuudesta.

Oikea puolisko on Shiva, vasen puolisko Parvati. Tämä muoto on erityisen hyvin todistettu Etelä-Intian Pallava- ja Chola-pronssitaiteessa.

Perhekontekstissa hänen tunnusmerkkinsä ovat hänen lapsensa: norsunpäinen Ganesha ja riikinkukon kanssa kuvattu Kartikeya. Perhekuvat Shivasta, Parvatista ja molemmista lapsista ovat olleet keskiajalta lähtien kuvallisesti erittäin suosittuja, ja niitä pidetään hindulaisen perhe-elämän vertauskuvana.

Kultti ja palvonta

Parvatilla ei ole yksittäistä päätemppeliä, sillä häntä palvotaan lukemattomissa paikallisissa muodoissa ja nimissä. Tärkeitä temppeleitä ovat Meenakshi-temppeli Madurain kaupungissa (Tamil Nadu), jossa Parvatia palvotaan Meenakshina Shivan (Sundareshwara) rinnalla, ja Annapurna-temppeli Varanasissa, jossa hän ilmenee ruoan lahjoittajana.

Tärkein Parvatin juhla on Teej, jota vietetään erityisesti Pohjois-Intiassa (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) ja Nepalissa. Naiset paastoavat, laulavat Parvati-lauluja ja rukoilevat avioliiton onnea. Juhlapäivät juhlistavat Parvatin askeesia, hänen häitään Shivan kanssa ja avioliiton onnea. Etelä-Intiassa vietetään Karthikai Deepam -juhlaa (marraskuu-joulukuu) Parvatin ja Kartikeyan kunniaksi.

Shaktismissa, joka on yksi hindulaisuuden kolmesta pääsuuntauksesta vishnulaisuuden ja shivalaisuuden ohella, jumalatar on keskiössä. Shakta-perinteet palvovat Parvatia monissa muodoissa: Kalina, Durgana, Lalitana ja Tripurasundarina.

Devi Bhagavata Purana ja Devi Mahatmya (osa Markandeya Puranaa, 5.-6. vuosisata) ovat tämän perinteen tärkeimmät tekstit. Klaus Klostermaier on kuvannut teoksessaan «A Survey of Hinduism» (3. painos 2007) shaktismin hindulaisuuden omaksi pääsuuntaukseksi.

Monien hindulaisperheiden päivittäisessä kotipalvonnassa Parvatia palvotaan yhdessä Shivan ja Ganeshan kanssa. Ennen liiketoimien solmimista, häitä ja tärkeitä perhetapahtumia luetaan Parvati-mantroja. Lalita Sahasranama (Lalita-Parvatin tuhat nimeä) on Etelä-Intiassa erittäin yleinen liturginen teos.

Tärkeät myytit

Päämyytti on Parvatin askeesi ja häät Shivan kanssa. Satin kuoleman jälkeen Shiva oli vetäytynyt Himalajalle ja katkaissut kaiken yhteyden maailmaan. Himavatin tyttärenä syntynyt Parvati halusi voittaa Shivan puolisokseen.

Hän lähti vuorille ja alistui ankarimpaan askeesiin. Hän paastosi, piti asentoja yllä ja kesti kuumuutta ja kylmyyttä. Jumalat lähettivät rakkauden jumalan Kaman herättämään Shivan aistit, mutta Shiva poltti hänet kolmannen silmänsä tulella.

Parvati jatkoi askeesiaan. Lopulta Shiva ilmestyi hänelle brahmaanin hahmossa, joka ylisti Shivaa ja pyrki koettelemaan Parvatin valintaa. Parvati pysyi lujana.

Shiva paljasti itsensä, ja molemmat vihittiin liittoon. Kailash-vuorella vietetyt häät ovat yksi hindulaisen mytologian upeimmista kertomuksista. Kalidasan teos «Kumarasambhava» kuvaa tätä kohtausta suurella runollisella taidolla.

Toinen keskeinen myytti on Ganeshan luominen. Skanda Puranan ja Shiva Puranan mukaan Parvati muovasi kehonsa lian ja voiteen pojan hahmoon ja antoi hänelle elämän.

Hän asetti pojan vartioimaan kylpyhuoneensa ovea. Shiva, joka ei tiennyt uudesta lapsesta, palasi ja Ganesha esti häntä pääsemästä sisään.

Vihoissaan Shiva löi pojan pään irti. Parvati oli suunniltaan tuskasta ja vihasta ja uhkasi tuhota maailman. Rauhoittaakseen tilannetta Shiva lähetti palvelijansa tuomaan ensimmäisen olennon pään, jonka he kohtaisivat.

He toivat elefantin pään. Näin Ganesha herätettiin uudelleen elefantinpäisenä. Tämä kertomus selittää Ganeshan ikonografisen muodon ja on monien kansanjuhlien keskipisteessä.

Kolmas myytti on sotajumala Kartikeyan luominen demoni Tarakan tuhoamiseksi. Kumarasambhavassa ja monissa Puranoissa kerrotaan, että Tarakan saattoi surmata vain Shivan ja Parvatin poika.

Näin heidän häänsä olivat kosminen välttämättömyys. Shivan siemenestä, joka putosi Gangesiin, kasvoi Kartikeya, joka myöhemmin voittaa demonin. Tämä myyttinen kertomus yhdistää eroksen ja kosmoksen: kahden jumalan avioliitto on maailman säilymisen edellytys.

Shivan ja Parvatin häitä on kuvattu hindulaisessa perinteessä suurella tarkkuudella. Niitä pidetään kaikkien hindulaisten häiden myyttisenä esikuvana.

Teoksessa «Kumarasambhava» Kalidasa kuvaa valmistelut runollisella tarkkuudella: morsiamen koristelun, Shivan saapumisen mukanaan poikkeuksellinen bhutoista ja pretoista (hengistä ja demoneista) koostuva seurue, vihkiäiset pyhän tulen ääressä ja hääyön. Kalidasa laati tämän kertomuksen 5. vuosisadalla, ja siitä lähtien se on toiminut lukuisten kirjallisten ja ikonografisten teosten esikuvana.

Myytti Ganeshan luomisesta Parvatin toimesta on tieteellisesti erityisen kiinnostava, koska se käsittelee äidinrakkauden ja aviollisen uskollisuuden välistä jännitettä. Parvati luo Ganeshan Shivan tietämättä, Ganesha puolustaa äitiään omaa isäänsä vastaan, Shiva surmaa hänet ja antaa hänelle sitten elefantinpään.

Tätä kertomusta luetaan perheantropologiassa myyttisenä kuvauksena oidipaalisista konflikteista. Robert Goldberg, Stanley Kurtz ja Wendy Doniger analysoivat tätä aineistoa laajasti 1980- ja 1990-luvuilla. Hindulaisesta perheestä tulee näin teologinen näyttämö, jolla konfliktit ja sovinnot käydään myyttisesti läpi.

Suhteet pantheonissa

Parvatin tärkein suhde on suhde Shivaan. Molemmat käsitetään yhdeksi olennoksi (Ardhanarishvara). Myytissä ja teologiassa Shiva ja Parvati ovat erottamattomat. Shiva ilman Shaktia on sava (ruumis), Shakti ilman Shivaa on liikettä vailla tietoisuutta. Tätä oppia kehitetään filosofisesti tantrismissa, erityisesti Kashmirin shaiva-koulukunnassa (900-1000-luku, Abhinavagupta).

Heidän lapsiaan ovat Ganesha ja Kartikeya. Molemmat kuuluvat hindulaisuuden palvotuimpiin jumaliin, erityisesti Ganesha. Shiva-Parvati-Ganesha-Kartikeya-perhe on yksi Intian tärkeimmistä jumalperheistä, ja sitä esitetään usein ihanteellisen perhe-elämän vertauskuvana.

Parvati on Gangan, joen jumalattaren, sisar. Molemmat ovat Himavatin tyttäriä. Gangan alastulon myytissä sisarusten välillä on jännitteitä, sillä Shiva ottaa Gangan vastaan hiuksissaan, mikä herättää Parvatissa mustasukkaisuutta.

Parvatin ilmentymät Durgana ja Kalina (shakta-perinteissä) osoittavat hänen toisen puolensa. Devi Mahatmyassa Durga taistelee puhvelidemoni Mahishasuraa vastaan. Mahabhagavata Puranassa Parvati vapauttaa otsastaan Kalin tuhoamaan Shumbha- ja Nishumbha-demonit. Nämä sotaisat ilmentymät ovat ilmaus samasta jumaluudesta, mutta synkemmässä muodossa.

Vastaanotto ja vaikutus

Parvati on klassisen sanskritinkielisen runouden keskeisimpiä jumalattaria. Kalidasan «Kumarasambhava» (500-luku) on tämän aiheen merkittävin teos. Myös Banabhatta omistaa hänelle säkeitä teoksessaan «Harshacharita» (600-luku). Nayanareiden tamilinkielisessä bhakti-kirjallisuudessa (600-900-luku) Parvati on erottamattomasti yhteydessä Shivaan, ja häntä lauletaan usein nimillä Uma tai Ambika.

Intian kuvataiteessa Parvati on ollut Gupta-kaudesta (300-500-luku) lähtien yksi useimmin kuvatuista jumaluuksista. Etelä-Intian chola-pronssit (900-1200-luku) tuottivat klassisia Parvati-hahmoja, joiden joukossa on maailmankuulu pronssityyppi Parvatista lempeänä, seisovana jumalattarena. Näitä veistoksia on esillä monissa länsimaisissa museoissa, esimerkiksi British Museumissa Lontoossa ja Metropolitan Museumissa New Yorkissa.

Kansanuskossa Parvati on kaikkialla läsnä. Jokaisessa Shiva-temppelissä hän on läsnä puolisona. Monissa Intian kylissä on paikallisia Parvati-temppeleitä paikallisin nimin (Bhagavati Keralassa, Amma Andhra Pradeshissa, Chandi Bengalissa).

Näitä paikallisia ilmenemismuotoja on kuvattu Intian antropologiassa, erityisesti Lawrence Babbin («The Divine Hierarchy», 1975) ja Cynthia Talbotin («Precolonial India in Practice», 2001) teoksissa.

Länsimaissa Parvati tuli tunnetuksi 1800-luvun indologian myötä. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch ja Wendy Doniger tekivät hänet tunnetuksi kansainväliselle yleisölle teoksissaan. Nykyisessä maailmanlaajuisessa jooga- ja henkisyyskulttuurissa Parvatia tulkitaan usein naisellisen luovan voiman symbolina.

Uskontotieteellinen tarkastelu

David Kinsley on teoksessaan «Hindu Goddesses» (1986) luokitellut Parvatin hindulaisen jumalatarkäsityksen keskeiseksi ilmentymäksi Shaktina, eli miespuolisen jumaluuden luovana ja ylläpitävänä voimana. Tämä luokittelu on vakiintunut tutkimuksessa.

Tantrismissa, erityisesti Kashmirin shaiva-koulukunnassa (Abhinavagupta, 900-1000-luku), Parvati käsitetään Shivan Vimarshaksi (itsetietoisuus, sykkiminen). Shiva on Prakasha (puhdas valo), Parvati on tämän valon itsekokemus. Tämän hyvin abstraktin teologian ovat tutkineet tieteellisesti Klaus Klostermaier ja Andre Padoux (“Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras”, 1990).

Uskontoantropologisesti Parvati on esimerkki jännitteestä lempeiden ja sotaisten jumalatar-piirteiden välillä hindulaisuudessa. Wendy Doniger on teoksessaan «The Hindus: An Alternative History» (2009) tulkinnut tämän kaksinaisuuden heijastavan monimutkaista jännitettä brahmaanis-ortodoksisen ja ei-brahmaanis-tantrisen perinteen välillä. Parvati ilmentää molempia: ortodoksista kodin jumalatarta ja tantrista energiaa.

Shaktismissa, klassisen hindulaisuuden kolmannessa suuressa virtauksessa vishnulaisuuden ja shaivalaisuuden rinnalla, jumalatar on teologian keskiössä. Parvati ei ole tässä miesjumalan apuhahmo, vaan itse korkein todellisuus (Mahadevi).

Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, noin 500-600-luku) on tämän perinteen perusteksti. Sen 700 säkeistössä ylistetään Suurta Jumalatarta hänen ilmentymissään (Durga, Mahalakshmi, Saraswati), kun hän voittaa peräjälkeen demonit Madhu-Kaitabhan, Mahishasuran ja Shumbha-Nishumbhan.

Shakta-teologia tekee Parvatista ensimmäisen syyn. Shiva on tietoisuuden perusta (chit), Parvati on luova liike (kriya). Ilman liikettä tietoisuus on eloton.

Tämä teologia kehitettiin filosofisesti Kashmirin shaivalaisuudessa (Vasugupta, Abhinavagupta, 800-1000-luku) ja se lukeutuu Intian filosofian vaativimpiin metafyysisiin järjestelmiin. Andre Padoux, Mark Dyczkowski ja Paul Muller-Ortega ovat vakiinnuttaneet tämän perinteen länsimaisessa tutkimuksessa.

Vertailevan mytologian kannalta Parvatilla on yhtymäkohtia kreikkalaiseen Heraan (päähallitsijajumalan puoliso), Afroditeen (aviollinen rakkauden jumalatar), Demeteriin (äitijumalatar) ja Athenaan (sotureineen Durgan hahmossa). Mikään näistä rinnastuksista ei kuitenkaan tavoita Parvatin teologista erityislaatua sekä lempeänä puolisona että kosmisena energiana. Tämä kaksinainen luonne on yksi hindulaisen jumalatar-teologian merkittävimmistä piirteistä.

Parvati, hindulainen jumalatar ja Shivan puoliso

Sisällysluettelo