Parvati, hindoeïstische godin en gemalin van Shiva
Parvati is de goddelijke moeder en gemalin van Shiva, in wie zachtmoedigheid en scheppende kracht van het vrouwelijke samenkomen. Parvati is in het hindoeïsme de godin van de liefde, de huwelijkse trouw, de vruchtbaarheid en de milde moederlijke kracht. Zij is de gemalin van Shiva en de moeder van Ganesha en Kartikeya.
Haar naam betekent «zij van de berg», als dochter van de berggod Himavat (personificatie van de Himalaya). Parvati geldt als de zachte vorm van de Grote Godin (Mahadevi), van wie Durga en Kali de toornige manifestaties zijn. Vanuit religieuswetenschappelijk oogpunt geldt zij als een van de belangrijkste belichamingen van de hindoeïstische godinnen-Theologie.
Inhoudsopgave
Mythe en herkomst
Parvati is volgens de hindoeïstische traditie de wedergeboorte van Sati, de eerste gemalin van Shiva. Sati had zich in het offervuur van haar vader Daksha gestort, toen deze Shiva niet had uitgenodigd voor zijn grote offer.
Shiva, overweldigd door verdriet, trok zich terug in de eenzaamheid. Opdat het kosmisch evenwicht hersteld kon worden, werd Sati als Parvati opnieuw geboren, als dochter van Himavat en Mena.
Deze wedergeboorte wordt uitvoerig verteld in de Shiva Purana, de Skanda Purana en in Kalidasas Mahakavya «Kumarasambhava» (ongeveer de 5e eeuw). Het werk van Kalidasa behoort tot de grootste werken van de Sanskrietdichtkunst en behandelt in zeven gezangen de geboorte van Parvati, haar ascese om Shiva te winnen, haar huwelijk en de verwekking van de oorlogsgod Kartikeya ter bevrijding van de goden van de demon Taraka.
Vanuit godsdiensthistorisch oogpunt is Parvati een van de godinnen wier profiel zich pas in het post-vedische hindoeïsme ontwikkelt. In de Rig Veda komt zij niet voor. Eerste sporen zijn te vinden in het Mahabharata en in de vroegste Puranas.
De volledig uitgewerkte theologie van Parvati als Shakti van Shiva ontwikkelt zich in de 5e tot 10e eeuw met de opkomst van het shaivisme. Wendy Doniger heeft in «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) de gespannen verbinding tussen ascese en eros bij Shiva en Parvati uitvoerig geanalyseerd.
De wedergeboorte van Parvati als dochter van Himavat is een van de theologisch rijkste verhalen van het hindoeïsme. Sati, de eerste gemalin van Shiva, had zich uit verontwaardiging over de belediging van haar man in het offervuur van haar vader Daksha gestort.
Shiva, in diepe rouw, droeg haar lijk door de werelden en danste de Tandava-vernietigingsdans. Om de wereld te redden, sneed Vishnu het lichaam van Sati in stukken met zijn discus. De neervallende delen werden de Shakti-Pithas, de 51 krachtplaatsen van India, die tot op heden bedevaartsoorden zijn.
De wedergeboorte van Sati als Parvati is dan ook geen louter variant, maar theologisch noodzakelijk: zonder Shakti is Shiva niet functioneel, zonder Parvati kan Kartikeya niet worden geboren, zonder Kartikeya kan de demon Taraka niet worden verslagen, en zonder die overwinning gaat de wereld verloren.
Wendy Doniger heeft in «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) deze kosmologische verknoping als centrale vertelstructuur van de Shiva-mythologie geanalyseerd. Parvati is geen keuze, maar een noodzaak.
Symbolen en attributen
Parvati wordt doorgaans afgebeeld met twee of vier armen. In haar handen houdt zij lotsbloemen, een spiegel, een discus of zegengebaren. Haar gewaad is meestal rood of goud, zij draagt rijke sieraden en een halvemaan in haar haar (samen met Shiva).
Haar rijdier is de leeuw of tijger, in het bijzonder in haar krijgszuchtige vorm als Durga. In de zachtere vorm zit zij vaak naast Shiva op de stier Nandi. De verbinding Parvati-leeuw en Durga-leeuw toont de vloeiende grenzen tussen de verschillende manifestaties.
Zij wordt vaak samen met Shiva afgebeeld als Ardhanarishvara (half mannelijk, half vrouwelijk, in één persoon verenigd). Deze iconografische vorm is een van de krachtigste uitspraken van de hindoeïstische theologie over de onscheidbaarheid van Shiva en zijn Shakti.
De rechterhelft is Shiva, de linkerhelft is Parvati. Deze vorm is bijzonder goed gedocumenteerd in de Pallava- en Chola-bronzen kunst van Zuid-India.
Haar herkenningstekens in familiecontext zijn haar kinderen: Ganesha met de olifantenkop en Kartikeya met de pauw. Familieafbeeldingen met Shiva, Parvati en beide kinderen zijn sinds de middeleeuwen iconografisch zeer geliefd en gelden als zinnebeeld van het hindoeïstische familieleven.
Cultus en verering
Parvati heeft geen enkele hoofdtempel, omdat zij in ontelbare lokale vormen en naamsvarianten wordt vereerd. Belangrijke tempels zijn de Meenakshi-tempel in Madurai (Tamil Nadu), waar Parvati als Meenakshi samen met Shiva (Sundareshwara) wordt vereerd, en de Annapurna-tempel in Varanasi, waar zij verschijnt als schenker van het voedsel.
Het belangrijkste Parvati-feest is Teej, dat voornamelijk in Noord-India (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) en Nepal wordt gevierd. Vrouwen vasten, zingen Parvati-liederen en bidden voor huwelijksgeluk. De feestdagen vieren Parvatis ascese, haar huwelijk met Shiva en het huwelijksgeluk. In Zuid-India wordt het Karthikai Deepam-feest (november-december) gevierd ter ere van Parvati en Kartikeya.
In het shaktisme, een van de drie hoofdstromingen van het hindoeïsme naast het vishnuïsme en het shaivisme, staat de godin centraal. De Shakta-tradities vereren Parvati in vele vormen: als Kali, als Durga, als Lalita, als Tripurasundari.
De Devi Bhagavata Purana en het Devi Mahatmya (deel van de Markandeya Purana, 5e-6e eeuw) zijn de belangrijkste teksten van deze traditie. Klaus Klostermaier heeft in «A Survey of Hinduism» (3e druk, 2007) het shaktisme beschreven als een eigen hoofdrichting van het hindoeïsme.
In de dagelijkse huisverering van veel hindoeïstische families wordt Parvati samen met Shiva en Ganesha vereerd. Vóór zakelijke transacties, huwelijken en belangrijke familiegebeurtenissen worden Parvati-mantra’s gereciteerd. Het Lalita Sahasranama (duizend namen van Lalita-Parvati) is een in Zuid-India zeer verbreid liturgisch werk.
Belangrijke mythen
De hoofdmythe is Parvatis ascese en haar huwelijk met Shiva. Na de dood van Sati had Shiva zich teruggetrokken in de Himalaya en alle contact met de wereld verbroken. Parvati, geboren als dochter van Himavat, wilde Shiva als man winnen.
Zij trok de bergen in en onderWierp zich aan de zwaarste ascese. Zij vastte, hield houdingen vol, verdroeg hitte en kou. De liefdegod Kama werd door de goden uitgezonden om Shivas zinnen te prikkelen, maar Shiva verbrandde hem met het vuur van zijn derde oog.
Parvati zette haar ascese voort. Ten slotte verscheen Shiva haar in de gedaante van een brahmaan, die Shiva prees en probeerde Parvatis keuze op de proef te stellen. Parvati bleef standvastig.
Shiva openbaarde zich, en de twee trouwden. Het huwelijk op de berg Kailash is een van de prachtigste verhalen uit de hindoeïstische mythologie. Kalidasas «Kumarasambhava» ontvouwt deze scène met groot dichterlijk vakmanschap.
De tweede centrale mythe is de schepping van Ganesha. Volgens de Skanda Purana en de Shiva Purana vormde Parvati uit het vuil en de zalving van haar lichaam een jongen en gaf hem leven.
Zij liet hem de wacht houden voor de ingang van haar bad. Shiva, die niets wist van het pas geschapen kind, keerde terug en werd door Ganesha de toegang geweigerd.
Shiva sloeg de jongen uit woede het hoofd af. Parvati was buiten zichzelf van verdriet en woede, en dreigde de wereld te vernietigen. Om de situatie te bedaren, stuurde Shiva zijn dienaren uit om het hoofd te brengen van het eerste levende wezen dat zij zouden tegenkomen.
Zij brachten het hoofd van een olifant. Daarmee werd Ganesha met de olifantenkop tot leven gewekt. Dit verhaal verklaart de iconografische vorm van Ganesha en staat centraal in vele volksfeesten.
De derde mythe is de schepping van de oorlogsgod Kartikeya ter vernietiging van de demon Taraka. In de Kumarasambhava en in vele Puranas wordt verteld dat Taraka alleen door een zoon van Shiva en Parvati gedood kon worden.
Daarom was het huwelijk van beiden een kosmische noodzaak. Uit het zaad van Shiva, dat in de Ganges viel, groeide Kartikeya, die later de demon verslaat. Dit mythische verhaal verbindt eros en kosmos: de huwelijkse vereniging van twee goden is de voorwaarde voor het behoud van de wereld.
Het huwelijk van Shiva en Parvati wordt in de hindoeïstische traditie met grote zorg uitgewerkt. Het geldt als het mythische model van alle hindoeïstische huwelijken.
In de «Kumarasambhava» beschrijft Kalidasa de voorbereidingen met dichterlijke nauwkeurigheid: de versiering van de bruid, de aankomst van Shiva met zijn ongewone gevolg van Bhutas en Pretas (geesten en demonen), de huwelijksvoltrekking bij het heilige vuur, de huwelijksnacht. Dit verhaal werd door Kalidasa in de 5e eeuw uitgewerkt en is sindsdien het voorbeeld voor talrijke literaire en iconografische werken.
De mythe van de schepping van Ganesha door Parvati is wetenschappelijk bijzonder interessant, omdat zij de spanning tussen moederliefde en huwelijkse loyaliteit thematiseert. Parvati schept Ganesha zonder medeweten van Shiva, Ganesha verdedigt zijn moeder tegen zijn eigen vader, Shiva doodt hem en geeft hem vervolgens de olifantenkop.
Dit verhaal wordt in de antropologie van het gezin gelezen als een mythische illustratie van oedipale conflicten. Robert Goldberg, Stanley Kurtz en Wendy Doniger hebben dit materiaal in de jaren 1980 en 1990 uitvoerig geanalyseerd. De hindoeïstische familie wordt daarmee een theologisch podium waarop conflicten en verzoeningen mythisch worden uitgevochten.
Betrekkingen binnen het pantheon
Parvatis voornaamste relatie is die met Shiva. Beiden worden als één (Ardhanarishvara) geconcipeerd. In de mythe en in de theologie zijn Shiva en Parvati onscheidbaar. Shiva zonder Shakti is sava (lijk), Shakti zonder Shiva is beweging zonder bewustzijn. Deze leer wordt in het tantrisme, vooral in de Kashmir-Shaiva-school (10e-11e eeuw, Abhinavagupta), filosofisch uitgewerkt.
Haar kinderen zijn Ganesha en Kartikeya. Beiden behoren tot de meest vereerde goden van het hindoeïsme, in het bijzonder Ganesha. De familie Shiva-Parvati-Ganesha-Kartikeya is een van de belangrijkste godenfamilies van India en wordt vaak afgebeeld als zinnebeeld van het ideale familieleven.
Parvati is de zuster van Ganga, de godin van de rivier. Beiden zijn dochters van Himavat. In de mythe van de neerdaling van de Ganga bestaan er spanningen tussen de zusters, omdat Shiva de Ganga in zijn hoofdhaar opvangt, wat bij Parvati jaloezie opwekt.
Parvatis manifestaties als Durga en Kali (in de Shakta-tradities) tonen haar andere zijde. In de Devi Mahatmya strijdt Durga tegen de buffeldemon Mahishasura. In de Mahabhagavata Purana laat Parvati uit haar voorhoofd Kali voortkomen om de demonen Shumbha en Nishumbha te vernietigen. Deze krijgzuchtige manifestaties zijn uitdrukking van dezelfde goddelijkheid, in donkerdere vorm.
Receptie en invloed
Parvati is in de klassieke Sanskrietdichtkunst een van de centrale godinnen. Kalidasas «Kumarasambhava» (5e eeuw) is het uitstaande werk. Ook Banabhatta bespreekt haar in «Harshacharita» (7e eeuw) met enkele strofen. In de Tamil-bhakti-literatuur van de Nayanars (6e-9e eeuw) is Parvati onscheidbaar verbonden met Shiva en wordt zij vaak bezongen als Uma of Ambika.
In de beeldende kunst van India is Parvati sinds de Guptaperiode (4e-6e eeuw) een van de meest voorkomende godenafbeeldingen. De Chola-bronzen van Zuid-India (10e-13e eeuw) brengen klassieke Parvati-figuren voort, waaronder het wereldberoemde bronzen type van Parvati als zachte, staande godin. Deze sculpturen zijn in vele westerse musea te zien, onder meer in het British Museum in Londen en het Metropolitan Museum in New York.
Volkstümlich is Parvati alomtegenwoordig. In elke Shiva-tempel is zij als gemalin aanwezig. In vele dorpen van India zijn er lokale Parvati-tempels met plaatselijke namen (Bhagavati in Kerala, Amma in Andhra Pradesh, Chandi in Bengalen).
Deze lokale vormen zijn beschreven in de antropologie van India, met name in de werken van Lawrence Babb («The Divine Hierarchy», 1975) en Cynthia Talbot («Precolonial India in Practice», 2001).
In het Westen werd Parvati bekend door de indologie van de 19e eeuw. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch en Wendy Doniger hebben haar in hun werken bij een internationaal publiek geïntroduceerd. In de moderne wereldwijde yoga- en spiritualiteitscultuur wordt Parvati vaak geïnterpreteerd als symbool van de vrouwelijke scheppende kracht.
Religiewetenschappelijke plaatsbepaling
David Kinsley heeft in «Hindu Goddesses» (1986) Parvati ingedeeld als centrale belichaming van de hindoeïstische opvatting van de godin als Shakti, dat wil zeggen als scheppende en onderhoudende kracht van de mannelijke godheid. Deze classificatie is in het onderzoek gevestigd.
In het tantrisme, vooral in de Kashmir-Shaiva-school (Abhinavagupta, 10e-11e eeuw), wordt Parvati geconcipeerd als Vimarsha (zelfbewustzijn, pulsatie) van Shiva. Shiva is Prakasha (zuiver licht), Parvati is de zelfervaring van dat licht. Deze hoogst abstracte theologie werd wetenschappelijk uitgewerkt door Klaus Klostermaier en Andre Padoux («Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras», 1990).
Vanuit godsdienstantropologisch oogpunt is Parvati een voorbeeld van de spanning tussen zachte en krijgzuchtige godinnenaspekten in het hindoeïsme. Wendy Doniger heeft in «The Hindus: An Alternative History» (2009) deze dubbele aard gelezen als weerspiegeling van een complexe spanning tussen brahmaans-orthodoxe en niet-brahmaans-tantrische traditie. Parvati belichaamt beide: de orthodoxe huisgodin en de tantrische energie.
In het shaktisme, de derde grote stroming van het klassieke hindoeïsme naast het vishnuïsme en het shaivisme, staat de godin centraal in de theologie. Parvati is hier niet een nevenfiguur van een mannelijke god, maar zelf de hoogste werkelijkheid (Mahadevi).
Het Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, ongeveer 5e-6e eeuw) is de gronttekst van deze traditie. In de 700 strofen wordt de Grote Godin gevierd in haar manifestaties (Durga, Mahalakshmi, Saraswati), terwijl zij achtereenvolgens de demonen Madhu-Kaitabha, Mahishasura en Shumbha-Nishumbha verslaat.
De Shakta-theologie maakt Parvati tot de eerste oorzaak. Shiva is de bewustzijnsbasis (chit), Parvati is de scheppende beweging (kriya). Zonder beweging is bewustzijn levenloos.
Deze theologie werd in het Kashmir-Shaivisme (Vasugupta, Abhinavagupta, 9e-11e eeuw) filosofisch uitgewerkt en behoort tot de meest veeleisende metafysische systemen van de Indiase filosofie. Andre Padoux, Mark Dyczkowski en Paul Muller-Ortega hebben deze traditie in het westerse onderzoek gevestigd.
Vergelijkend-mythologisch heeft Parvati parallellen met de Griekse Hera (gemalin van de hoofdgod), Aphrodite (huwelijkse liefdgodin), Demeter (moedergodin) en Athena (krijgster in de Durga-vorm). Geen van deze parallellen vat echter de theologische specificiteit van Parvati als tegelijkertijd zachte gemalin en kosmische energie. Deze duale aard is een van de meest opmerkelijke eigenschappen van de hindoeïstische godinnen-theologie.
Bronnen en aanbevolen literatuur
Primaire bronnen: Shiva Purana, Skanda Purana, Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, ongeveer 5e-6e eeuw), Devi Bhagavata Purana, Mahabharata en Ramayana (met verwijzingen), Kalidasa «Kumarasambhava» (5e eeuw).
Tantrische teksten: Lalita Sahasranama (in de Brahmanda Purana), Saundarya Lahari (toegeschreven aan Shankara, 8e eeuw). Engelse vertalingen: Kumarasambhava door Hank Heifetz «The Origin of the Young God» (1985), Devi Mahatmya door Thomas Coburn «Encountering the Goddess» (1991).
Secundaire literatuur:
- David Kinsley «Hindu Goddesses» (1986) en «Tantric Visions of the Divine Feminine» (1997).
- Wendy Doniger «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) en «The Hindus: An Alternative History» (2009).
- Andre Padoux «Vac» (1990).
- Madeleine Biardeau «Hinduism: The Anthropology of a Civilization» (1989).
- Stella Kramrisch «The Presence of Siva» (1981).
Verdere standaardwerken in de literatuurlijst.
