Парвати

Мит и потекло

Според хиндуистичката традиција, Парвати е повторно раѓање на Сати, првата сопруга на Шива. Сати се фрлила во жртвениот оган на својот татко Дакша, откако тој не го поканил Шива на својата голема жртва.

Шива, обземен од болка, се повлекол во осаменост. За да се воспостави повторно космичката рамнотежа, Сати била повторно родена како Парвати, ќерка на Химават и Мена.

Ова повторно раѓање е опширно раскажано во Шива Пурана, во Сканда Пурана и во големото дело на Калидаса „Кумарасамбхава“ (околу 5 век). Делото на Калидаса спаѓа меѓу најголемите дела на санскритската поезија и во седум песни ги опишува раѓањето на Парвати, нејзиниот аскетизам за да го придобие Шива, нејзината свадба и зачнувањето на богот на војната Картикеја, со цел ослободување на боговите од демонот Тарака.

Од религиско-историска гледна точка, Парвати е една од божиците чиј лик се обликува дури во постведскиот хиндуизам. Во Ригведа таа не се појавува. Првите траги се среќаваат во Махабхарата и во најраните Пурани.

Целосно разработената теологија на Парвати како Шакти на Шива се развива во периодот од 5 до 10 век, со подемот на шаивизмот. Венди Донигер во „Siva, the Erotic Ascetic“ (1973) детално ја анализира сложената врска меѓу аскетизмот и еросот кај Шива и Парвати.

Повторното раѓање на Парвати како ќерка на Химават е една од теолошки најсодржајните приказни во хиндуизмот. Сати, првата сопруга на Шива, се фрлила во жртвениот оган на својот татко Дакша, огорчена од навредата нанесена на нејзиниот сопруг.

Шива, длабоко во жалост, го носел нејзиното тело низ световите и го извел уништувачкиот танц Тандава. За да го спаси светот, Вишну со својот диск го расчленил телото на Сати. Деловите што паднале станале Шакти-питхи, 51-те свети места на моќ во Индија, кои и денес се места на аџилак.

Повторното раѓање на Сати како Парвати според тоа не е обична варијанта, туку теолошка нужност: без Шакти, Шива не е способен да дејствува, без Парвати не може да се роди Картикеја, без Картикеја не може да биде победен демонот Тарака, а без таа победа светот е изгубен.

Венди Донигер во „Siva, the Erotic Ascetic“ (1973) ја анализира оваа космолошка поврзаност како централна наративна структура на митологијата на Шива. Парвати не е избор, туку нужност.

Симболи и атрибути

Парвати обично се прикажува со две или четири раце. Во рацете држи лотосови цветови, огледало, дискус или гест на благослов. Нејзината облека најчесто е црвена или златна, носи богат накит и полумесечина во косата (заедно со Шива).

Нејзино јаздично животно е лавот или тигарот, особено во нејзиниот воинствен облик на Дурга. Во поблагата форма често седи покрај Шива на бикот Нанди. Врската Парвати-лав и Дурга-лав покажува дека границите меѓу различните манифестации се проточни.

Често се прикажува заедно со Шива, како Ардханаришвара (наполовина машки, наполовина женски, обединети во една личност). Оваа иконографска форма е една од најсилните изрази на хиндуистичката теологија за нераскинливата поврзаност меѓу Шива и неговата Шакти.

Дясната половина е Шива, левата половина е Парвати. Оваа форма е особено добро потврдена во бронзената уметност на Палава и Чола во Јужна Индија.

Нејзините распознавачки симболи во семејниот контекст се нейзините деца: Ганеша со главата на слон и Картикеја со паунот. Семејните прикази со Шива, Парвати и двете деца се иконографски многу омилени од средниот век и се сметаат за симбол на хиндуистичкиот семеен живот.

Култ и почитување

Парвати нема еден единствен главен храм, бидејќи се почитува во безброј локални форми и именувања. Важни храмови се храмот Минакши Тепел во Мадурај (Тамил Наду), каде Парвати се почитува како Минакши заедно со Шива (Сундарешвара), и храмот Анапурна во Варанаси, каде таа се јавува како дарителка на храна.

Најважниот празник посветен на Парвати е Теедж, кој се слави пред сè во северна Индија (Бихар, Раџастан, Утар Прадеш, Мадја Прадеш) и во Непал. Жените постат, пеат песни посветени на Парвати и се молат за брачна среќа. Овие празнични денови ги слават аскезата на Парвати, нејзиниот брак со Шива и брачната среќа. Во јужна Индија се слави празникот Картикаи Дипам (ноември-декември) во чест на Парвати и Картикеја.

Во шактизмот, едно од трите главни струења на хиндуизмот покрај вишнуизмот и шаивизмот, во центарот стои божицата. Шакта-традициите ја почитуваат Парвати во многу форми: како Кали, како Дурга, како Лалита, како Трипурасундари.

Деви Бхагавата Пурана и Деви Махатмја (дел од Маркандеја Пурана, 5.-6. век) се најважните текстови на оваа традиција. Клаус Клостермаер во «A Survey of Hinduism» (3. изд. 2007) го опишал шактизмот како самостојна главна насока на хиндуизмот.

Во секојдневниот домашен култ на многу хиндуистички семејства, Парвати се почитува заедно со Шива и Ганеша. Пред склучување на деловни договори, свадби и важни семејни настани се рецитираат мантри посветени на Парвати. Лалита Сахасранама (Илјада имиња на Лалита-Парвати) е литургиско дело многу распространето во јужна Индија.

Важни митови

Главниот мит е за аскетизмот на Парвати и нејзиниот брак со Шива. По смртта на Сати, Шива се повлекол во Хималаите и прекинал секаков контакт со светот. Парвати, родена како ќерка на Химават, сакала да го придобие Шива за маж.

Отишла во планините и се подложила на најтешка аскеза. Постела, задржувала положби, трпела топлина и студ. Богот на љубовта Кама бил испратен од боговите да ги разбуди сетилата на Шива, но Шива го изгорел со огнот на своето трето око.

Парвати го продолжила своето аскетство. Најпосле Шива ѝ се појавил во облик на брамин, кој го фалел Шива и се обидувал да ја испита нејзината одлука. Парвати останала непоколеблива.

Шива се откриел, и двајцата се венчале. Свадбата на планината Кајлаш е една од најсвечените приказни во хиндуистичката митологија. Каличасовото дело „Кумарасамбхава“ ја разработува оваа сцена со голема поетска умешност.

Втор централен мит е создавањето на Ганеша. Според Сканда Пурана и Шива Пурана, Парвати изваела од нечистотијата и мастилото на своето тело едно момче и му дала живот.

Го поставила да чува пред влезот на нејзиниот бањарник. Шива, кој не знаел за новосоздаденото дете, се вратил и бил спречен од Ганеша да влезе.

Шива од гнев му го отсекол главата на момчето. Парвати била надвор од себе од болка и гнев, заплашувајќи со уништувањето на светот. Шива, за да смири ситуацијата, ги испратил своите слуги да донесат главата на првото живо суштество на кое ќе наидат.

Донеле глава на слон. Со тоа Ганеша бил повторно вратен во живот со слонска глава. Овој мит го објаснува иконографскиот облик на Ганеша и е во центарот на многу народни празници.

Третиот мит е за создавањето на бога на војната Картикеја заради уништувањето на демонот Тарака. Во Кумарасамбхава и во многу Пурани се раскажува дека Тарака можел да биде убиен само од син на Шива и Парвати.

Затоа венчавката на двајцата била космичка неопходност. Од семето на Шива, кое паднало во реката Ганг, израснал Картикеја, кој подоцна го победил демонот. Овој митски раскажу ги поврзува еросот и космосот: брачното соединување на двете божества е предуслов за одржувањето на светот.

Свадбата на Шива и Парвати во хиндуистичката традиција е обликувана со голема пажливост. Таа се смета за митски модел на сите хиндуистички свадби.

Во „Кумарасамбхава“, Каличаса ги описува подготовките со поетска прецизност: украсувањето на невестата, доаѓањето на Шива со неговата необична придружба од Бути и Прети (духови и демони), венчавката пред свештениот оган, свадбената ноќ. Овој раскажу бил разработен од Каличаса во 5. век и оттогаш служи како предлошка на многубројни литературни и иконографски дела.

Митот за создавањето на Ганеша од страна на Парвати е особено интересен научно, бидејќи ја тематизира тензијата меѓу мајчинската љубов и брачната лојалност. Парвати го создава Ганеша без знаење на Шива, Ганеша ја брани мајката од сопствениот татко, Шива го убива, а потоа му дава слонска глава.

Овој раскажу во антропологијата на семејството се чита како митска илустрација на едиповските конфликти. Роберт Голдберг, Стенли Курц и Венди Донигер го анализирале овој материјал детално во 1980-тите и 1990-тите години. Хиндуистичкото семејство на овој начин станува теолошка сцена, на која митски се одигруваат конфликти и помирувања.

Односи во пантеонот

Главната релација на Парвати е онаа со Шива. Двете се сфаќаат како едно (Ардханаришвара). Во митот и во теологијата Шива и Парвати се неразделни. Шива без Шакти е сава (труп), Шакти без Шива е движење без свест. Оваа поука е филозофски разработена во тантризмот, особено во школата Кашмир Шаива (10-11 век, Абинавагупта).

Нивните деца се Ганеша и Картикеја. Двата бога се меѓу најпочитуваните во хиндуизмот, особено Ганеша. Семејството Шива-Парвати-Ганеша-Картикеја е едно од најважните божествени семејства во Индија и често се прикажува како симбол на идеалниот семеен живот.

Парвати е сестра на Ганга, божицата на реката. Двете се ќерки на Химават. Во митот за спуштањето на Ганга има напнатости меѓу сестрите, бидејќи Шива ја прима Ганга во своите коси, што ја разгневува Парвати од љубомора.

Манифестациите на Парвати како Дурга и Кали (во шакта-традициите) ја покажуваат нејзината друга страна. Во Деви Махатмја, Дурга се бори против бивол-демонот Махишасура. Во Махабхагавата Пурана, Парвати од своето чело ја испушта Кали за да ги уништи демоните Шумбха и Нишумбха. Овие борбени манифестации се израз на истата божественост, во потемна форма.

Прием и влијание

Парвати е една од централните божици во класичната санскритска поезија. Делото „Кумарасамбхава” на Калидаса (5 век) е истакнато остварување. И Банабхата во „Харшачарита” (7 век) ѝ посветува стихови. Во тамилската бхакти-книжевност на најанарите (6-9 век) Парвати е неразделна од Шива и често се пее како Ума или Амбика.

Во индиската ликовна уметност Парвати е, од времето на Гупта (4-6 век), едно од најчестите божествени претстави. Бронзите од династијата Чола во јужна Индија (10-13 век) создаваат класични фигури на Парвати, меѓу кои и светски познатиот бронзен тип на Парвати како нежна, стоечка божица. Овие скулптури се изложени во многу западни музеи, меѓу другите во Британскиот музеј во Лондон и Метрополитен музејот во Њујорк.

Во народната побожност Парвати е сеприсутна. Во секој шива-храм таа е присутна како сопруга. Во многу села во Индија постојат локални храмови на Парвати со локални имиња (Бхагавати во Керала, Ама во Андхра Прадеш, Чанди во Бенгал).

Овие локални облици се описани во антропологијата на Индија, особено во трудовите на Лоренс Баб («The Divine Hierarchy», 1975) и Синтија Талбот («Precolonial India in Practice», 2001).

На Запад, Парвати стана позната преку индологијата на 19 век. Хајнрих Цимер, Стела Крамриш и Венди Донигер ја претставија во своите дела на меѓународната публика. Во модерната светска јога и духовна култура, Парвати често се толкува како симбол на женската творечка сила.

Религиолошко толкување

Дејвид Кинсли во «Hindu Goddesses» (1986) ја класифицира Парвати како централно олицетворение на хиндуистичкото поимање на божицата како Шакти, односно како творечка и одржувачка сила на машкото божество. Оваа класификација е добро утврдена во науката.

Во тантризмот, особено во школата на кашмирскиот шаивизам (Абинавагупта, 10.-11. век), Парвати се сфаќа како Вимарша (самосвест, пулсација) на Шива. Шива е Пракаша (чиста светлина), а Парвати е самопознавањето на таа светлина. Оваа високоапстрактна теологија научно е обработена од Клаус Клостермаер и Андре Паду («Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras», 1990).

Од религиозно-антрополошка гледна точка, Парвати е пример за напнатостa меѓу благите и воинствените аспекти на божиците во хиндуизмот. Венди Донигер во «The Hindus: An Alternative History» (2009) ја толкува оваа двојна природа како одраз на сложената напнатост меѓу брахманско-ортодоксната и небрахманско-тантричката традиција. Парвати го отсликува и едното и другото: ортодоксната куќна божица и тантричката енергија.

Во шактизмот, третото големо струење во класичниот хиндуизам покрај вишнуизмот и шаивизмот, божицата стои во центарот на теологијата. Тука Парвати не е помошна фигура на машки бог, туку самата е највисока реалност (Махадеви).

Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, околу 5.-6. век) е основниот текст на оваа традиција. Во 700 строфи се слави Големата божица во нејзините манифестации (Дурга, Махалакшми, Сарасвати), додека последователно ги победува демоните Мадху-Каитабха, Махишасура и Шумбха-Нишумбха.

Шакта-теологијата ја прогласува Парвати за прва причина. Шива е основата на свеста (чит), Парвати е творечкото движење (крија). Без движење свеста е безживотна.

Оваа теологија била филозофски разработена во кашмирскиот шаивизам (Васугупта, Абинавагупта, 9.-11. век) и претставува дел од најсложените метафизички системи на индиската филозофија. Андре Паду, Марк Дичковски и Пол Мулер-Ортега ја утврдиле оваа традиција во западната наука.

Компаративно-митолошки, Парвати има паралели со грчката Хера (сопруга на главниот бог), Афродита (божица на брачната љубов), Деметра (мајка-божица) и Атина (воин во облик на Дурга). Но, ниту една од овие паралели не ја опфаќа теолошката специфика на Парвати како истовремено благородна сопруга и космичка енергија. Оваа двојна природа е една од најзабележителните карактеристики на хиндуистичката теологија на божиците.

Парвати, хиндуистичка божица и сопруга на Шива

Содржина