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パールヴァティー、ヒンドゥー教の女神、シヴァの妃

パールヴァティー(Parvati)は神聖なる母にしてシヴァの妃であり、女性の柔和さと創造的な力が一体となった存在です。パールヴァティーはヒンドゥー教において愛、婚姻の貞節、豊穣、そして慈悲深い母性の力を司る女神です。シヴァの妃であり、ガネーシャとカールッティケーヤの母でもあります。

その名は「山から来た者」を意味し、山の神ヒマヴァット(ヒマラヤの神格化)の娘とされています。パールヴァティーは大女神(マハーデーヴィー)の温和な形と見なされており、その怒れる顕現がドゥルガーとカーリーです。宗教学的には、ヒンドゥー教の女神神学における最も重要な体現の一つとして位置づけられています。

目次

Parvati - Götter aus der Hinduismus-Tradition, historisch-illustrativ

神話と起源

パールヴァティーはヒンドゥーの伝統によれば、シヴァの最初の妃サティーの転生です。サティーは父ダクシャがシヴァを盛大な供犠に招かなかったことへの憤りから、父の犠牲の火に身を投じました。

シヴァは悲しみに打ちひしがれ、孤独の中へと退きました。宇宙の均衡を回復するため、サティーはパールヴァティーとして新たに生まれ変わり、ヒマヴァットとメーナーの娘となりました。

この転生はシヴァ・プラーナ、スカンダ・プラーナ、およびカーリダーサの大叙事詩「クマーラサンバヴァ」(5世紀頃)に詳しく描かれています。カーリダーサの作品はサンスクリット詩の最高峰の一つであり、七篇の歌においてパールヴァティーの誕生、シヴァを得るための苦行、婚礼、そして神々を悪鬼タラカから解放するための軍神カールッティケーヤの誕生を描いています。

宗教史的に見て、パールヴァティーはその神格がヴェーダ後期のヒンドゥー教においてはじめて形成された女神の一人です。リグ・ヴェーダには現れません。最初の痕跡はマハーバーラタと最初期のプラーナに見られます。

シヴァのシャクティとしてのパールヴァティーの神学が完全に展開されるのは5世紀から10世紀にかけてのことで、シャイヴィズムの興隆と軌を一にしています。ウェンディ・ドニガーは「Siva, the Erotic Ascetic」(1973年)においてシヴァとパールヴァティーの間の苦行とエロスの緊張に満ちた関係を詳細に分析しています。

ヒマヴァットの娘としてのパールヴァティーの転生は、ヒンドゥー教において神学的に最も密度の高い物語の一つです。シヴァの最初の妃サティーは、夫への侮辱に憤り、父ダクシャの犠牲の火に身を投じました。シヴァは深い悲嘆の中でその遺体を世界中に運び回り、タンダヴァと呼ばれる破壊の舞を踊りました。世界を救うため、ヴィシュヌはサティーの身体を円盤で切り刻みました。落下した各部位はシャクティ・ピータ、すなわちインドの51の聖力の地となり、今日も巡礼地として栄えています。

サティーのパールヴァティーへの転生は、単なる異伝ではなく神学的に不可欠です。シャクティなくしてシヴァは機能せず、パールヴァティーなくしてカールッティケーヤは生まれず、カールッティケーヤなくして悪鬼タラカは倒せず、その勝利なくして世界は失われます。

ウェンディ・ドニガーは「Siva, the Erotic Ascetic」(1973年)においてこの宇宙論的な連鎖をシヴァ神話の中心的な物語構造として分析しています。パールヴァティーは選択ではなく、必然なのです。

象徴と属性

パールヴァティーは通常、二本または四本の腕を持つ姿で描かれます。その手には蓮の花、鏡、円盤、または祝福のジェスチャーが持たれます。衣は主に赤または金で、豊かな装飾品を身に着け、髪に三日月を戴いています(シヴァと共通)。

その乗り物は獅子またはトラであり、特にドゥルガーとしての戦闘的な姿においてそうです。より温和な姿ではシヴァの傍らで雄牛ナンディの上に座ることもあります。パールヴァティーと獅子、ドゥルガーと獅子の対応関係は、さまざまな顕現の間の流動的な境界を示しています。

しばしばシヴァと共に、アルダナーリーシュヴァラ(男性と女性を一身に合わせた姿)として描かれます。この図像的形式は、シヴァとそのシャクティの不可分性についてのヒンドゥー教神学の最も力強い表現の一つです。右半身がシヴァ、左半身がパールヴァティーです。この形式は南インドのパッラヴァ朝およびチョーラ朝の青銅芸術に特によく記録されています。

家族的な文脈における彼女の識別記号は、その子供たち、すなわち象の頭を持つガネーシャと孔雀を伴うカールッティケーヤです。シヴァ、パールヴァティー、両子供を描いた家族像は中世以来図像的に非常に好まれており、ヒンドゥー教的家族生活の象徴と見なされています。

崇拝と祭祀

パールヴァティーには単一の主要な神殿はなく、無数の地方的形態と名称において崇拝されています。重要な神殿としては、タミル・ナードゥ州マドゥライのミーナークシー神殿(パールヴァティーがミーナークシーとしてシヴァ=スンダレーシュワラと共に崇拝される場所)と、ヴァーラーナシーのアンナプールナー神殿(食物の恵み手として現れる場所)が挙げられます。

最も重要なパールヴァティーの祭りはティージであり、主に北インド(ビハール、ラージャスターン、ウッタル・プラデーシュ、マディヤ・プラデーシュ)とネパールで祝われます。女性たちは断食し、パールヴァティーの歌を歌い、婚姻の幸福を祈ります。祭日はパールヴァティーの苦行、シヴァとの婚礼、夫婦の幸せを祝います。南インドではカールッティカイ・デーパム祭(11月から12月)がパールヴァティーとカールッティケーヤを称えて行われます。

シャクティズムは、ヴィシュヌ派およびシャイヴァ派と並ぶヒンドゥー教の三大主要潮流の一つであり、その中心に女神が位置しています。シャークタの伝統はパールヴァティーをカーリー、ドゥルガー、ラリター、トリプラスンダリーなど多くの形として崇拝します。

デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナとデーヴィー・マーハートミャ(マールカンデーヤ・プラーナの一部、5〜6世紀)はこの伝統の最重要文献です。クラウス・クロスターマイヤーは「A Survey of Hinduism」(第3版、2007年)においてシャクティズムをヒンドゥー教の独自の主要潮流として記述しています。

多くのヒンドゥー教家庭の日常的な家庭祭祀において、パールヴァティーはシヴァおよびガネーシャとともに崇拝されます。商取引、婚礼、重要な家庭行事の前にはパールヴァティーのマントラが詠唱されます。ラリター・サハスラナーマ(ラリター=パールヴァティーの千の名)は南インドで広く普及した典礼文献です。

主要な神話

中心的な神話は、パールヴァティーの苦行とシヴァとの婚礼です。サティーの死後、シヴァはヒマラヤに退き、世界との一切の交わりを断ちました。ヒマヴァットの娘として生まれたパールヴァティーはシヴァを夫として得ることを望みました。

彼女は山に赴き、最も厳しい苦行に身を投じました。断食し、姿勢を保ち、暑さと寒さに耐えました。愛の神カーマが神々によってシヴァの感覚を刺激するために遣わされましたが、シヴァはカーマを第三の眼の炎で焼き尽くしました。

パールヴァティーは苦行を続けました。ついにシヴァはバラモンの姿で彼女の前に現れ、シヴァを称えつつパールヴァティーの選択を試しました。パールヴァティーは揺らぎませんでした。

シヴァはその正体を明かし、二人は結婚しました。カイラーサ山での婚礼はヒンドゥー教神話の中で最も壮麗な物語の一つです。カーリダーサの「クマーラサンバヴァ」はこの場面を豊かな詩的表現で描いています。

第二の中心的な神話はガネーシャの創造です。スカンダ・プラーナとシヴァ・プラーナによれば、パールヴァティーは自分の身体の垢と膏薬から少年を形作り、命を与えました。

彼女は少年を入浴場の入口で番として置きました。新たに創られた子供のことを知らなかったシヴァが帰ってきてガネーシャに入場を阻まれました。

シヴァは怒りから少年の首を斬り落としました。パールヴァティーは悲しみと怒りで我を忘れ、世界の滅亡を脅しました。事態を収めるため、シヴァは自分の従者を遣わし、最初に出会った生き物の頭を持ち帰るよう命じました。

従者たちは象の頭を持ち帰りました。こうしてガネーシャは象の頭を持つ存在として蘇りました。この物語はガネーシャの図像的形式を説明するものであり、多くの民間祭祀の中心に位置しています。

第三の神話は、悪鬼タラカを滅ぼすための軍神カールッティケーヤの誕生です。クマーラサンバヴァおよび多くのプラーナでは、タラカはシヴァとパールヴァティーの息子によってのみ倒されうると語られています。

それゆえ、両者の婚礼は宇宙的な必然でした。ガンジス川に落ちたシヴァの精から育ったカールッティケーヤは後に悪鬼を打ち倒します。この神話的物語はエロスと宇宙を結びつけます。二柱の神の婚姻的合一は世界の維持の前提なのです。

シヴァとパールヴァティーの婚礼はヒンドゥー教の伝統において細やかな注意を払って描かれています。すべてのヒンドゥー教的婚礼の神話的模範と見なされているからです。

「クマーラサンバヴァ」においてカーリダーサは詩的な精確さをもって準備を描写しています。花嫁の飾り付け、ブータとプレータ(霊と鬼)からなる異様な従者を連れたシヴァの到来、聖火での婚礼の儀式、そして婚礼の夜です。この物語は5世紀にカーリダーサによって完成され、以来多くの文学的・図像的作品の手本となっています。

パールヴァティーによるガネーシャ創造の神話は、母性愛と婚姻的忠誠の間の緊張を主題とする点で宗教学的に特に興味深いです。パールヴァティーはシヴァの知らぬままガネーシャを創り、ガネーシャは実の父に対して母を守り、シヴァはガネーシャを殺し、そして象の頭を与えます。この物語は家族の人類学において、エディプス的葛藤の神話的例証として読まれます。ロバート・ゴールドバーグ、スタンリー・カーツ、ウェンディ・ドニガーは1980年代から1990年代にかけてこの素材を詳細に分析しました。こうしてヒンドゥー教の家族は、葛藤と和解が神話的に演じられる神学的な舞台となります。

パンテオンにおける関係

パールヴァティーの主要な関係はシヴァとのものです。両者はアルダナーリーシュヴァラとして一つの存在と見なされています。神話神学においてシヴァとパールヴァティーは不可分です。シャクティなきシヴァはサヴァ(死体)であり、シヴァなきシャクティは意識なき動きです。この教義はタントリズム、とりわけカシミール・シャイヴァ学派(10〜11世紀、アビナヴァグプタ)において哲学的に展開されています。

その子供たちはガネーシャとカールッティケーヤです。どちらもヒンドゥー教で最も崇拝される神々に属しており、特にガネーシャがそうです。シヴァ・パールヴァティー・ガネーシャ・カールッティケーヤの一家はインドで最も重要な神々の家族の一つであり、理想的な家族生活の象徴としてしばしば描かれます。

パールヴァティーは川の女神ガンガーの姉妹です。両者ともヒマヴァットの娘です。ガンガー降下の神話では、シヴァがガンガーをその頭髪の中に受け取ることでパールヴァティーの嫉妬を招くなど、姉妹間の緊張が描かれています。

ドゥルガーおよびカーリーとしてのパールヴァティーの顕現(シャークタの伝統において)は、その別の側面を示しています。デーヴィー・マーハートミャではドゥルガーが水牛の悪鬼マヒシャースラと戦います。マハーバーガヴァタ・プラーナではパールヴァティーが自らの額からカーリーを放ち、悪鬼シュンバとニシュンバを滅ぼします。これらの戦闘的な顕現は、同一の神性がより暗い形で表れたものです。

受容と影響

パールヴァティーは古典サンスクリット詩において中心的な女神の一柱です。カーリダーサの「クマーラサンバヴァ」(5世紀)は傑出した作品です。バーナバッタも「ハルシャチャリタ」(7世紀)において彼女に詩節を捧げています。ナーヤンマールのタミル・バクティ文学(6〜9世紀)においてパールヴァティーはシヴァと不可分に結びつき、しばしばウマーまたはアンビカーとして詠まれます。

インドの造形美術においてパールヴァティーはグプタ朝時代(4〜6世紀)以来、最も頻繁に描かれる神像の一つです。南インドのチョーラ朝の青銅像(10〜13世紀)は古典的なパールヴァティー像を生み出しており、柔和に立つ女神という世界的に有名な青銅型式もその一つです。これらの彫刻はロンドンの大英博物館やニューヨークのメトロポリタン美術館など多くの西洋の美術館に展示されています。

民間信仰においてパールヴァティーは至るところに存在します。すべてのシヴァ神殿に妃として祀られており、インドの多くの村には地方名を持つパールヴァティー神殿があります(ケーララのバガヴァティー、アーンドラ・プラデーシュのアンマー、ベンガルのチャンディーなど)。

これらの地方的形態は、インドの人類学、とりわけローレンス・バブ(「The Divine Hierarchy」、1975年)とシンシア・タルボット(「Precolonial India in Practice」、2001年)の研究において記述されています。

西洋ではパールヴァティーは19世紀のインド学を通じて知られるようになりました。ハインリヒ・ツィマー、ステラ・クラムリッシュ、ウェンディ・ドニガーはその著作において国際的な読者にパールヴァティーを紹介しました。現代の世界的なヨガおよびスピリチュアリティ文化においてパールヴァティーはしばしば女性の創造力の象徴として解釈されます。

宗教学的位置づけ

デイヴィッド・キンズリーは「Hindu Goddesses」(1986年)においてパールヴァティーを、ヒンドゥー教における女神をシャクティ、すなわち男性のの創造的・維持的な力として捉える中心的な体現者として位置づけました。この分類は研究上確立されています。

タントリズム、とりわけカシミール・シャイヴァ学派(アビナヴァグプタ、10〜11世紀)においてパールヴァティーはシヴァのヴィマルシャ(自己意識・脈動)として概念化されます。シヴァはプラカーシャ(純粋な光)であり、パールヴァティーはその光の自己経験です。この高度に抽象的な神学は、クラウス・クロスターマイヤーとアンドレ・パドゥー(「Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras」、1990年)によって学術的に解明されました。

宗教人類学的に見てパールヴァティーは、ヒンドゥー教における温和な女神的側面と戦闘的な女神的側面の間の緊張の典型例です。ウェンディ・ドニガーは「The Hindus: An Alternative History」(2009年)においてこの二重性を、バラモン的正統性と非バラモン的タントラ的伝統の複雑な緊張の反映として読み解いています。パールヴァティーは両方を体現します。正統的な家庭の女神であり、タントラ的エネルギーでもあります。

シャクティズムは、ヴィシュヌ派およびシャイヴァ派と並ぶ古典ヒンドゥー教の第三の大きな潮流であり、その神学の中心に女神が立っています。パールヴァティーはここでは男性神の補助的存在ではなく、それ自体が最高の実在(マハーデーヴィー)です。

デーヴィー・マーハートミャ(マールカンデーヤ・プラーナ81〜93章、5〜6世紀頃)はこの伝統の根本文献です。700の詩節において大女神はその顕現(ドゥルガー、マハーラクシュミー、サラスヴァティー)において称えられ、次々と悪鬼マドゥ・カイタバ、マヒシャースラ、シュンバ・ニシュンバを打ち倒します。

シャークタ神学はパールヴァティーを第一原因とします。シヴァは意識の基盤(チット)であり、パールヴァティーは創造的な動き(クリヤー)です。動きなくして意識は生命なきものです。

この神学はカシミール・シャイヴィズム(ヴァスグプタ、アビナヴァグプタ、9〜11世紀)において哲学的に展開され、インド哲学の最も高度な形而上学体系の一つに数えられます。アンドレ・パドゥー、マーク・ダイチコウスキー、ポール・マラー=オルテガがこの伝統を西洋の研究において確立しました。

比較神話学的に見てパールヴァティーには、ギリシアのヘーラー(主神の妃)、アフロディーテー(婚姻の愛の女神)、デーメーテール(母なる女神)、アテーナー(ドゥルガーの形における戦士)との並行関係があります。しかしこれらの並行関係のどれも、温和な妃であると同時に宇宙的エネルギーでもあるというパールヴァティーの神学的固有性を完全には捉えられません。この二重の性質は、ヒンドゥー教の女神神学の最も注目すべき特性の一つです。

資料と参考文献

一次資料:Shiva Purana、Skanda Purana、Devi Mahatmya(Markandeya Purana 81-93、約5〜6世紀)、Devi Bhagavata Purana、Mahabharata および Ramayana(関連箇所)、Kalidasa「Kumarasambhava」(5世紀)。

タントラ文献:Lalita Sahasranama(Brahmanda Purana 所収)、Saundarya Lahari(Shankara に帰される、8世紀)。英訳:Kumarasambhava by Hank Heifetz「The Origin of the Young God」(1985)、Devi Mahatmya by Thomas Coburn「Encountering the Goddess」(1991)。

二次文献:

  • David Kinsley「Hindu Goddesses」(1986)および「Tantric Visions of the Divine Feminine」(1997)。
  • Wendy Doniger「Siva, the Erotic Ascetic」(1973)および「The Hindus: An Alternative History」(2009)。
  • Andre Padoux「Vac」(1990)。
  • Madeleine Biardeau「Hinduism: The Anthropology of a Civilization」(1989)。
  • Stella Kramrisch「The Presence of Siva」(1981)。

その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。