iWell Guard

Parvati, duwies Hindŵaidd a gwraig Shiva

Parvati yw’r fam ddwyfol a gwraig Shiva, ynddi hi mae addfwynder a grym creadigol y benywaidd yn cyfuno. Yn yr Hindŵaeth, Parvati yw duwies cariad, ffyddlondeb priodasol, ffrwythlondeb a grym mamol trugarog. Hi yw gwraig Shiva a mam Ganesha a Kartikeya.

Mae ei henw’n golygu «hi o’r mynydd», gan ei bod yn ferch i dduw’r mynydd Himavat (personoliad yr Himalaya). Ystyrir Parvati yn ffurf dyner y Fawr Dduwies (Mahadevi), ac ymgorfforiadau llidiog ohoni yw Durga a Kali. Yn ôl astudiaethau crefyddol, hi yw un o ymgorfforiadau pwysicaf theoleg y duwiesau Hindŵaidd.

Cynnwys

Parvati - Duwiau o'r traddodiad Hindŵaidd, darluniadol-hanesyddol

Chwedl a tharddiad

Yn ôl traddodiad Hindŵaidd, Parvati yw ailenedigaeth Sati, gwraig gyntaf Shiva. Roedd Sati wedi taflu ei hun i dân aberth ei thad Daksha, wedi i hwnnw fethu gwahodd Shiva i’w aberth mawreddog.

Wedi ei lethu gan alar, cilio i unigedd wnaeth Shiva. Er mwyn adfer cydbwysedd cosmig, ganwyd Sati drachefn fel Parvati, yn ferch i Himavat a Mena.

Adroddir yr ailenedigaeth hon yn fanwl yn y Shiva Purana, y Skanda Purana ac ym mhryddest fawr Kalidasa, y «Kumarasambhava» (tua’r 5ed ganrif). Mae gwaith Kalidasa ymhlith gweithiau mwyaf barddoniaeth Sansgrit, ac mae’n adrodd mewn saith cân eni Parvati, ei hasgetigiaeth i ennill Shiva, ei phriodas, a chenhedlu’r duw rhyfel Kartikeya er mwyn rhyddhau’r duwiau o afael y cythraul Taraka.

O safbwynt hanes crefydd, Parvati yw un o’r duwiesau y datblygodd eu proffil yn llawn dim ond yn yr Hindŵaeth ôl-Fedaidd. Nid yw’n ymddangos yn y Rig Veda. Ceir olion cynharaf ohoni yn y Mahabharata ac yn y Puranas cynharaf.

Datblygodd diwinyddiaeth lawn Parvati fel Shakti Shiva rhwng y 5ed a’r 10fed ganrif, gyda thwf Shaiaeth. Mae Wendy Doniger, yn ei gwaith «Siva, the Erotic Ascetic» (1973), wedi dadansoddi’n fanwl y berthynas llawn tensiwn rhwng asgetigiaeth ac eros rhwng Shiva a Parvati.

Mae ailenedigaeth Parvati fel merch Himavat yn un o’r straeon mwyaf dwys yn ddiwinyddol yn yr Hindŵaeth. Roedd Sati, gwraig gyntaf Shiva, wedi taflu ei hun i dân aberth ei thad Daksha oherwydd ei chynddaredd at yr sarhad ar ei gŵr.

Cariodd Shiva, mewn galar dwfn, ei chorff drwy’r bydoedd gan ddawnsio dawns ddinistr Tandava. Er mwyn achub y byd, torrodd Vishnu gorff Sati yn ddarnau â’i ddisgen. Trodd y darnau a syrthiodd yn Shakti-Pithas, y 51 o safleoedd nerth India sy’n parhau’n fannau pererindod hyd heddiw.

Nid amrywiad yn unig, felly, yw ailenedigaeth Sati fel Parvati, ond angenrheidrwydd diwinyddol: heb Shakti ni all Shiva weithredu, heb Parvati ni all Kartikeya gael ei eni, heb Kartikeya ni ellir trechu’r cythraul Taraka, a heb y fuddugoliaeth honno collir y byd.

Mae Wendy Doniger, yn ei gwaith «Siva, the Erotic Ascetic» (1973), wedi dadansoddi’r gadwyn gosmolegol hon fel prif strwythur naratif mytholeg Shiva. Nid dewis yw Parvati, ond angenrheidrwydd.

Symbolau a phriodoleddau

Fel arfer darlunnir Parvati â dwy neu bedwar braich. Yn ei dwylo mae’n dal blodau lotws, drych, disg neu ystumiau bendith. Mae ei gwisg fel arfer yn goch neu’n aur, mae’n gwisgo tlysau cyfoethog a lloer newydd yn ei gwallt (ynghyd â Shiva).

Ei march yw’r llew neu’r teigr, yn enwedig yn ei ffurf ryfelgar fel Durga. Yn ei ffurf dynerach, mae’n eistedd yn aml wrth ochr Shiva ar y tarw Nandi. Mae’r cysylltiad rhwng Parvati-llew a Durga-llew yn dangos ffiniau hylifol rhwng y gwahanol ymgorfforiadau.

Darlunnir hi’n aml gyda Shiva, fel Ardhanarishvara (hanner gwrywaidd, hanner benywaidd, wedi’u uno mewn un person). Mae’r ffurf eiconograffig hon yn un o ddatganiadau cryfaf theoleg Hindŵaidd am annatodrwydd Shiva a’i Shakti.

Yr hanner ochr dde yw Shiva, yr hanner ochr chwith yw Parvati. Mae’r ffurf hon yn dda-ddogfennwyd yn arbennig mewn celf efydd Pallava a Chola de India.

Ei symbolau adnabod yn y cyd-destun teuluol yw ei phlant: Ganesha â phen eliffant a Kartikeya â phaun. Mae lluniau teuluol o Shiva, Parvati a’r ddau blentyn yn boblogaidd yn eiconograffig ers yr Oesoedd Canol, ac ystyrir yn symbol o fywyd teuluol Hindŵaidd.

Cwlt ac Addoliad

Nid oes gan Parvati un prif deml unigol, gan ei bod yn cael ei haddoli mewn aneirif ffurfiau lleol ac enwau gwahanol. Ymhlith y temlau pwysig mae Teml Meenakshi ym Madurai (Tamil Nadu), lle addolir Parvati fel Meenakshi ynghyd â Shiva (Sundareshwara), a Theml Annapurna yn Varanasi, lle ymddengys fel rhoddwr bwyd.

Gŵyl bwysicaf Parvati yw Teej, a ddathlir yn bennaf yng Ngogledd India (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) ac yn Nepal. Mae menywod yn ymprydio, yn canu caneuon Parvati, ac yn gweddïo am hapusrwydd priodasol. Mae’r dyddiau gŵyl yn dathlu asgetigiaeth Parvati, ei phriodas â Shiva, a llawenydd priodasol. Yn Ne India, dethlir Gŵyl Karthikai Deepam (Tachwedd-Rhagfyr) er anrhydedd i Parvati a Kartikeya.

Yn y Shaktiaeth, un o dair prif draddodiad yr Hindŵaeth ynghyd â Vishnuaeth a Shaiaeth, saif y dduwies yn ganolog. Mae’r traddodiadau Shakta yn addoli Parvati mewn sawl ffurf: fel Kali, fel Durga, fel Lalita, fel Tripurasundari.

Y Devi Bhagavata Purana a’r Devi Mahatmya (rhan o’r Markandeya Purana, 5ed-6ed ganrif) yw prif destunau’r traddodiad hwn. Mae Klaus Klostermaier, yn ei waith «A Survey of Hinduism» (3ydd arg. 2007), wedi disgrifio’r Shaktiaeth fel prif gyfeiriad annibynnol o fewn yr Hindŵaeth.

Yn addoliad dyddiol y cartref mewn llawer o deuluoedd Hindŵaidd, addolir Parvati ynghyd â Shiva a Ganesha. Cyn cytundebau busnes, priodasau, a digwyddiadau teuluol pwysig, adroddir mantras Parvati. Mae’r Lalita Sahasranama (Mil Enw Lalita-Parvati) yn waith litwrgaidd cyffredin iawn yn Ne India.

Chwedlau Pwysig

Y prif chwedl yw ymgadwedd Parvati a’i phriodas â Shiva. Ar ôl marwolaeth Sati, roedd Shiva wedi ymneilltuo i’r Himalaya ac wedi torri pob cysylltiad â’r byd. Ganwyd Parvati fel merch Himavat, ac roedd yn dymuno ennill Shiva fel gŵr.

Aeth i’r mynyddoedd a chyflawnodd yr ymgadwedd anoddaf. Ymprydiodd, dygodd osgo am gyfnodau maith, a goddefodd wres ac oerfel. Anfonwyd y duw serch Kama gan y duwiau i gyffroi synhwyrau Shiva, ond llosgodd Shiva ef â thân ei drydydd llygad.

Parhaodd Parvati â’i hymgadwedd. Yn y diwedd ymddangosodd Shiva iddi ar ffurf Brahman, a ganmolodd Shiva gan geisio profi dewis Parvati. Arhosodd Parvati’n gadarn.

Datgelodd Shiva ei hun, a phriododd y ddau. Mae’r briodas ar Fynydd Kailash yn un o’r chwedlau mwyaf ysblennydd yn fytholeg Hindŵaidd. Mae «Kumarasambhava» Kalidasa yn adrodd y digwyddiad hwn gyda chryn feistrolaeth farddonol.

Yr ail chwedl ganolog yw creu Ganesha. Yn ôl y Skanda Purana a’r Shiva Purana, luniodd Parvati fachgen o’r baw a’r eli ar ei chorff a rhoddodd fywyd iddo.

Gosododd ef i wylio ymyl mynedfa ei baddon. Daeth Shiva, heb wybod am y plentyn newydd ei greu, yn ôl a rhwystrwyd ef gan Ganesha rhag mynd i mewn.

Trawodd Shiva ben y bachgen i ffwrdd mewn dicter. Roedd Parvati’n orffwyll o boen a llid, gan fygwth dinistrio’r byd. Er mwyn tawelu’r sefyllfa, anfonodd Shiva ei weision i ddod â phen y creadur cyntaf a fyddent yn dod ar ei draws.

Daethant â phen eliffant. Fel hyn atgyfodwyd Ganesha â phen eliffant. Mae’r chwedl hon yn egluro ffurf eiconograffig Ganesha ac mae’n ganolog i lawer o ddefodau gwerin.

Y drydedd chwedl yw creu duw’r rhyfel Kartikeya i ddinistrio’r cythraul Taraka. Yn y Kumarasambhava ac yn llawer o’r Puranau, adroddir na fedrai unrhyw un ond mab Shiva a Parvati ladd Taraka.

Felly roedd priodas y ddau yn angenrheidiaeth gosmig. O had Shiva, a syrthiodd i’r Ganges, tyfodd Kartikeya, a orchfygodd y cythraul yn ddiweddarach. Mae’r chwedl fytholegol hon yn cysylltu Eros a’r cosmos: mae uniad priodasol dau dduw yn rhagofyniad i gynhaliaeth y byd.

Caiff priodas Shiva a Parvati ei disgrifio â sylw manwl mawr yn y traddodiad Hindŵaidd. Ystyrir hi’n fodel mytholegol ar gyfer pob priodas Hindŵaidd.

Yn «Kumarasambhava» disgrifia Kalidasa’r paratoadau â manylder barddonol: addurno’r briodferch, cyrraedd Shiva gyda’i osgordd anghyffredin o Bhutau a Pretau (ysbrydion a chythreuliaid), y briodas gerllaw’r tân sanctaidd, y noson briodas. Datblygwyd y chwedl hon gan Kalidasa yn y 5ed ganrif ac mae wedi bod yn sail i lawer o weithiau llenyddol ac eiconograffig ers hynny.

Mae’r chwedl am greu Ganesha gan Parvati o ddiddordeb academaidd arbennig, gan fod yn ymdrin â’r tensiwn rhwng cariad mamol a theyrngarwch priodasol. Mae Parvati yn creu Ganesha heb wybodaeth Shiva, mae Ganesha yn amddiffyn ei fam yn erbyn ei dad ei hun, mae Shiva yn ei ladd ac yna’n rhoi pen eliffant iddo.

Darllenir y chwedl hon mewn anthropoleg y teulu fel darlun mytholegol o wrthdaro Oedipaidd. Dadansoddwyd y deunydd hwn yn fanwl gan Robert Goldberg, Stanley Kurtz a Wendy Doniger yn ystod y 1980au a’r 1990au. Trwy hyn daw’r teulu Hindŵaidd yn llwyfan diwinyddol lle caiff gwrthdaro a chymod eu dwyn ymlaen ar ffurf fytholegol.

Perthnasau yn y Pantheon

Y berthynas bwysicaf ym mywyd Parvati yw’r un â Shiva. Ystyrir y ddau fel un endid (Ardhanarishvara). Yn y myth ac yn y theoleg, mae Shiva a Parvati yn anwahanadwy. Mae Shiva heb Shakti yn sava (corff marw), ac mae Shakti heb Shiva yn symudiad heb ymwybyddiaeth. Datblygir y ddysgeidiaeth hon yn athronyddol o fewn Tantrism, yn arbennig yn ysgol Kashmir-Shaiva (10fed-11eg canrif, Abhinavagupta).

Ganesha a Kartikeya yw eu plant. Mae’r ddau ymhlith y duwiau a addolir fwyaf yn Hindŵaeth, yn enwedig Ganesha. Mae’r deulu Shiva-Parvati-Ganesha-Kartikeya yn un o deuluoedd duwiol pwysicaf India, ac fe’i darlunnir yn aml fel symbol o’r bywyd teuluol delfrydol.

Mae Parvati yn chwaer i Ganga, duwies yr afon. Y ddwy yw merched Himavat. Yn y myth am ddisgyniad Ganga i’r ddaear, ceir tensiynau rhwng y chwiorydd, gan fod Shiva yn derbyn Ganga yn ei wallt trwchus, sy’n peri i Parvati deimlo cenfigen.

Mae ymddangosiadau Parvati fel Durga a Kali (yn nhraddodiadau Shakta) yn dangos ei hochr arall. Yn y Devi Mahatmya, mae Durga yn ymladd yn erbyn y cythraul byfflo Mahishasura. Yn y Mahabhagavata Purana, mae Parvati yn rhyddhau Kali o’i thalcen i ddifetha’r cythreuliaid Shumbha a Nishumbha. Mae’r ymddangosiadau rhyfelgar hyn yn fynegiant o’r un dwyfoldeb, ar ffurf dywyllach.

Derbyniad a Dylanwad

Yn farddoniaeth Sansgrit glasurol, mae Parvati yn un o’r duwiesau canolog. «Kumarasambhava» Kalidasa (5ed ganrif) yw’r gwaith mwyaf nodedig. Mae Banabhatta hefyd yn cyflwyno penillion iddi yn «Harshacharita» (7fed ganrif). Yn llenyddiaeth Bhakti Tamil y Nayanars (6ed-9fed canrif), mae Parvati yn anwahanadwy â Shiva ac fe’i canir yn aml fel Uma neu Ambika.

Ym myd celf gain India, mae Parvati wedi bod yn un o’r darluniadau duwiol amlaf ers cyfnod Gupta (4edd-6ed canrif). Mae efydd Chola de India (10fed-13eg canrif) yn cynhyrchu ffigyrau Parvati clasurol, gan gynnwys y math efydd byd-enwog o Parvati fel duwies dyner, sefydlog. Arddangosir y cerfluniau hyn yn amryw amgueddfeydd gorllewinol, megis yr British Museum yn Llundain a’r Metropolitan Museum yn New York.

Mewn diwylliant gwerin, mae Parvati yn bresennol ym mhob man. Ym mhob deml Shiva, mae’n bresennol fel priod. Mewn llawer o bentrefi India, ceir temlau Parvati lleol dan enwau lleol (Bhagavati yn Kerala, Amma yn Andhra Pradesh, Chandi yn Bengal).

Disgrifir y mynegiadau lleol hyn mewn anthropoleg India, yn arbennig yng ngwaith Lawrence Babb («The Divine Hierarchy», 1975) a Cynthia Talbot («Precolonial India in Practice», 2001).

Yn y Gorllewin, daeth Parvati yn hysbys drwy Indoleg y 19eg ganrif. Cyflwynodd Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch a Wendy Doniger hi i gynulleidfa ryngwladol drwy eu gweithiau. Mewn diwylliant ioga ac ysbrydolrwydd byd-eang modern, dehonglir Parvati yn aml fel symbol o’r grym creadigol benywaidd.

Dosbarthiad Astudiaethau Crefyddol

Mae David Kinsley, yn ei waith «Hindu Goddesses» (1986), wedi dosbarthu Parvati fel ymgorfforiad canolog o’r ddirnadaeth Hindŵaidd o’r Dduwies fel Shakti, hynny yw, fel grym creadigol a chynhaliol y dduwdod gwrywaidd. Mae’r dosbarthiad hwn wedi’i sefydlu yn yr ymchwil academaidd.

Yn y Tantrïaeth, yn arbennig yn ysgol Kashmir-Shaiva (Abhinavagupta, 10.-11. ganrif), caiff Parvati ei chyfleu fel Vimarsha (hunanymwybyddiaeth, pylsiad) Shiva. Mae Shiva yn Prakasha (goleuni pur), a Parvati yw hunan-brofiad y goleuni hwn. Cafodd y ddiwinyddiaeth hynod haniaethol hon ei dadansoddi’n academaidd gan Klaus Klostermaier ac Andre Padoux («Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras», 1990).

O safbwynt anthropoleg grefyddol, mae Parvati’n enghraifft o’r tyndra rhwng agweddau tirion a rhyfelgar y duwiesau yn Hindŵaeth. Mae Wendy Doniger, yn «The Hindus: An Alternative History» (2009), wedi darllen y natur ddeuol hon fel adlewyrchiad o dyndra cymhleth rhwng traddodiad Brahmanig-orthodocs a thraddodiad Tantrig di-Frahmanig. Mae Parvati’n ymgorffori’r ddwy elfen: y dduwies deuluaidd orthodocs a’r egni Tantrig.

Yn y Shaktïaeth, y drydedd brif ffrwd o Hindŵaeth glasurol ochr yn ochr â Vishnwaeth a Shaivaeth, saif y Dduwies yng nghanol y ddiwinyddiaeth. Yma nid ffigwr cynorthwyol i dduw gwrywaidd yw Parvati, ond y gwir uchaf ei hun (Mahadevi).

Y Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, tua’r 5.-6. ganrif) yw testun sylfaenol y traddodiad hwn. Yn y 700 pennill hyn, caiff y Dduwies Fawr ei dathlu yn ei amrywiol amlygiadau (Durga, Mahalakshmi, Saraswati), pan yw’n trechu’r cythreuliaid Madhu-Kaitabha, Mahishasura a Shumbha-Nishumbha yn eu tro.

Mae’r ddiwinyddiaeth Shakta yn gwneud Parvati yn achos cyntaf pob peth. Shiva yw sail yr ymwybyddiaeth (chit), a Parvati yw’r symudiad creadigol (kriya). Heb symudiad, mae ymwybyddiaeth yn ddi-fywyd.

Datblygwyd y ddiwinyddiaeth hon yn athronyddol yn Kashmir-Shaivaeth (Vasugupta, Abhinavagupta, 9.-11. ganrif), ac mae’n perthyn i’r systemau metaffisegol mwyaf soffistigedig o fewn athroniaeth India. Mae Andre Padoux, Mark Dyczkowski a Paul Muller-Ortega wedi sefydlu’r traddodiad hwn yn yr ymchwil academaidd Orllewinol.

O safbwynt cymharol-fytholegol, mae Parvati’n dangos cyfatebiaethau â Hera Roegaidd (priod y prif dduw), Aphrodite (duwies serch priodasol), Demeter (duwies famol) ac Athena (rhyfelwraig ar ffurf Durga). Ond nid yw unrhyw un o’r cyfatebiaethau hyn yn cyfleu arbenigrwydd diwinyddol Parvati fel priod dirion ac egni cosmig yr un pryd. Mae’r natur ddeuol hon yn un o nodweddion mwyaf rhyfeddol diwinyddiaeth duwiesau Hindŵaidd.

Ffynonellau a llenyddiaeth bellach