Parvati, zeiță hinduistă și soție a lui Shiva
Parvati este mama divină și soția lui Shiva, în care se îmbină blândețea și forța creatoare a feminității. Parvati este în hinduism zeița iubirii, a fidelității conjugale, a fertilității și a forței materne binevoitoare. Ea este soția lui Shiva și mama lui Ganesha și Kartikeya.
Numele ei înseamnă „cea din munte”, ca fiică a zeului munților Himavat (personificarea Himalayei). Parvati este considerată forma blândă a Marii Zeițe (Mahadevi), ale cărei manifestări mânioase sunt Durga și Kali. Din perspectiva științei religiilor, ea este socotită una dintre cele mai importante întrupări ale teologiei hinduse a zeițelor.
Cuprins
Mit și origine
Parvati este, conform tradiției hinduse, reîncarnarea lui Sati, prima soție a lui Shiva. Sati se aruncase în focul sacrificial al tatălui său Daksha, deoarece acesta nu îl invitase pe Shiva la marele său sacrificiu.
Shiva, copleșit de durere, s-a retras în singurătate. Pentru ca echilibrul cosmic să poată fi restabilit, Sati s-a renăscut ca Parvati, fiică a lui Himavat și a lui Mena.
Această reîncarnare este relatată pe larg în Shiva Purana, în Skanda Purana și în Mahakavya-ul lui Kalidasa „Kumarasambhava” (aproximativ secolul al V-lea). Opera lui Kalidasa se numără printre cele mai mari creații ale poeziei în sanscrită și tratează, în șapte cânturi, nașterea lui Parvati, asceza sa pentru a-l cuceri pe Shiva, căsătoria lor și zămislirea zeului războiului Kartikeya pentru eliberarea zeilor de demonul Taraka.
Din perspectiva istoriei religiilor, Parvati este una dintre zeițele al cărei profil se conturează abia în hinduismul post-vedic. În Rig Veda ea nu apare. Primele urme se găsesc în Mahabharata și în cele mai timpurii Purane.
Teologia pe deplin elaborată a lui Parvati ca Shakti a lui Shiva se dezvoltă între secolele V și X, odată cu ascensiunea shaivismului. Wendy Doniger a analizat pe larg, în „Siva, the Erotic Ascetic” (1973), legătura plină de tensiune dintre asceză și eros dintre Shiva și Parvati. Teologia lui Parvati ca Shakti a lui Shiva se dezvoltă în secolele V-X odată cu ascensiunea shaivismului.
Renașterea lui Parvati ca fiică a lui Himavat este una dintre narațiunile teologic cele mai dense ale hinduismului. Sati, prima soție a lui Shiva, se aruncase din indignare față de insulta adusă soțului ei în focul sacrificial al tatălui său Daksha.
Shiva, cuprins de profundă durere, purta trupul ei prin lumi și dansa dansul distrugerii Tandava. Pentru a salva lumea, Vishnu a sfâșiat trupul lui Sati cu discul său. Părțile căzute au devenit Shakti-Pitha, cele 51 de locuri de putere ale Indiei, care sunt și astăzi locuri de pelerinaj.
Renașterea lui Sati ca Parvati nu este, prin urmare, o simplă variantă, ci este necesară din punct de vedere teologic: fără Shakti, Shiva nu este funcțional; fără Parvati, Kartikeya nu poate fi zămislit; fără Kartikeya, demonul Taraka nu poate fi înfrânt; fără această victorie, lumea este pierdută.
Wendy Doniger a analizat în „Siva, the Erotic Ascetic” (1973) acest lanț cosmologic drept structură narativă centrală a mitologiei lui Shiva. Parvati nu este o alegere, ci o necesitate.
Simboluri și atribute
Parvati este înfățișată de regulă cu două sau patru brațe. În mâini ține flori de lotus, o oglindă, un disc sau gesturi de binecuvântare. Veșmântul ei este de obicei roșu sau auriu, poartă podoabe bogate și o semilună în păr (împreună cu Shiva).
Animalul ei de călărie este leul sau tigrul, în special în forma sa războinică de Durga. În forma mai blândă, stă adesea lângă Shiva pe taurul Nandi. Legătura Parvati-leu și Durga-leu arată granițele fluide dintre diferitele manifestări.
Este adesea înfățișată împreună cu Shiva, ca Ardhanarishvara (pe jumătate masculin, pe jumătate feminin, reunite într-o singură persoană). Această formă iconografică reprezintă una dintre cele mai puternice afirmații ale teologiei hinduse despre inseparabilitatea lui Shiva și a Shakti sale.
Jumătatea dreaptă este Shiva, jumătatea stângă este Parvati. Această formă este deosebit de bine atestată în arta bronzurilor Pallava și Chola din sudul Indiei.
Simbolurile sale de recunoaștere în context familial sunt copiii: Ganesha cu capul de elefant și Kartikeya cu păunul. Imaginile de familie cu Shiva, Parvati și amândoi copiii sunt iconografic foarte îndrăgite din Evul Mediu încoace și sunt considerate simbol al vieții de familie hinduse.
Cult și venerare
Parvati nu are un singur templu principal, deoarece este venerată în nenumărate manifestări locale și forme de nume. Temple importante sunt templul Meenakshi din Madurai (Tamil Nadu), unde Parvati este venerată ca Meenakshi alături de Shiva (Sundareshwara), și templul Annapurna din Varanasi, unde apare ca dăruitoare a hranei templul.
Cea mai importantă sărbătoare a Parvati este Teej, celebrată mai ales în nordul Indiei (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) și în Nepal. Femeile postesc, cântă cântece dedicate Parvati și se roagă pentru fericire conjugală. Zilele de sărbătoare celebrează asceza Parvati, nunta ei cu Shiva și fericirea matrimonială. În sudul Indiei, sărbătoarea Karthikai Deepam (noiembrie-decembrie) este celebrată în cinstea Parvati și a lui Kartikeya.
În șaktism, unul dintre cele trei curente principale ale hinduismului alături de vișnuism și șaivism, zeița se află în centru. Tradițiile shakta o venerează pe Parvati în numeroase forme: ca Kali, ca Durga, ca Lalita, ca Tripurasundari.
Devi Bhagavata Purana și Devi Mahatmya (parte a Markandeya Purana, sec. V-VI) sunt cele mai importante texte ale acestei tradiții. Klaus Klostermaier a descris șaktismul ca direcție principală distinctă a hinduismului în lucrarea „A Survey of Hinduism” (ed. a 3-a, 2007).
În cultul casnic zilnic al multor familii hinduse, Parvati este venerată împreună cu Shiva și Ganesha. Înainte de încheierea de afaceri, nunți și evenimente familiale importante sunt recitate mantre dedicate Parvati. Lalita Sahasranama (Cele o mie de nume ale Lalita-Parvati) este o lucrare liturgică foarte răspândită în sudul Indiei.
Mituri importante
Mitul principal este asceza și căsătoria lui Parvati cu Shiva. După moartea lui Sati, Shiva se retrăsese în Himalaya și întrerupsese orice contact cu lumea. Parvati, născută fiică a lui Himavat, dorea să îl cucerească pe Shiva ca soț.
A plecat în munți și s-a supus celei mai aspre asceze. A postit, a suportat poziții istovitoare, a îndurat căldura și frigul. Zeul iubirii Kama a fost trimis de zei să îi trezească simțurile lui Shiva, dar Shiva l-a ars cu focul ochiului său al treilea.
Parvati și-a continuat asceza. În cele din urmă, Shiva i s-a arătat în chip de brahman, care îl lăuda pe Shiva și căuta să îi pună la încercare alegerea lui Parvati. Parvati a rămas fermă.
Shiva s-a dezvăluit, și cei doi s-au căsătorit. Nunta pe muntele Kailash este una dintre cele mai strălucite narațiuni ale mitologiei hinduse. „Kumarasambhava” al lui Kalidasa desfășoară această scenă cu mare măiestrie poetică.
Al doilea mit central este crearea lui Ganesha. Conform Skanda Purana și Shiva Purana, Parvati a modelat din murdăria și unguentul de pe trupul ei un băiat și i-a dat viață.
L-a pus să facă de strajă la intrarea în baia ei. Shiva, care nu știa de copilul nou-creat, s-a întors și a fost împiedicat de Ganesha să intre.
Shiva i-a tăiat băiatului capul din mânie. Parvati era cuprinsă de durere și furie, amenința cu distrugerea lumii. Shiva, pentru a calma situația, și-a trimis slujitorii să aducă capul primei ființe vii pe care o vor întâlni.
Aceștia au adus capul unui elefant. Astfel, Ganesha a fost readus la viață cu cap de elefant. Această narațiune explică forma iconografică a lui Ganesha și se află în centrul multor sărbători populare.
Al treilea mit este crearea zeului războinic Kartikeya pentru nimicirea demonului Taraka. În Kumarasambhava și în multe Purana se spune că Taraka putea fi ucis numai de un fiu al lui Shiva și al lui Parvati.
De aceea, căsătoria celor doi era o necesitate cosmică. Din sămânța lui Shiva, căzută în Gange, s-a născut Kartikeya, care mai târziu îl înfrânge pe demon. Această narațiune mitică leagă Erosul de Cosmos: unirea conjugală a doi zei este condiția prealabilă a menținerii lumii.
Nunta lui Shiva și a lui Parvati este tratată în tradiția hinduistă cu mare atenție. Ea este considerată modelul mitic al tuturor nunților hinduse.
În „Kumarasambhava”, Kalidasa descrie pregătirile cu acuratețe poetică: împodobirea miresei, sosirea lui Shiva cu alaiul său neobișnuit de Bhutas și Pretas (spirite și demoni), cununia la focul sacru, noaptea nunții. Această narațiune a fost elaborată de Kalidasa în secolul al V-lea și a servit de atunci drept model pentru numeroase opere literare și iconografice.
Mitul creării lui Ganesha de către Parvati este deosebit de interesant din perspectiva științei religiilor, deoarece tematizează tensiunea dintre dragostea maternă și loialitatea conjugală. Parvati îl creează pe Ganesha fără știrea lui Shiva, Ganesha își apără mama împotriva propriului tată, Shiva îl ucide și îi dă apoi capul de elefant.
Această narațiune este citită în antropologia familiei ca ilustrare mitică a conflictelor oedipale. Robert Goldberg, Stanley Kurtz și Wendy Doniger au analizat pe larg acest material în anii 1980 și 1990. Familia hinduistă devine astfel o scenă teologică pe care conflictele și reconcilierile sunt jucate mitic.
Relații în panteon
Relația principală a lui Parvati este cea cu Shiva. Amândoi sunt concepuți ca un singur tot (Ardhanarishvara). În mit și în teologie, Shiva și Parvati sunt inseparabili. Shiva fără Shakti este sava (cadavru), Shakti fără Shiva este mișcare fără conștiință. Această doctrină este elaborată filozofic în tantrism, mai ales în școala Kashmir-Shaiva (sec. X-XI, Abhinavagupta).
Copiii lor sunt Ganesha și Kartikeya. Amândoi se numără printre cei mai venerați zei ai hinduismului, mai ales Ganesha. Familia Shiva-Parvati-Ganesha-Kartikeya este una dintre cele mai importante familii divine ale Indiei și este adesea înfățișată ca simbol al vieții de familie ideale.
Parvati este sora Gangăi, zeița râului. Amândouă sunt fiice ale lui Himavat. În mitul coborârii Gangăi există tensiuni între surori, deoarece Shiva primește Ganga în părul său, ceea ce o stârnește pe Parvati la gelozie.
Manifestările lui Parvati ca Durga și Kali (în tradițiile Shakta) relevă cealaltă latură a ei. În Devi Mahatmya, Durga luptă împotriva demonului-bivol Mahishasura. În Mahabhagavata Purana, Parvati eliberează din fruntea ei pe Kali pentru a nimici demonii Shumbha și Nishumbha. Aceste manifestări războinice sunt expresia aceleiași divinități, în formă mai întunecată.
Receptare și influență
Parvati este una dintre zeițele centrale ale poeziei sanscrite clasice. „Kumarasambhava” al lui Kalidasa (sec. V) este opera remarcabilă. Și Banabhatta în „Harshacharita” (sec. VII) îi dedică strofe. În literatura Tamil-Bhakti a Nayanarilor (sec. VI-IX), Parvati este inseparabil legată de Shiva și este adesea cântată ca Uma sau Ambika.
În arta plastică a Indiei, Parvati este una dintre cele mai frecvente reprezentări divine din perioada Gupta (sec. IV-VI). Bronzurile Chola din sudul Indiei (sec. X-XIII) produc figuri clasice de Parvati, printre care celebrul tip de bronz al lui Parvati ca zeiță blândă în picioare. Aceste sculpturi sunt expuse în multe muzee occidentale, ca de pildă în British Museum din Londra și în Metropolitan Museum din New York.
Din perspectivă populară, Parvati este omniprezentă. În fiecare templu al lui Shiva ea este prezentă ca soție. În multe sate ale Indiei există temple locale ale lui Parvati sub denumiri locale (Bhagavati în Kerala, Amma în Andhra Pradesh, Chandi în Bengal).
Aceste manifestări locale sunt descrise în antropologia Indiei, mai ales în lucrările lui Lawrence Babb („The Divine Hierarchy”, 1975) și Cynthia Talbot („Precolonial India in Practice”, 2001).
În Occident, Parvati a devenit cunoscută prin indologia secolului al XIX-lea. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch și Wendy Doniger au adus-o în lucrările lor unui public internațional. În cultura mondială modernă a yoga și spiritualității, Parvati este adesea interpretată ca simbol al forței creatoare feminine.
Încadrare din perspectiva științei religiilor
David Kinsley a încadrat în „Hindu Goddesses” (1986) Parvati ca întrupare centrală a concepției hinduse despre zeiță ca Shakti, adică forță creatoare și susținătoare a divinității masculine. Această clasificare este stabilită în cercetare.
În tantrism, mai ales în școala Kashmir-Shaiva (Abhinavagupta, sec. X-XI), Parvati este concepută ca Vimarsha (autoconștiință, pulsație) a lui Shiva. Shiva este Prakasha (lumina pură), Parvati este autoexperiența acestei lumini. Această teologie înalt abstractă a fost prelucrată științific de Klaus Klostermaier și Andre Padoux („Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras”, 1990).
Din perspectivă religios-antropologică, Parvati este un exemplu de tensiune dintre aspectele blânde și războinice ale zeițelor în hinduism. Wendy Doniger a citit în „The Hindus: An Alternative History” (2009) această dublă natură ca reflex al unei tensiuni complexe între tradiția brahmanică ortodoxă și cea non-brahmanică tantrică. Parvati întrupează ambele: zeița casnică ortodoxă și energia tantrică.
În shaktism, cel de-al treilea mare curent al hinduismului clasic alături de vișnuism și shaivism, zeița se află în centrul teologiei. Parvati nu este aici o figură auxiliară a unui zeu masculin, ci însăși realitatea supremă (Mahadevi).
Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, aproximativ sec. V-VI) este textul fondator al acestei tradiții. În cele 700 de strofe, Marea Zeiță este celebrată în manifestările sale (Durga, Mahalakshmi, Saraswati), înfrângând pe rând demonii Madhu-Kaitabha, Mahishasura și Shumbha-Nishumbha.
Teologia Shakta o face pe Parvati prima cauză. Shiva este baza conștiinței (chit), Parvati este mișcarea creatoare (kriya). Fără mișcare, conștiința este lipsită de viață.
Această teologie a fost elaborată filozofic în Kashmir-Shaivism (Vasugupta, Abhinavagupta, sec. IX-XI) și face parte din cele mai exigente sisteme metafizice ale filozofiei indiene. Andre Padoux, Mark Dyczkowski și Paul Muller-Ortega au consacrat această tradiție în cercetarea occidentală.
Din perspectivă mitologică comparativă, Parvati are paralele cu Hera greacă (soție a zeului suprem), Afrodita (zeiță a iubirii conjugale), Demetra (zeiță-mamă) și Atena (luptătoare în forma Durga). Niciuna dintre aceste paralele nu surprinde însă specificul teologic al lui Parvati ca soție blândă și totodată energie cosmică. Această natură duală este una dintre cele mai remarcabile trăsături ale teologiei hinduse a zeițelor.
Surse și literatură suplimentară
Surse primare: Shiva Purana, Skanda Purana, Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, aproximativ sec. V-VI), Devi Bhagavata Purana, Mahabharata și Ramayana (cu referințe), Kalidasa „Kumarasambhava” (sec. V).
Texte tantrice: Lalita Sahasranama (în Brahmanda Purana), Saundarya Lahari (atribuit lui Shankara, sec. VIII). Traduceri în engleză: Kumarasambhava de Hank Heifetz „The Origin of the Young God” (1985), Devi Mahatmya de Thomas Coburn „Encountering the Goddess” (1991).
Literatură secundară:
- David Kinsley „Hindu Goddesses” (1986) și „Tantric Visions of the Divine Feminine” (1997).
- Wendy Doniger „Siva, the Erotic Ascetic” (1973) și „The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Andre Padoux „Vac” (1990).
- Madeleine Biardeau „Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
- Stella Kramrisch „The Presence of Siva” (1981).
Alte lucrări de referință în lista bibliografică.
