Parvati

Myt och ursprung

Enligt hinduisk tradition är Parvati återfödelsen av Sati, Shivas första gemål. Sati hade kastat sig i sin fars, Dakshas, offereld, sedan denne inte hade bjudit in Shiva till sitt stora offer.

Shiva, överväldigad av smärta, drog sig tillbaka i ensamhet. För att den kosmiska balansen skulle kunna återställas föddes Sati på nytt som Parvati, dotter till Himavat och Mena.

Denna återfödelse berättas utförligt i Shiva Purana, i Skanda Purana och i Kalidasas mahakavya «Kumarasambhava» (omkring 5:e århundradet). Kalidasas verk räknas till de största verken inom sanskritdiktningen och behandlar i sju sånger Parvatis födelse, hennes askes för att vinna Shiva, hennes giftermål och avlandet av krigsguden Kartikeya för att befria gudarna från demonen Taraka.

Religionshistoriskt är Parvati en av de gudinnor vars profil först utvecklas inom den postvediska hinduismen. I Rigveda förekommer hon inte. De första spåren finns i Mahabharata och i de tidigaste puranatexterna.

Den fullt utvecklade teologin om Parvati som Shivas Shakti utvecklas under 500- till 900-talet i takt med shaivismens uppsving. Wendy Doniger har i «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) ingående analyserat den spänningsfyllda förbindelsen mellan askes och eros hos Shiva och Parvati.

Parvatis återfödelse som Himavats dotter är en av hinduismens teologiskt mest laddade berättelser. Sati, Shivas första gemål, hade av upprördhet över kränkningen av sin make kastat sig i sin fars, Dakshas, offereld.

Shiva, i djup sorg, bar hennes kropp genom världarna och dansade förstörelsedansen Tandava. För att rädda världen styckade Vishnu Satis kropp med sin diskus. De fallande delarna blev till Shakti-pithas, de 51 kraftplatserna i Indien, som fortfarande är vallfartsorter idag.

Satis återfödelse som Parvati är därmed ingen enkel variant utan teologiskt nödvändig: utan Shakti kan Shiva inte fungera, utan Parvati kan Kartikeya inte födas, utan Kartikeya kan demonen Taraka inte besegras, och utan denna seger är världen förlorad.

Wendy Doniger har i «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) analyserat denna kosmologiska kedja som en central berättelsestruktur i Shiva-mytologin. Parvati är inte ett val, utan en nödvändighet.

Symboler och attribut

Parvati avbildas vanligtvis med två eller fyra armar. I händerna håller hon lotusblommor, en spegel, en diskus eller gör välsignande gester. Hennes klädsel är oftast röd eller guldfärgad, hon bär rika smycken och en halvmåne i håret (tillsammans med Shiva).

Hennes riddjur är lejonet eller tigern, särskilt i hennes krigiska form som Durga. I den mildare formen sitter hon ofta bredvid Shiva på oxen Nandi. Sambandet mellan Parvati och lejonet respektive Durga och lejonet visar de flytande gränserna mellan de olika manifestationerna.

Hon avbildas ofta tillsammans med Shiva, som Ardhanarishvara (halvt man, halvt kvinna, förenade i en person). Denna ikonografiska form är ett av de starkaste uttrycken inom den hinduiska teologin för Shivas och hans Shaktis oskiljaktighet.

Den högra halvan är Shiva, den vänstra halvan Parvati. Denna form är särskilt väl belagd inom Pallava- och Chola-bronskonsten i Sydindien.

Deras igenkänningssymboler i familjesammanhang är barnen: Ganesha med elefanthuvudet och Kartikeya med påfågeln. Familjebilder med Shiva, Parvati och båda barnen har varit ikonografiskt mycket populära sedan medeltiden och betraktas som en symbol för det hinduiska familjelivet.

Kult och vördnad

Parvati har inget enskilt huvudtempel, eftersom hon dyrkas i otaliga lokala former och under olika namn. Viktiga tempel är Meenakshi-templet i Madurai (Tamil Nadu), där Parvati dyrkas som Meenakshi tillsammans med Shiva (Sundareshwara), och Annapurna-templet i Varanasi, där hon framträder som givare av föda.

Den viktigaste Parvati-högtiden är Teej, som firas framför allt i Nordindien (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) och Nepal. Kvinnor fastar, sjunger Parvati-sånger och ber om äktenskaplig lycka. Högtiden firar Parvatis askes, hennes bröllop med Shiva och den äktenskapliga lyckan. I Sydindien firas Karthikai Deepam-festivalen (november-december) till ära för Parvati och Kartikeya.

Inom shaktismen, en av hinduismens tre huvudriktningar vid sidan av vishnuismen och shaivismen, står gudinnan i centrum. Shakta-traditionerna dyrkar Parvati i många former: som Kali, som Durga, som Lalita, som Tripurasundari.

Devi Bhagavata Purana och Devi Mahatmya (del av Markandeya Purana, 5.–6. århundradet) är de viktigaste texterna inom denna tradition. Klaus Klostermaier har i «A Survey of Hinduism» (3. uppl. 2007) beskrivit shaktismen som en egen huvudriktning inom hinduismen.

I det dagliga hemkulten hos många hinduiska familjer dyrkas Parvati tillsammans med Shiva och Ganesha. Före affärsavslut, bröllop och viktiga familjehändelser reciteras Parvati-mantran. Lalita Sahasranama (Lalita-Parvatis tusen namn) är ett liturgiskt verk som är mycket spritt i Sydindien.

Viktiga myter

Huvudmyten är Parvatis askes och bröllop med Shiva. Efter Satis död hade Shiva dragit sig tillbaka till Himalaya och brutit all kontakt med världen. Parvati, född som dotter till Himavat, ville vinna Shiva till make.

Hon begav sig upp i bergen och underkastade sig den svåraste askesen. Hon fastade, höll ut i svåra ställningar och uthärdade hetta och kyla. Kärleksguden Kama sändes ut av gudarna för att väcka Shivas sinnen, men Shiva brände honom med elden från sitt tredje öga.

Parvati fortsatte sin askes. Till slut visade sig Shiva för henne i skepnad av en brahman, som prisade Shiva och försökte pröva Parvatis val. Parvati förblev orubblig.

Shiva uppenbarade sig, och de två förenades i äktenskap. Bröllopet på berget Kailash är en av de mest storslagna berättelserna inom den hinduiska mytologin. Kalidasas «Kumarasambhava» utvecklar denna scen med stor diktarisk kraft.

Den andra centrala myten är skapelsen av Ganesha. Enligt Skanda Purana och Shiva Purana formade Parvati en pojke av smuts och salva från sin kropp och gav honom liv.

Hon lät honom stå vakt vid ingången till hennes bad. Shiva, som inte kände till det nyskapade barnet, kom tillbaka och hindrades av Ganesha från att komma in.

Shiva slog av pojkens huvud i vrede. Parvati var utom sig av smärta och vrede och hotade att förgöra världen. Shiva, för att lugna situationen, skickade ut sina tjänare för att hämta huvudet av den första levande varelse de mötte.

De kom tillbaka med huvudet av en elefant. Därmed återupplivades Ganesha med elefanthuvudet. Denna berättelse förklarar Ganeshas ikonografiska form och står i centrum för många folkliga högtider.

Den tredje myten är skapelsen av krigsguden Kartikeya för att förgöra demonen Taraka. I Kumarasambhava och i många puranor berättas att Taraka bara kunde dödas av en son till Shiva och Parvati.

Därför var de bådas bröllop en kosmisk nödvändighet. Ur Shivas säd, som föll i Ganges, växte Kartikeya, som senare besegrar demonen. Denna mytiska berättelse förenar eros och kosmos: de två gudarnas äktenskapliga förening är en förutsättning för världens bevarande.

Bröllopet mellan Shiva och Parvati utformas med stor omsorg i den hinduiska traditionen. Det betraktas som den mytiska förebilden för alla hinduiska bröllop.

I «Kumarasambhava» beskriver Kalidasa förberedelserna med poetisk precision: brudens smyckning, Shivas ankomst med sitt ovanliga följe av bhutas och pretas (andar och demoner), vigseln vid den heliga elden, bröllopsnatten. Denna berättelse utarbetades av Kalidasa på 400-talet och har sedan dess varit förlaga till många litterära och ikonografiska verk.

Myten om Parvatis skapelse av Ganesha är vetenskapligt särskilt intressant, eftersom den tematiserar spänningen mellan moderskärlek och äktenskaplig lojalitet. Parvati skapar Ganesha utan Shivas vetskap, Ganesha försvarar sin mor mot sin egen far, Shiva dräper honom och ger honom sedan elefanthuvudet.

Denna berättelse tolkas inom familjeantropologin som en mytisk illustration av oidipala konflikter. Robert Goldberg, Stanley Kurtz och Wendy Doniger analyserade detta material utförligt under 1980- och 1990-talen. Den hinduiska familjen blir därigenom en teologisk scen där konflikter och försoningar gestaltas mytiskt.

Relationer i pantheon

Parvatis huvudrelation är den till Shiva. Båda uppfattas som en enda enhet (Ardhanarishvara). I myten och i teologin är Shiva och Parvati oskiljaktiga. Shiva utan Shakti är sava (lik), Shakti utan Shiva är rörelse utan medvetande. Denna lära utarbetas filosofiskt inom tantrismen, framför allt i Kashmir-Shaiva-skolan (900–1000-talet, Abhinavagupta).

Deras barn är Ganesha och Kartikeya. Båda hör till hinduismens mest dyrkade gudar, framför allt Ganesha. Familjen Shiva-Parvati-Ganesha-Kartikeya är en av Indiens viktigaste gudafamiljer och framställs ofta som en symbol för det ideala familjelivet.

Parvati är syster till Ganga, flodens gudinna. Båda är döttrar till Himavat. I myten om Gangas nedstigning uppstår spänningar mellan systrarna, eftersom Shiva tar emot Ganga i sitt hår, vilket väcker Parvatis svartsjuka.

Parvatis manifestationer som Durga och Kali (inom shakta-traditionerna) visar hennes andra sida. I Devi Mahatmya strider Durga mot buffeldemonen Mahishasura. I Mahabhagavata Purana sänder Parvati ut Kali från sin panna för att förgöra demonerna Shumbha och Nishumbha. Dessa krigiska manifestationer är uttryck för samma gudomlighet, i en mörkare form.

Mottagande och verkan

Parvati är en av de centrala gudinnorna i den klassiska sanskritdiktningen. Kalidasas «Kumarasambhava» (500-talet) är det mest framstående verket. Även Banabhatta ägnar henne strofer i «Harshacharita» (700-talet). I den tamilska bhaktilitteraturen av nayanarerna (600–800-talet) är Parvati oskiljaktig från Shiva och besjungs ofta som Uma eller Ambika.

Inom Indiens bildkonst är Parvati sedan guptatiden (300–500-talet) en av de vanligaste gudaframställningarna. Chola-bronserna i Sydindien (900–1200-talet) frambringar klassiska Parvati-figurer, bland annat den världsberömda bronstypen av Parvati som en mild, stående gudinna. Dessa skulpturer visas på många västerländska museer, bland annat British Museum i London och Metropolitan Museum i New York.

I folktron är Parvati allestädes närvarande. I varje Shiva-tempel är hon närvarande som gemål. I många byar i Indien finns lokala Parvati-tempel med lokala namn (Bhagavati i Kerala, Amma i Andhra Pradesh, Chandi i Bengalen).

Dessa lokala uttrycksformer beskrivs inom Indiens antropologi, framför allt i arbeten av Lawrence Babb («The Divine Hierarchy», 1975) och Cynthia Talbot («Precolonial India in Practice», 2001).

I väst blev Parvati känd genom 1800-talets indologi. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch och Wendy Doniger har genom sina verk gjort henne känd för en internationell publik. I den moderna globala yoga- och spiritualitetskulturen tolkas Parvati ofta som en symbol för den kvinnliga skapande kraften.

Religionsvetenskaplig kontextualisering

David Kinsley har i «Hindu Goddesses» (1986) placerat Parvati som en central förkroppsligande av den hinduiska uppfattningen om gudinnan som Shakti, det vill säga som den manliga gudomens skapande och upprätthållande kraft. Denna klassificering är etablerad inom forskningen.

Inom tantrismen, framför allt i Kashmir-shaiva-skolan (Abhinavagupta, 900-1000-talet), konciperas Parvati som Vimarsha (självmedvetenhet, pulsering) hos Shiva. Shiva är Prakasha (rent ljus), Parvati är detta ljus själverfarenhet. Denna högst abstrakta teologi har vetenskapligt bearbetats av Klaus Klostermaier och Andre Padoux («Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras», 1990).

Religionsantropologiskt är Parvati ett exempel på spänningen mellan milda och krigiska gudinneaspekter inom hinduismen. Wendy Doniger har i «The Hindus: An Alternative History» (2009) läst denna dubbelnatur som en reflex av en komplex spänning mellan brahmansk-ortodox och icke-brahmansk-tantrisk tradition. Parvati förkroppsligar båda: den ortodoxa hemgudinnan och den tantriska energin.

Inom shaktismen, den tredje stora riktningen inom klassisk hinduism vid sidan av vishnuismen och shaivismen, står gudinnan i centrum av teologin. Parvati är här inte en hjälpgestalt till en manlig gud, utan själv den högsta verkligheten (Mahadevi).

Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, cirka 500-600-talet) är denna traditions grundtext. I de 700 strofer firas den Stora Gudinnan i sina manifestationer (Durga, Mahalakshmi, Saraswati) när hon i tur och ordning besegrar demonerna Madhu-Kaitabha, Mahishasura och Shumbha-Nishumbha.

Shakta-teologin gör Parvati till den första orsaken. Shiva är medvetandets grund (chit), Parvati är den skapande rörelsen (kriya). Utan rörelse är medvetandet livlöst.

Denna teologi utarbetades filosofiskt inom Kashmir-shaivismen (Vasugupta, Abhinavagupta, 800-1000-talet) och hör till de mest avancerade metafysiska systemen inom indisk filosofi. Andre Padoux, Mark Dyczkowski och Paul Muller-Ortega har etablerat denna tradition inom den västerländska forskningen.

Jämförande mytologiskt har Parvati paralleller med den grekiska Hera (huvudgudens gemål), Afrodite (den äktenskapliga kärleksgudinnan), Demeter (modergudinnan) och Athena (krigaren i Durga-form). Men ingen av dessa paralleller fångar Parvatis teologiska särdrag som samtidigt mild gemål och kosmisk energi. Denna dubbla natur är en av de mest anmärkningsvärda egenskaperna i den hinduiska gudinneteologin.

Parvati, hinduisk gudinna och Shivas gemål

Innehållsförteckning