Parwati, hinduska bogini i małżonka Śiwy
Parwati, w polskim zapisie często też Parvati, to hinduska bogini i małżonka Śiwy, w której łączą się łagodność i twórcza moc kobiecości. W hinduizmie jest boginią miłości, małżeńskiej wierności, płodności oraz łaskawej siły macierzyńskiej. Jest małżonką Śiwy oraz matką Ganeshy i Kartikeyi.
Jej imię oznacza 'ta z gór’, jako córka boga gór Himavata (personifikacji Himalajów). Parwati jest uważana za łagodną postać Wielkiej Bogini (Mahadevi), której gniewnymi manifestacjami są Durga i Kali. Z religioznawczego punktu widzenia uchodzi za jedną z najważniejszych ucieleśnień hinduistycznej bogini – teologii.
Spis treści
Mit i pochodzenie
Według hinduistycznej tradycji Parvati jest reinkarnacją Sati, pierwszej małżonki Shivy. Sati rzuciła się w ogień ofiarny swojego ojca Dakshy, gdy ten nie zaprosił Shivy na swoje wielkieofiarowanie.
Shiva, przytłoczony bólem, wycofał się w samotność. Aby przywrócić kosmiczną równowagę, Sati narodziła się na nowo jako Parvati, córka Himavata i Meny.
To odrodzenie jest szczegółowo opisane w Shiva Puranie, Skanda Puranie oraz w Mahakavyi Kalidasy 'Kumarasambhava’ (ok. V wieku). Dzieło Kalidasy należy do największych utworów poezji sanskryckiej i w siedmiu pieśniach traktuje o narodzinach Parvati, jej ascezie w celu pozyskania Shivy, ich zaślubinach oraz zrodzeniu boga wojny Kartikeyi, który miał wyzwolić bogów spod władzy demona Taraki.
Z perspektywy historii religii Parvati jest jedną z bogiń, których profil kształtuje się dopiero w hinduizmie post-wedyjskim. W Rygwedzie nie pojawia się. Pierwsze ślady można odnaleźć w Mahabharacie i najwcześniejszych Puranach.
W pełni rozwiniętateologiaParvati jako Shakti Shivy kształtuje się między V a X wiekiem wraz z rozkwitem sziwaizmu. Wendy Doniger dokonała szczegółowej analizy pełnej napięcia relacji między ascezą a Erosem w związku Shivy i Parvati w dziele 'Siva, the Erotic Ascetic’ (1973).
Odrodzenie Parvati jako córki Himavata jest jedną z teologicznie najbogatszych narracji hinduizmu. Sati, pierwsza małżonka Shivy, rzuciła się w ogień ofiarny swojego ojca Dakshy z oburzenia na zniewagę wyrządzoną jej mężowi.
Shiva, pogrążony w głębokiej żałobie, nosił jej zwłoki przez światy i tańczył taniec zagłady Tandava. Aby ocalić świat, Vishnu rozczłonkował ciało Sati swoim dyskiem. Spadające części stały się Shakti-Pithami – 51 miejscami mocy Indii, które do dziś są miejscami pielgrzymek.
Odrodzenie Sati jako Parvati nie jest zatem jedynie wariantem opowieści, lecz teologiczną koniecznością: bez Shakti Shiva nie jest zdolny do działania, bez Parvati nie może narodzić się Kartikeya, bez Kartikeyi nie można pokonaćdemonaTaraki, a bez tego zwycięstwa świat jest zgubiony.
Wendy Doniger w dziele 'Siva, the Erotic Ascetic’ (1973) analizuje to kosmologiczne powiązanie jako centralną strukturę narracyjnąmitologiiShivy. Parvati nie jest wyborem, lecz koniecznością.
Symbole i atrybuty
Parvati jest zazwyczaj przedstawiana z dwoma lub czterema ramionami. W dłoniach trzyma kwiaty lotosu, lustro, dysk lub wykonuje gesty błogosławieństwa. Jej szata jest przeważnie czerwona lub złota, nosi bogate ozdoby i półksiężyc we włosach (wspólnie z Shivą).
Jej wierzchowcem jest lew lub tygrys, zwłaszcza w jej wojowniczej formie jako Durga. W łagodniejszej postaci siedzi często obok Shivy na byku Nandim. Powiązanie Parvati–lew i Durga–lew ukazuje płynne granice między różnymi manifestacjami.
Jest często przedstawiana razem z Shivą jako Ardhanarishvara (pół mężczyzna, pół kobieta, zjednoczone w jednej osobie). Ta ikonograficzna forma jest jedną z najmocniejszych wypowiedzi hinduistycznejteologiina temat nierozłączności Shivy i jego Shakti.
Prawa połowa to Shiva, lewa – Parvati. Ta forma jest szczególnie dobrze udokumentowana w sztuce brązowej Pallawów i Czolów w południowych Indiach.
Jej atrybuty rozpoznawcze w kontekście rodzinnym to jej dzieci: Ganesha z głową słonia i Kartikeya z pawiem. Obrazy rodzinne z Shivą, Parvati i obojgiem dzieci cieszą się ikonograficzną popularnością od średniowiecza i są uważane zasymbolhinduistycznego życia rodzinnego.
Kult i cześć
Parvati nie ma jednej głównej świątyni, gdyż jest czczona w niezliczonych lokalnych postaciach i imionach. Ważneświątynieto świątynia Meenakshi w Madurai (Tamil Nadu), gdzie Parvati jako Meenakshi jest czczona razem z Shivą (Sundareshwarą), oraz świątynia Annapurnyw Varanasi, gdzie objawia się jako dawczyni pokarmu.
Najważniejszym świętem Parvati jest Teej, obchodzonym przede wszystkim w północnych Indiach (Bihar, Radżastan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) i Nepalu. Kobiety poszczą, śpiewają pieśni ku czci Parvati i modlą się o szczęście małżeńskie. Dni świąteczne upamiętniają ascezę Parvati, jej zaślubiny z Shivą oraz szczęście małżeńskie. W południowych Indiach święto Karthikai Deepam (listopad–grudzień) jest obchodzone ku czci Parvati i Kartikeyi.
W saktizmie, jednym z trzech głównych nurtów hinduizmu obok wisznuizmu i sziwaizmu, bogini zajmuje centralne miejsce. Tradycje Shakta czczą Parvati w wielu formach: jako Kali, Durgę, Lalitę, Tripurasundarę.
Devi Bhagavata Purana oraz Devi Mahatmya (część Markandeya Purany, V–VI w.) są najważniejszymi tekstami tej tradycji. Klaus Klostermaier opisał saktizm jako odrębny główny nurt hinduizmu w dziele 'A Survey of Hinduism’ (wyd. 3, 2007).
W codziennym kulcie domowym wielu hinduistycznych rodzin Parvati jest czczona razem z Shivą i Ganeshą. Przed zawarciem umów handlowych, weselem i ważnymi wydarzeniami rodzinnymi recytuje się mantry do Parvati. Lalita Sahasranama (Tysiąc imion Lality-Parvati) jest szeroko rozpowszechnionym dziełem liturgicznym w południowych Indiach.
Ważne mity
Głównym mitem jest asceza Parvati i jej zaślubiny z Shivą. Po śmierci Sati Shiva wycofał się w Himalaje i zerwał wszelki kontakt ze światem. Parvati, zrodzona jako córka Himavata, pragnęła pozyskać Shivę za męża.
Udała się w góry i poddała się najsurowszej ascezie. Pościła, trwała w nieruchomych pozach, znosiła upał i zimno. Bóg miłości Kama został wysłany przez bogów, by wzbudzić zmysły Shivy, lecz Shiva spalił go ogniem swojego trzeciego oka.
Parvati kontynuowała ascezę. W końcu Shiva ukazał się jej w postaci bramina, który wychwalał Shivę i starał się poddać próbie wybór Parvati. Parvati pozostała nieugięta.
Shiva objawił się jej, a oboje wzięli ślub. Wesele na górze Kailash jest jedną z najwspanialszych narracji hinduistycznejmitologii. 'Kumarasambhava’ Kalidasy rozbudowuje tę scenę z wielkim kunsztem poetyckim.
Drugi centralnymitdotyczy stworzenia Ganeshy. Według Skanda Purany i Shiva Purany Parvati uformowała z brudu i maści swego ciała chłopca i tchnęła w niego życie.
Poleciła mu stać na straży u wejścia do łaźni. Shiva, który nie wiedział o nowo stworzonym dziecku, powrócił i został wstrzymany przez Ganeshę przy wejściu.
Shiva w gniewie odciął chłopcu głowę. Parvati oszalała z bólu i furii, grożąc zniszczeniem świata. Shiva, chcąc uśmierzyć sytuację, wysłał swych sług, by przynieśli głowę pierwszej żywej istoty, jaką napotkają.
Przynieśli głowę słonia. W ten sposób Ganesha z głową słonia powrócił do życia. Ta narracja wyjaśnia ikonograficzną formę Ganeshy i stanowi centrum wielu ludowych świąt.
Trzecimitopowiada o stworzeniu boga wojny Kartikeyi w celu unicestwienia demona Taraki. W Kumarasambhavie i wielu Puranach jest powiedziane, że Tarakę mógł pokonać jedynie syn Shivy i Parvati.
Dlatego ich zaślubiny były kosmiczną koniecznością. Z nasienia Shivy, które wpadło do Gangesu, narodził się Kartikeya, który później pokonał demona. Ta mityczna narracja łączy Erosa z kosmosem: małżeńskie zjednoczenie dwojga bogów jest warunkiem podtrzymania świata.
Wesele Shivy i Parvati jest w hinduistycznej tradycji opracowane z wielką starannością. Uchodzi za mityczny wzorzec wszelkich hinduistycznych zaślubin.
W 'Kumarasambhavie’ Kalidasa opisuje przygotowania z poetycką precyzją: strojenie panny młodej, przybycie Shivy z jego niezwykłym orszakiem Bhutów i Pretów (duchów i demonów), zaślubiny przy świętym ogniu, noc poślubną. Ta narracja została opracowana przez Kalidasę w V wieku i od tamtej pory stanowi wzorzec dla licznych dzieł literackich i ikonograficznych.
Mitstworzenia Ganeshy przez Parvati jest szczególnie interesujący z naukowego punktu widzenia, ponieważ porusza napięcie między miłością macierzyńską a lojalnością małżeńską. Parvati tworzy Ganeshę bez wiedzy Shivy, Ganesha broni swojej matki przed własnym ojcem, Shiva ścina mu głowę, a następnie daje mu głowę słonia.
Ta narracja jest odczytywana w antropologii rodziny jako mityczna ilustracja konfliktów edypalnych. Robert Goldberg, Stanley Kurtz i Wendy Doniger szczegółowo analizowali ten materiał w latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych XX wieku. Hinduistyczna rodzina staje się w ten sposób teologiczną sceną, na której konflikty i pojednania są rozgrywane w sposób mityczny.
Relacje w panteonie
Główna relacja Parvati to ta z Shivą. Oboje są pojmowani jako jedno (Ardhanarishvara). Wmiciei wteologiiShiva i Parvati są nierozłączni. Shiva bez Shakti jest sava (trupem), Shakti bez Shivy jest ruchem pozbawionym świadomości. Ta doktryna jest filozoficznie opracowana w tantrzmie, zwłaszcza w szkole Kashmir-Shaiva (X–XI w., Abhinavagupta).
Jej dziećmi są Ganesha i Kartikeya. Oboje należą do najszerzej czczonych bogów hinduizmu, zwłaszcza Ganesha. Rodzina Shiva–Parvati–Ganesha–Kartikeya jest jedną z najważniejszych rodzin boskich Indii i jest często przedstawiana jakosymbolidealnego życia rodzinnego.
Parvati jest siostrą Gangi, bogini rzeki. Obie są córkami Himavata. Wmicieo zstąpieniu Gangi pojawiają się napięcia między siostrami, gdyż Shiva przyjmuje Gangę we włosach swej głowy, co budzi zazdrość Parvati.
Manifestacje Parvati jako Durgi i Kali (w tradycjach Shakta) ukazują jej inną stronę. W Devi Mahatmyi Durga walczy z demonem bawołu Mahishasurą. W Mahabhagavata Puranie Parvati wyłania ze swojego czoła Kali, aby unicestwić demonów Shumbhę i Nishumbhę. Te wojownicze manifestacje są wyrazem tej samej boskości – w ciemniejszej formie.
Recepcja i oddziaływanie
Parvati jest w klasycznej poezji sanskryckiej jedną z centralnych bogiń. Wybitnym dziełem jest 'Kumarasambhava’ Kalidasy (V w.). Także Banabhatta w 'Harshacharicie’ (VII w.) poświęca jej strofy. W tamilskiej literaturze bhakti Nayanarów (VI–IX w.) Parvati jest nierozłączna z Shivą i często jest opiewana jako Uma lub Ambika.
W sztukach plastycznych Indii Parvati jest od okresu Guptów (IV–VI w.) jedną z najczęstszych przedstawianych postaci boskich. Brązy Czolów z południowych Indii (X–XIII w.) przynoszą klasyczne figury Parvati, w tym światowej sławy typ brązowy Parvati jako łagodnej, stojącej bogini. Rzeźby te są wystawiane w wielu zachodnich muzeach, m.in. w British Museum w Londynie i Metropolitan Museum w Nowym Jorku.
W tradycji ludowej Parvati jest wszechobecna. W każdej świątyniShivyjest obecna jako małżonka. W wielu wioskach Indii istnieją lokalneświątynieParvati pod miejscowymi imionami (Bhagavati w Kerali, Amma w Andhra Pradesh, Chandi w Bengalu).
Te lokalne przejawy zostały opisane w antropologii Indii, przede wszystkim w pracach Lawrence’a Babba (’The Divine Hierarchy’, 1975) i Cynthii Talbot (’Precolonial India in Practice’, 2001).
Na Zachodzie Parvati stała się znana dzięki indologii XIX wieku. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch i Wendy Doniger przybliżyli ją międzynarodowej publiczności w swoich dziełach. We współczesnej globalnej kulturze jogi i duchowości Parvati jest często interpretowana jakosymbolkobiecej siły twórczej.
Klasyfikacja religioznawcza
David Kinsley w dziele 'Hindu Goddesses’ (1986) zaklasyfikował Parvati jako centralne ucieleśnienie hinduistycznego pojęcia bogini jako Shakti, czyli twórczej i podtrzymującej mocy męskiegobóstwa. Klasyfikacja ta jest ugruntowana w badaniach naukowych.
W tantrzmie, zwłaszcza w szkole Kashmir-Shaiva (Abhinavagupta, X–XI w.), Parvati jest pojmowana jako Vimarsha (samoświadomość, pulsacja) Shivy. Shiva jest Prakasha (czystym światłem), Parvati jest samo-doświadczeniem tego światła. Ta wysoce abstrakcyjnateologiazostała naukowo opracowana przez Klausa Klostermaitera i Andre Padoux (’Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras’, 1990).
Z punktu widzenia antropologii religii Parvati jest przykładem napięcia między łagodnymi a wojowniczymi aspektami bogini w hinduizmie. Wendy Doniger w dziele 'The Hindus: An Alternative History’ (2009) odczytała tę podwójną naturę jako odzwierciedlenie złożonego napięcia między tradycją brahmaniczno-ortodoksyjną a nie-brahmaniczno-tantryczną. Parvati ucieleśnia oboje: ortodoksyjną boginię domowego ogniska i energię tantryczną.
W saktizmie, trzecim wielkim nurcie klasycznego hinduizmu obok wisznuizmu i sziwaizmu, bogini zajmuje centralne miejsce wteologii. Parvati nie jest tu postacią pomocniczą męskiego boga, lecz sama jest najwyższą rzeczywistością (Mahadevi).
Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81–93, ok. V–VI w.) jest podstawowym tekstem tej tradycji. W 700 strofach Wielka Bogini jest sławiona w swoich manifestacjach (Durga, Mahalakshmi, Saraswati), gdy kolejno pokonuje demonów Madhu-Kaitabhę, Mahishasurę i Shumbhę-Nishumbhę.
TeologiaShakta czyni z Parvati pierwszą przyczynę. Shiva jest podstawą świadomości (chit), Parvati jest twórczym ruchem (kriya). Bez ruchu świadomość jest martwa.
Tateologiazostała filozoficznie opracowana w sziwaizmie kaszmirskim (Vasugupta, Abhinavagupta, IX–XI w.) i należy do najbardziej wymagających systemów metafizycznych filozofii indyjskiej. Andre Padoux, Mark Dyczkowski i Paul Muller-Ortega ugruntowali tę tradycję w zachodniej nauce.
Z perspektywy mitologii porównawczej Parvati ma paralele z grecką Herą (małżonka głównego boga), Afrodytą (bogini miłości małżeńskiej), Demetrą (bogini macierzyńska) i Ateną (wojowniczka w formie Durgi). Żadna z tych paralel nie oddaje jednak teologicznej specyfiki Parvati jako zarazem łagodnej małżonki i kosmicznej energii. Ta dualna natura jest jedną z najbardziej godnych uwagi właściwości hinduistycznejteologii.
Źródła i literatura uzupełniająca
Źródła pierwotne: Shiva Purana, Skanda Purana, Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81–93, ok. V–VI w.), Devi Bhagavata Purana, Mahabharata i Ramayana (z odniesieniami), Kalidasa 'Kumarasambhava’ (V w.).
Teksty tantryczne: Lalita Sahasranama (w Brahmanda Puranie), Saundarya Lahari (przypisywana Shankarze, VIII w.). Przekłady angielskie: Kumarasambhava w tłumaczeniu Hanka Heiftza 'The Origin of the Young God’ (1985), Devi Mahatmya w tłumaczeniu Thomasa Cobürna 'Encountering the Goddess’ (1991).
Literatura przedmiotu:
- David Kinsley 'Hindu Goddesses’ (1986) i 'Tantric Visions of the Divine Feminine’ (1997).
- Wendy Doniger 'Siva, the Erotic Ascetic’ (1973) i 'The Hindus: An Alternative History’ (2009).
- Andre Padoux 'Vac’ (1990).
- Madeleine Biardeau 'Hinduism: The Anthropology of a Civilization’ (1989).
- Stella Kramrisch 'The Presence of Siva’ (1981).
Dalsze standardowe opracowania wbibliografii.
