Parwati, hinduska bogini i małżonka Śiwy
Napisał Ralf Ittermann · ostatnia weryfikacja:
Parwati, w polskim zapisie często też Parvati, to hinduska bogini i małżonka Śiwy, w której łączą się łagodność i twórcza moc kobiecości. W hinduizmie jest boginią miłości, małżeńskiej wierności, płodności oraz łaskawej siły macierzyńskiej. Jest małżonką Śiwy oraz matką Ganeshy i Kartikeyi.
Jej imię oznacza 'ta z gór’, jako córka boga gór Himavata (personifikacji Himalajów). Parwati jest uważana za łagodną postać Wielkiej Bogini (Mahadevi), której gniewnymi manifestacjami są Durga i Kali. Z religioznawczego punktu widzenia uchodzi za jedną z najważniejszych ucieleśnień hinduistycznej bogini – teologii.
Profil: Parwati
Parwati: najważniejsze aspekty w skrócie. Poniższe pola podsumowują pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole i paralele.
Parwati pochodzi z hinduizmu i według tradycji jest odrodzeniem Sati, pierwszej małżonki Śiwy, urodzoną jako córka boga gór Himawata i Meny. Jej profil kształtuje się dopiero w hinduizmie powedyjskim: w Rygwedzie nie występuje, pierwsze ślady znajdują się w Mahabharacie i w najwcześniejszych Puranach.
Parwati jest boginią miłości, wierności małżeńskiej, płodności i dobroczynnej siły macierzyńskiej. Jako śakti Śiwy uchodzi za twórczą i podtrzymującą siłę męskiego bóstwa, gdyż bez śakti Śiwa nie jest zdolny do działania.
Parwati ukazuje się z dwoma lub czterema ramionami i trzyma kwiaty lotosu, lustro, dysk lub gesty błogosławieństwa. Jej szata jest zwykle czerwona lub złota, do tego dochodzą bogata biżuteria i półksiężyc we włosach. Jako Ardhanarishvara jest pół męska, pół żeńska, zjednoczona ze Śiwą w jednej osobie.
Jednej głównej świątyni nie ma, ponieważ Parwati jest czczona w licznych lokalnych formach imienia. Ważne są świątynia Meenakshi w Madurai i świątynia Annapurny w Waranasi. Najważniejszym świętem jest Teej, podczas którego kobiety poszczą, śpiewają pieśni i modlą się o szczęście małżeńskie.
Do jej znaków należą kwiaty lotosu, lustro i półksiężyc. Jej wierzchowcem jest lew lub tygrys, w łagodnej postaci siedzi obok Śiwy na byku Nandim. W kontekście rodzinnym rozpoznaje się ją po dzieciach, Ganeszy ze słoniową głową i Kartikeji z pawiem.
Jako łagodna forma Wielkiej Bogini (Mahadewi) Parwati ma obok siebie gniewne manifestacje Durgę i Kali, które są wyrazem tej samej boskości w ciemniejszej postaci. Bogini Ganga uchodzi za jej siostrę, Sati za jej poprzedniczkę.
Mit i pochodzenie
Według hinduistycznej tradycji Parvati jest reinkarnacją Sati, pierwszej małżonki Shivy. Sati rzuciła się w ogień ofiarny swojego ojca Dakshy, gdy ten nie zaprosił Shivy na swoje wielkieofiarowanie.
Shiva, przytłoczony bólem, wycofał się w samotność. Aby przywrócić kosmiczną równowagę, Sati narodziła się na nowo jako Parvati, córka Himavata i Meny.
To odrodzenie jest szczegółowo opisane w Shiva Puranie, Skanda Puranie oraz w Mahakavyi Kalidasy 'Kumarasambhava’ (ok. V wieku). Dzieło Kalidasy należy do największych utworów poezji sanskryckiej i w siedmiu pieśniach traktuje o narodzinach Parvati, jej ascezie w celu pozyskania Shivy, ich zaślubinach oraz zrodzeniu boga wojny Kartikeyi, który miał wyzwolić bogów spod władzy demona Taraki.
Z perspektywy historii religii Parvati jest jedną z bogiń, których profil kształtuje się dopiero w hinduizmie post-wedyjskim. W Rygwedzie nie pojawia się. Pierwsze ślady można odnaleźć w Mahabharacie i najwcześniejszych Puranach.
W pełni rozwiniętateologiaParvati jako Shakti Shivy kształtuje się między V a X wiekiem wraz z rozkwitem sziwaizmu. Wendy Doniger dokonała szczegółowej analizy pełnej napięcia relacji między ascezą a Erosem w związku Shivy i Parvati w dziele 'Siva, the Erotic Ascetic’ (1973).
Odrodzenie Parvati jako córki Himavata jest jedną z teologicznie najbogatszych narracji hinduizmu. Sati, pierwsza małżonka Shivy, rzuciła się w ogień ofiarny swojego ojca Dakshy z oburzenia na zniewagę wyrządzoną jej mężowi.
Shiva, pogrążony w głębokiej żałobie, nosił jej zwłoki przez światy i tańczył taniec zagłady Tandava. Aby ocalić świat, Vishnu rozczłonkował ciało Sati swoim dyskiem. Spadające części stały się Shakti-Pithami – 51 miejscami mocy Indii, które do dziś są miejscami pielgrzymek.
Odrodzenie Sati jako Parvati nie jest zatem jedynie wariantem opowieści, lecz teologiczną koniecznością: bez Shakti Shiva nie jest zdolny do działania, bez Parvati nie może narodzić się Kartikeya, bez Kartikeyi nie można pokonaćdemonaTaraki, a bez tego zwycięstwa świat jest zgubiony.
Wendy Doniger w dziele 'Siva, the Erotic Ascetic’ (1973) analizuje to kosmologiczne powiązanie jako centralną strukturę narracyjnąmitologiiShivy. Parvati nie jest wyborem, lecz koniecznością.
Symbole i atrybuty
Parvati jest zazwyczaj przedstawiana z dwoma lub czterema ramionami. W dłoniach trzyma kwiaty lotosu, lustro, dysk lub wykonuje gesty błogosławieństwa. Jej szata jest przeważnie czerwona lub złota, nosi bogate ozdoby i półksiężyc we włosach (wspólnie z Shivą).
Jej wierzchowcem jest lew lub tygrys, zwłaszcza w jej wojowniczej formie jako Durga. W łagodniejszej postaci siedzi często obok Shivy na byku Nandim. Powiązanie Parvati–lew i Durga–lew ukazuje płynne granice między różnymi manifestacjami.
Jest często przedstawiana razem z Shivą jako Ardhanarishvara (pół mężczyzna, pół kobieta, zjednoczone w jednej osobie). Ta ikonograficzna forma jest jedną z najmocniejszych wypowiedzi hinduistycznej teologii na temat nierozłączności Shivy i jego Shakti.
Prawa połowa to Shiva, lewa – Parvati. Ta forma jest szczególnie dobrze udokumentowana w sztuce brązowej Pallawów i Czolów w południowych Indiach.
Jej atrybuty rozpoznawcze w kontekście rodzinnym to jej dzieci: Ganesha z głową słonia i Kartikeya z pawiem. Obrazy rodzinne z Shivą, Parvati i obojgiem dzieci cieszą się ikonograficzną popularnością od średniowiecza i są uważane za symbol hinduistycznego życia rodzinnego.
Kult i cześć
Parvati nie ma jednej głównej świątyni, gdyż jest czczona w niezliczonych lokalnych postaciach i imionach. Ważneświątynieto świątynia Meenakshi w Madurai (Tamil Nadu), gdzie Parvati jako Meenakshi jest czczona razem z Shivą (Sundareshwarą), oraz świątynia Annapurnyw Varanasi, gdzie objawia się jako dawczyni pokarmu.
Najważniejszym świętem Parvati jest Teej, obchodzonym przede wszystkim w północnych Indiach (Bihar, Radżastan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) i Nepalu. Kobiety poszczą, śpiewają pieśni ku czci Parvati i modlą się o szczęście małżeńskie. Dni świąteczne upamiętniają ascezę Parvati, jej zaślubiny z Shivą oraz szczęście małżeńskie. W południowych Indiach święto Karthikai Deepam (listopad–grudzień) jest obchodzone ku czci Parvati i Kartikeyi.
W saktizmie, jednym z trzech głównych nurtów hinduizmu obok wisznuizmu i sziwaizmu, bogini zajmuje centralne miejsce. Tradycje Shakta czczą Parvati w wielu formach: jako Kali, Durgę, Lalitę, Tripurasundarę.
Devi Bhagavata Purana oraz Devi Mahatmya (część Markandeya Purany, V–VI w.) są najważniejszymi tekstami tej tradycji. Klaus Klostermaier opisał saktizm jako odrębny główny nurt hinduizmu w dziele 'A Survey of Hinduism’ (wyd. 3, 2007).
W codziennym kulcie domowym wielu hinduistycznych rodzin Parvati jest czczona razem z Shivą i Ganeshą. Przed zawarciem umów handlowych, weselem i ważnymi wydarzeniami rodzinnymi recytuje się mantry do Parvati. Lalita Sahasranama (Tysiąc imion Lality-Parvati) jest szeroko rozpowszechnionym dziełem liturgicznym w południowych Indiach.
Ważne mity
Głównym mitem jest asceza Parvati i jej zaślubiny z Shivą. Po śmierci Sati Shiva wycofał się w Himalaje i zerwał wszelki kontakt ze światem. Parvati, zrodzona jako córka Himavata, pragnęła pozyskać Shivę za męża.
Udała się w góry i poddała się najsurowszej ascezie. Pościła, trwała w nieruchomych pozach, znosiła upał i zimno. Bóg miłości Kama został wysłany przez bogów, by wzbudzić zmysły Shivy, lecz Shiva spalił go ogniem swojego trzeciego oka.
Parvati kontynuowała ascezę. W końcu Shiva ukazał się jej w postaci bramina, który wychwalał Shivę i starał się poddać próbie wybór Parvati. Parvati pozostała nieugięta.
Shiva objawił się jej, a oboje wzięli ślub. Wesele na górze Kailash jest jedną z najwspanialszych narracji hinduistycznej mitologii. 'Kumarasambhava’ Kalidasy rozbudowuje tę scenę z wielkim kunsztem poetyckim.
Drugi centralny mit dotyczy stworzenia Ganeshy. Według Skanda Purany i Shiva Purany Parvati uformowała z brudu i maści swego ciała chłopca i tchnęła w niego życie.
Poleciła mu stać na straży u wejścia do łaźni. Shiva, który nie wiedział o nowo stworzonym dziecku, powrócił i został wstrzymany przez Ganeshę przy wejściu.
Shiva w gniewie odciął chłopcu głowę. Parvati oszalała z bólu i furii, grożąc zniszczeniem świata. Shiva, chcąc uśmierzyć sytuację, wysłał swych sług, by przynieśli głowę pierwszej żywej istoty, jaką napotkają.
Przynieśli głowę słonia. W ten sposób Ganesha z głową słonia powrócił do życia. Ta narracja wyjaśnia ikonograficzną formę Ganeshy i stanowi centrum wielu ludowych świąt.
Trzeci mit opowiada o stworzeniu boga wojny Kartikeyi w celu unicestwienia demona Taraki. W Kumarasambhavie i wielu Puranach jest powiedziane, że Tarakę mógł pokonać jedynie syn Shivy i Parvati.
Dlatego ich zaślubiny były kosmiczną koniecznością. Z nasienia Shivy, które wpadło do Gangesu, narodził się Kartikeya, który później pokonał demona. Ta mityczna narracja łączy Erosa z kosmosem: małżeńskie zjednoczenie dwojga bogów jest warunkiem podtrzymania świata.
Wesele Shivy i Parvati jest w hinduistycznej tradycji opracowane z wielką starannością. Uchodzi za mityczny wzorzec wszelkich hinduistycznych zaślubin.
W 'Kumarasambhavie’ Kalidasa opisuje przygotowania z poetycką precyzją: strojenie panny młodej, przybycie Shivy z jego niezwykłym orszakiem Bhutów i Pretów (duchów i demonów), zaślubiny przy świętym ogniu, noc poślubną. Ta narracja została opracowana przez Kalidasę w V wieku i od tamtej pory stanowi wzorzec dla licznych dzieł literackich i ikonograficznych.
Mit stworzenia Ganeshy przez Parvati jest szczególnie interesujący z naukowego punktu widzenia, ponieważ porusza napięcie między miłością macierzyńską a lojalnością małżeńską. Parvati tworzy Ganeshę bez wiedzy Shivy, Ganesha broni swojej matki przed własnym ojcem, Shiva ścina mu głowę, a następnie daje mu głowę słonia.
Ta narracja jest odczytywana w antropologii rodziny jako mityczna ilustracja konfliktów edypalnych. Robert Goldberg, Stanley Kurtz i Wendy Doniger szczegółowo analizowali ten materiał w latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych XX wieku. Hinduistyczna rodzina staje się w ten sposób teologiczną sceną, na której konflikty i pojednania są rozgrywane w sposób mityczny.
Relacje w panteonie
Główna relacja Parvati to ta z Shivą. Oboje są pojmowani jako jedno (Ardhanarishvara). W micie i w teologii Shiva i Parvati są nierozłączni. Shiva bez Shakti jest sava (trupem), Shakti bez Shivy jest ruchem pozbawionym świadomości. Ta doktryna jest filozoficznie opracowana w tantrzmie, zwłaszcza w szkole Kashmir-Shaiva (X–XI w., Abhinavagupta).
Jej dziećmi są Ganesha i Kartikeya. Oboje należą do najszerzej czczonych bogów hinduizmu, zwłaszcza Ganesha. Rodzina Shiva–Parvati–Ganesha–Kartikeya jest jedną z najważniejszych rodzin boskich Indii i jest często przedstawiana jako symbol idealnego życia rodzinnego.
Parvati jest siostrą Gangi, bogini rzeki. Obie są córkami Himavata. W micie o zstąpieniu Gangi pojawiają się napięcia między siostrami, gdyż Shiva przyjmuje Gangę we włosach swej głowy, co budzi zazdrość Parvati.
Manifestacje Parvati jako Durgi i Kali (w tradycjach Shakta) ukazują jej inną stronę. W Devi Mahatmyi Durga walczy z demonem bawołu Mahishasurą. W Mahabhagavata Puranie Parvati wyłania ze swojego czoła Kali, aby unicestwić demonów Shumbhę i Nishumbhę. Te wojownicze manifestacje są wyrazem tej samej boskości – w ciemniejszej formie.
Recepcja i oddziaływanie
Parvati jest w klasycznej poezji sanskryckiej jedną z centralnych bogiń. Wybitnym dziełem jest 'Kumarasambhava’ Kalidasy (V w.). Także Banabhatta w 'Harshacharicie’ (VII w.) poświęca jej strofy. W tamilskiej literaturze bhakti Nayanarów (VI–IX w.) Parvati jest nierozłączna z Shivą i często jest opiewana jako Uma lub Ambika.
W sztukach plastycznych Indii Parvati jest od okresu Guptów (IV–VI w.) jedną z najczęstszych przedstawianych postaci boskich. Brązy Czolów z południowych Indii (X–XIII w.) przynoszą klasyczne figury Parvati, w tym światowej sławy typ brązowy Parvati jako łagodnej, stojącej bogini. Rzeźby te są wystawiane w wielu zachodnich muzeach, m.in. w British Museum w Londynie i Metropolitan Museum w Nowym Jorku.
W tradycji ludowej Parvati jest wszechobecna. W każdej świątyniShivyjest obecna jako małżonka. W wielu wioskach Indii istnieją lokalneświątynieParvati pod miejscowymi imionami (Bhagavati w Kerali, Amma w Andhra Pradesh, Chandi w Bengalu).
Te lokalne przejawy zostały opisane w antropologii Indii, przede wszystkim w pracach Lawrence’a Babba (’The Divine Hierarchy’, 1975) i Cynthii Talbot (’Precolonial India in Practice’, 2001).
Na Zachodzie Parvati stała się znana dzięki indologii XIX wieku. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch i Wendy Doniger przybliżyli ją międzynarodowej publiczności w swoich dziełach. We współczesnej globalnej kulturze jogi i duchowości Parvati jest często interpretowana jakosymbolkobiecej siły twórczej.
Klasyfikacja religioznawcza
David Kinsley w dziele 'Hindu Goddesses’ (1986) zaklasyfikował Parvati jako centralne ucieleśnienie hinduistycznego pojęcia bogini jako Shakti, czyli twórczej i podtrzymującej mocy męskiego bóstwa. Klasyfikacja ta jest ugruntowana w badaniach naukowych.
W tantrzmie, zwłaszcza w szkole Kashmir-Shaiva (Abhinavagupta, X–XI w.), Parvati jest pojmowana jako Vimarsha (samoświadomość, pulsacja) Shivy. Shiva jest Prakasha (czystym światłem), Parvati jest samo-doświadczeniem tego światła. Ta wysoce abstrakcyjna teologia została naukowo opracowana przez Klausa Klostermaitera i Andre Padoux (’Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras’, 1990).
Z punktu widzenia antropologii religii Parvati jest przykładem napięcia między łagodnymi a wojowniczymi aspektami bogini w hinduizmie. Wendy Doniger w dziele 'The Hindus: An Alternative History’ (2009) odczytała tę podwójną naturę jako odzwierciedlenie złożonego napięcia między tradycją brahmaniczno-ortodoksyjną a nie-brahmaniczno-tantryczną. Parvati ucieleśnia oboje: ortodoksyjną boginię domowego ogniska i energię tantryczną.
W saktizmie, trzecim wielkim nurcie klasycznego hinduizmu obok wisznuizmu i sziwaizmu, bogini zajmuje centralne miejsce w teologii. Parvati nie jest tu postacią pomocniczą męskiego boga, lecz sama jest najwyższą rzeczywistością (Mahadevi).
Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81–93, ok. V–VI w.) jest podstawowym tekstem tej tradycji. W 700 strofach Wielka Bogini jest sławiona w swoich manifestacjach (Durga, Mahalakshmi, Saraswati), gdy kolejno pokonuje demonów Madhu-Kaitabhę, Mahishasurę i Shumbhę-Nishumbhę.
Ta Teologia Shakta czyni z Parvati pierwszą przyczynę. Shiva jest podstawą świadomości (chit), Parvati jest twórczym ruchem (kriya). Bez ruchu świadomość jest martwa.
Ta teologia została filozoficznie opracowana w sziwaizmie kaszmirskim (Vasugupta, Abhinavagupta, IX–XI w.) i należy do najbardziej wymagających systemów metafizycznych filozofii indyjskiej. Andre Padoux, Mark Dyczkowski i Paul Muller-Ortega ugruntowali tę tradycję w zachodniej nauce.
Z perspektywy mitologii porównawczej Parvati ma paralele z grecką Herą (małżonka głównego boga), Afrodytą (bogini miłości małżeńskiej), Demetrą (bogini macierzyńska) i Ateną (wojowniczka w formie Durgi). Żadna z tych paralel nie oddaje jednak teologicznej specyfiki Parvati jako zarazem łagodnej małżonki i kosmicznej energii. Ta dualna natura jest jedną z najbardziej godnych uwagi właściwości hinduistycznej teologii.
Źródła i literatura uzupełniająca
Źródła pierwotne: Shiva Purana, Skanda Purana, Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81–93, ok. V–VI w.), Devi Bhagavata Purana, Mahabharata i Ramayana (z odniesieniami), Kalidasa 'Kumarasambhava’ (V w.).
Teksty tantryczne: Lalita Sahasranama (w Brahmanda Puranie), Saundarya Lahari (przypisywana Shankarze, VIII w.). Przekłady angielskie: Kumarasambhava w tłumaczeniu Hanka Heiftza 'The Origin of the Young God’ (1985), Devi Mahatmya w tłumaczeniu Thomasa Cobürna 'Encountering the Goddess’ (1991).
Literatura przedmiotu:
- David Kinsley 'Hindu Goddesses’ (1986) i 'Tantric Visions of the Divine Feminine’ (1997).
- Wendy Doniger 'Siva, the Erotic Ascetic’ (1973) i 'The Hindus: An Alternative History’ (2009).
- Andre Padoux 'Vac’ (1990).
- Madeleine Biardeau 'Hinduism: The Anthropology of a Civilization’ (1989).
- Stella Kramrisch 'The Presence of Siva’ (1981).
Dalsze standardowe opracowania wbibliografii.
