Gede, rodzina Loa śmierci w Vodou
Gede (znani także jako Ghede lub Guédé) w haitańskim Vodou nie są pojedynczym Loa, lecz całą rodziną duchów związanych ze śmiercią, seksualnością, radością życia i uzdrawianiem.
Na czele tej rodziny stoją Baron Samedi, Baron La Croix i Baron Cimetière, uznawani za panów cmentarza, oraz Maman Brigitte, pani zmarłych. Gede są najpopularniejszymi i najbardziej ambiwalentnymi Loa Vodou, w równym stopniu budzącymi cześć i groteskowymi, i należą do najsilniej kreolizowanych duchów haitańskiego panteonu.
Spis treści
Istota i funkcja
Gede stoją na granicy między światami żywych i umarłych. Znają zaświaty, ponieważ sami w nich mieszkają, i znają świat doczesny, ponieważ regularnie powracają do żywych.
Ta podwójna pozycja czyni z nich uzdrowicieli, pośredników i strażników przeszłych oraz przyszłych losów. Są również Loa odpowiedzialnymi za seksualność, płodność i ochronę dzieci, co wynika z ich pozycji jako strażników początku i końca życia.
Maya Deren opisała w „Divine Horsemen” (1953) paradoksalną naturę Gede: są duchami śmierci, lecz głośnymi, brudnymi i afirmującymi życie jak żadne inne duchy Vodou.
Gdy Gede dosiadają wierzącego niczym konia, manifestuje się często drastyczny język seksualny i skatologiczny, połączony z rubasznym humorem i niezwykłą mocą uzdrawiania. To połączenie cmentarza i radości życia jest według Deren teologicznym stwierdzeniem o nierozłączności śmierci i życia.
Rodzina Baronów
Na czele rodziny Gede stoją manifestacje „Baronów”, z których każda reprezentuje jeden aspekt panowania nad cmentarzem. Baron Samedi („Baron Soboty”) jest najbardziej znany; nosi czarny frak, czarny cylinder, czarne okulary przeciwsłoneczne (często z brakującym szkłem) oraz laskę.
Uchodzi za strażnika, który prowadzi zmarłych do krainy umarłych, oraz za uzdrowiciela, który potrafi przywrócić umierających do życia.
Baron La Croix („Baron Krzyża”) jest aspektem zmartwychwstania i przejścia; reprezentuje ostateczny próg między życiem a śmiercią. Baron Cimetière („Baron Cmentarza”) jest strażnikiem konkretnego miejsca pochówku.
Te trzy manifestacje Baronów są czczone wspólnie i dzielą wiele atrybutów, nie zlewając się ze sobą. Karen McCarthy Brown szczegółowo opisała w „Mama Lola” te rozróżnienia i powiązania z perspektywy praktykującej kapłanki.
Maman Brigitte
Maman Brigitte, pani zmarłych i żona Barona Samedi, jest najważniejszą żeńską manifestacją rodziny Gede. Jest związana z cmentarzem, z ochroną kobiet i z rytuałami uzdrawiania.
Jej forma ikonograficzna przedstawia ją jako rudowłosą kobietę, co w badaniach nad Vodou interpretowano jako wskazówkę dotyczącą możliwego szkocko-celtyckiego powiązania substratowego, jednak spekulatywnie. Niektórzy badacze, w tym Leslie Desmangles, dostrzegają w tej postaci związek z irlandzką świętą Brygidą, której kult mógł dotrzeć na Karaiby za pośrednictwem francuskich misjonarzy katolickich.
Maman Brigitte jest czczona zwłaszcza przez kobiety, które proszą o ochronę swoich dzieci, o uzdrowienie z dolegliwości ginekologicznych lub o wsparcie w kryzysach rodzinnych.
Jej przywołanie odbywa się przy pierwszym grobie kobiety na danym cmentarzu, który tradycyjnie jest dla niej zarezerwowany. Praktyka ta jest szeroko rozpowszechniona na Haiti i została przeanalizowana przez Joan Dayan w jej pracach o porządku płciowym w Vodou jako przykład kobiecej mocy religijnej.
Korzenie zachodnioafrykańskie i kreolskie
Korzenie rodziny Gede tkwią w kilku tradycjach zachodnioafrykańskich, są jednak silnie kreolizowane. Ważnymi poprzednikami są kult przodków ludu Fon (Vodun) oraz tradycja Egungun ludu Joruba, w której zamaskowani tancerze pojawiają się jako wcielenia przodków. Z tradycji Fon pochodzi prawdopodobnie również wyobrażenie Gede jako odrębnej rodziny duchów, która pojawia się zbiorowo.
Alfred Métraux zwrócił uwagę, że specyficzna forma Gede na Haiti wykazuje silne cechy kreolskie, których nie da się bezpośrednio wywieść z afrykańskich wzorców.
Połączenie cmentarza, seksualności i groteski w takim natężeniu jest poświadczone wyłącznie w haitańskim Vodou i wydaje się odpowiedzią zniewolonej ludności na doświadczenie masowego umierania w czasach niewolnictwa. Joan Dayan rozwinęła tę tezę i pokazała, jak Gede dokonują zbiorowego przepracowania historii niewolnictwa.
Symbole i atrybuty
Głównymi symbolami Gede są krzyż (często jako krzyż cmentarny), czaszka, czarne okulary przeciwsłoneczne, czarny cylinder, frak i laska. Czerń i fiolet to barwy główne. „Vèvè”, rytualne rysunki na ziemi, przedstawiają najczęściej krzyż, trumnę lub czaszkę z kośćmi.
Preferowanymi darami ofiarnymi są ostry rum (często z dodatkiem pieprzu), tytoń, orzeszki ziemne, kawa i ostre cukierki. Szczególną specjalnością jest „kleren”, wysokoprocentowy karaibski rum, często doprawiony 21 różnymi ostrymi przyprawami.
Mieszankę tę tradycyjnie pije się podczas przywołania Gede i uchodzi ona za znak rozpoznawczy ich praktyki rytualnej. Do ich manifestacji należy także zapalanie i połykanie małych ilości płonącego rumu.
Dzień święta i rytuał cmentarny
Najważniejszym świętem Gede jest „Fèt Gede”, które zbiega się z katolickimi świętami Wszystkich Świętych i Dnia Zadusznego (1 i 2 listopada). W te dni gminy Vodou gromadzą się na cmentarzach, przede wszystkim na głównym cmentarzu Port-au-Prince.
Oczyszczają groby, zapalają świece, składają w ofierze potrawy i tańczą przy muzyce bębnów. Atmosfera jest jednocześnie uroczysta i swobodna, z elementami karnawałowymi i obscenicznymi pieśniami.
Elizabeth McAlister szczegółowo udokumentowała w „Rara!” (2002) Fèt Gede i pokazała, jak pełni ono ważną funkcję w haitańskiej kulturze pamięci.
Nie jest to tylko święto religijne, lecz także zbiorowy gest pamięci o zmarłych, przede wszystkim o ofiarach niewolnictwa i przemocy politycznej. W latach 80. i 90. XX wieku święto to nabierało coraz silniejszego wymiaru politycznego i było łączone z ruchem demokratycznym.
Funkcja uzdrawiania
Mimo swojego związku ze śmiercią Gede są najznaczniejszymi uzdrowicielami panteonu Vodou. Gdy człowiek znajduje się na progu śmierci, przywołuje się Barona Samedi, by przywrócił go do życia.
Ta funkcja uzdrawiania wynika z jego pozycji jako pana cmentarza: tylko on może zdecydować, czy umierający zostanie wpuszczony, czy odesłany z powrotem. W licznych opowieściach Vodou umierający powraca do życia dzięki interwencji Barona Samedi.
Karen McCarthy Brown udokumentowała w „Mama Lola” kilka przypadków, w których wyznawcy przywoływali Barona Samedi, prosząc o ratunek dla ciężko chorych członków rodziny.
Ta funkcja uzdrawiania jest istotna również w kontekście rozstrzygania sporów i konfliktów: Gede uchodzą za nieprzekupnych sędziów, którzy w skomplikowanych kwestiach spornych mają ostatnie słowo. Ten wymiar prawny łączy ich z zachodnioafrykańską tradycją sądownictwa przodków.
Identyfikacja synkretyczna
W synkretycznym systemie katolicko-vodou poszczególne manifestacje Baronów są identyfikowane z różnymi świętymi katolickimi. Baron Samedi bywa łączony ze świętym Marcinem de Porres lub z czarnym wizerunkiem maryjnym; Baron La Croix ze świętym Gerardem Majellą; Baron Cimetière ze świętym Ekspedytem.
Maman Brigitte jest identyfikowana ze świętą Marią Magdaleną lub ze świętą Brygidą. Powiązania te różnią się regionalnie i podążają za lokalnymi konwencjami ikonograficznymi.
Leslie Desmangles zwrócił uwagę, że tych synkretycznych powiązań nie należy rozumieć jako pomyłki, lecz jako świadome akty przekładu. Praktykujący Vodou doskonale wiedzą, że Baron Samedi nie jest tożsamy ze świętym Gerardem; wykorzystują obrazy katolickie jako wizualne punkty zaczepienia, nie przejmując ich treści teologicznych.
Ta „podwójna religijność” jest specyficzną formą religijności karaibskiej, którą w porównywalnej postaci można odnaleźć także na Kubie, w Brazylii i na południu Stanów Zjednoczonych.
Badania i znaczenie kulturowe
Badania nad Gede są częścią szerszych badań nad Vodou i opierają się na klasycznych pracach Mai Deren, Alfreda Métraux i Karen McCarthy Brown.
Joan Dayan, Elizabeth McAlister, Leslie Desmangles i Claudine Michel przedstawili w ostatnich dziesięcioleciach bardziej zróżnicowane studia, które uwzględniają kulturowy, polityczny i związany z płcią wymiar kultu Gede. Gede uchodzą dziś za najbardziej złożoną teologicznie rodzinę Loa w Vodou, właśnie dlatego, że jednoczą pozornie sprzeczne funkcje.
W kulturze popularnej postać Barona Samedi jest zdecydowanie najbardziej znaną manifestacją Vodou. Pojawia się w filmach o Jamesie Bondzie (zwłaszcza w „Live and Let Die”), w animacji Disneya „The Princess and the Frog” oraz w licznych powieściach i piosenkach.
Te zawłaszczenia popkulturowe silnie ukształtowały publiczny wizerunek Barona Samedi, często kosztem substancji religijnej. Haitańskie badania Patricka Bellegarde-Smitha i Laenneca Hurbona wielokrotnie wskazywały na konieczność rozróżniania między przedstawieniem egzotyzującym a tradycją religijną.
Umiejscowienie między Rada a Petwo
Rodzina Gede zajmuje w Vodou szczególne miejsce, ponieważ nie można jej jednoznacznie przyporządkować ani do rodziny Rada, ani do rodziny Petwo. W większości Hounforów traktuje się ich jako odrębny „naród” („nasyon”), z własnymi rytmami bębnów („banda” i „gede”), własnymi pieśniami i własnymi formami tańca.
W przebiegu liturgicznym nocy Vodou pojawiają się najczęściej na końcu, po obrzędach Rada i Petwo, co podkreśla ich funkcję jako istot przejścia. Zamykają ceremonię, tak jak zamykają samo życie.
Donald Cosentino przedstawił w „Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) oraz w eseju „Repossession: Ogou in Folk Religion and Politics” szczegółową analizę ikonografii Gede.
W tomie zbiorowym „The Faces of the Gods” Leslie Desmangles opisuje, jak Gede składają się z kilku substratów afrykańskich: rodziny zmarłych ludu Fon, przodków Egungun ludu Joruba oraz wyobrażeń o przodkach Bakulu grup Kongo. Mieszanka ta stanowi podstawę haitańsko-odrębnej rodziny Gede i wyjaśnia jej teologiczną wielowarstwowość.
Zawłaszczenie Barona Samedi za czasów Duvalierów
Politycznie obciążonym epizodem w historii Gede jest zawłaszczenie Barona Samedi przez haitańskiego dyktatora François „Papa Doc” Duvaliera (prezydent w latach 1957 do 1971). Duvalier kreował się publicznie z ikonograficznymi znakami tego Loa: czarny garnitur, czarny cylinder, czarne okulary przeciwsłoneczne z brakującym szkłem oraz nosowy sposób mówienia.
Ta autoprezentacja miała sprawić, by jawił się jako wcielenie pana cmentarza, a tym samym jako nietykalny. Wykorzystywała ona ludowo-religijny strach przed śmiercią i przed duchami zmarłych do stabilizowania rządów terroru.
Laënnec Hurbon przeanalizował w „Culture et dictature en Haïti” (Paryż 1979) oraz w późniejszych studiach religijno-polityczną mechanikę tego zawłaszczenia. Nie była to inscenizacja Vodou w sensie autentycznej praktyki rytualnej, lecz świecka instrumentalizacja symboliki religijnej. Haitańska gmina Vodou zareagowała w sposób podzielony: niektórzy Houngani zostali włączeni w reżim, inni się zdystansowali.
Patrick Bellegarde-Smith pokazał w „Haiti: The Breached Citadel” (Boulder 1990), jak epizod ten do dziś obciąża międzynarodowe postrzeganie Vodou i zmusza badania do trudnej pozycji obronnej: religijną substancję Gede trzeba konsekwentnie odgraniczać od politycznej karykatury z czasów Duvalierów.
Poszczególni Loa Gede i ich imiona
Rodzina Gede nie jest grupą jednorodną, lecz zgromadzeniem o licznych indywidualnych członkach, z których każdy reprezentuje pewien charakter i funkcję społeczną.
Do bardziej znanych Gede należą Gede Nibo (strażnik młodo zmarłych), Gede Doubye (o funkcji medycznej), Gede Plumaj (patron ludzi teatru i krasomówców), Gede Linto (często przedstawiany jako Loa-dziecko), Gede Loraj (z powiązaniem z piorunem), Gede Souffrant (dla niesłusznie zmarłych) oraz Gede Zarenyen (z konotacją pajęczą).
Dokładna lista różni się od Hounforu do Hounforu i jest rozmaicie przekazywana w literaturze etnograficznej.
Donald Cosentino przedstawił w tomie zbiorowym „Sacred Arts of Haitian Vodou” ikonograficzny przegląd ponad dwudziestu manifestacji Gede. Karen McCarthy Brown opisała w „Mama Lola” osobisty stosunek kapłanki do kilku indywidualnych Loa Gede, w tym do zmarłego brata, który jest na nowo czczony jako członek rodziny Gede.
Ta personalizacja zmarłych członków rodziny jest typowym elementem kultu Gede: zmarły po określonym czasie (często rok i jeden dzień) wstępuje do rodziny Gede i otrzymuje tam imię, które kontynuuje jego osobowość. Proces ten podąża za zachodnioafrykańską logiką przodków i w istotny sposób kształtuje haitańską pracę żałoby.
Źródła i literatura
Literatura wtórna:
- Alfred Métraux, „Le vaudou haïtien” (Paryż 1958).
- Karen McCarthy Brown, „Mama Lola” (Berkeley 1991), zwłaszcza rozdziały o Maman Brigitte i funkcji uzdrawiania Gede.
- Donald Cosentino (red.), „Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995), z esejami o Bawon Samdi i ikonografii Gede.
- Elizabeth McAlister, „Rara! Vodou, Power, and Performance” (Berkeley 2002), zwłaszcza rozdział o Fèt Gede.
- Laënnec Hurbon, „Culture et dictature en Haïti” (Paryż 1979) oraz „Le barbare imaginaire” (Paryż 1988).
- Patrick Bellegarde-Smith i Claudine Michel, „Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality” (Bloomington 2006).
- Patrick Bellegarde-Smith, „Haiti: The Breached Citadel” (Boulder 1990).
O wzorcach zachodnioafrykańskich: Melville J. Herskovits, „Dahomey” (Nowy Jork 1938); Suzanne Preston Blier, „African Vodun” (Chicago 1995); Robert Farris Thompson, „Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy” (Nowy Jork 1983), z rozdziałami o substratach Kongo w tradycji Gede.
Dalsze dzieła standardowe w spisie literatury.
