Геде (познат и како Ghede или Guédé) во хаитскиот вуду не е единствен лоа, туку цело семејство духови поврзани со смртта, сексуалноста, животната радост и лекувањето.
На врвот на ова семејство стојат Барон Самеди, Барон Ла Кроа и Барон Симетјер, кои се сметаат за господари на гробиштата, како и Маман Бриит, господарката на мртвите. Геде се најпопуларните и најамбивалентните лоа во хаитската традиција, истовремено страшни и бурлескни, и спаѓаат меѓу најсилно креолизираните духови во хаитскиот пантеон. Како лоа-семејство на смртта, Геде го поврзуваат царството на починатите со грижите на живите.
Геде стојат на границата меѓу световите на живите и мртвите. Го познаваат задгробниот живот, бидејќи самите живеат таму, а го познаваат и овоземниот свет, бидејќи редовно се враќаат кај живите.
Оваа двојна позиција ги прави лековити, посредници и чувари на минатите и идните судбини. Тие се исто така лоа задолжени за сексуалноста, плодноста и заштитата на децата, што се објаснува со нивната позиција како чувари на почетокот и крајот на животот.
Maja Дерен во «Divine Horsemen» (1953) ја опишала парадоксалната природа на Геде: тие се духови на смртта, но истовремено бучни, валкани и животно-афирмативни како ниту едни други духови во оваа традиција.
Кога Геде „јаваат“ верник, честопати се манифестира драстичен сексуален и скатолошки говор, комбиниран со груб хумор и извонредна лековита моќ. Оваа врска меѓу гробиштето и животната радост, според Дерен, е теолошка изјава за неразделноста на смртта и животот.
На врвот на семејството Геде стојат манифестациите „Барон“, секоја од која претставува одреден аспект на владеењето над гробиштата. Барон Самеди („Саботен Барон“) е најпознатиот; тој носи црн фрак, црн цилиндар, црни сончеви наочари (често со едно недостасувачко стакло) и бастун.
Тој се смета за чувар кој ги води починатите во царството на мртвите, а истовремено и за лекувач кој може да ги врати умирачките во живот.
Барон Ла Кроа („Барон на крстот“) е аспектот на воскресението и преминот; тој претставува конечниот праг меѓу животот и смртта. Барон Симетјер („Барон на гробиштето“) е чуварот на конкретното погребно место.
Овие три манифестации на Барон се почитуваат заедно и делат многу атрибути, без да се стопат една во другата. Karen McCarthy Brown во «Mama Lola» детално ги опишала разликите и врските од гледна точка на практикувачка свештеничка.
Маман Бриит, господарката на мртвите и сопругата на Барон Самеди, е најважната женска манифестација во семејството Геде. Таа е поврзана со гробиштето, заштитата на жените и обредите на лекување.
Нејзиниот иконографски приказ ја прикажува како риѓокоса жена, што во истражувањата на хаитската традиција се толкува како можна врска со шкотско-келтски супстрат, иако тоа е шпекулативно. Некои истражувачи, меѓу кои Leslie Desmangles, гледаат врска со ирската света Бриѓида, чиј култ можел да пристигне во Карибите преку француски католички мисионери.
Маман Бриит особено ја почитуваат жени кои молат за заштита на своите деца, за лекување од гинеколошки тегоби или за помош во семејни кризи.
Нејзиниот призив се врши на првиот женски гроб на соодветното гробиште, кој традиционално е резервиран за неа. Оваа практика е широко распространета во Хаити и е анализирана од Joan Dayan во нејзините трудови за родовиот поредок на хаитската традиција како пример на женска религиозна моќ.
Корените на семејството Геде се наоѓаат во неколку западноафрички традиции, но се силно креолизирани. Важни претходници се обожавањето на предците кај Фон (Vodun) и традицијата Egungun кај Јоруба, во која маскирани играчи се јавуваат како воплотувања на предците. Од традицијата на Фон вероватно потекнува и претставата за Геде како посебно семејство духови кое се јавува колективно.
Alfred Métraux истакнал дека специфичната форма на Геде во Хаити покажува силни креолски одлики кои не можат директно да се изведат од африканските предлошки.
Врската меѓу гробиштето, сексуалноста и бурлеската во оваа концентрација е потврдена само во хаитската традиција и изгледа како одговор на поробеното население на искуството на масовно умирање за време на ропството. Joan Dayan ја разви оваа теза и покажа како Геде вршат колективна обработка на историјата на ропството.
Главните симболи на Геде се крстот (често како гробишен крст), черепот, црните сончеви наочари, црниот цилиндар, фракот и бастунот. Црната и виолетовата боја се главните бои. „Vèvè“, ритуалните цртежи на земјата, најчесто прикажуваат крст, ковчег или череп со коски.
Претпочитаните жртвени дарови се остар ром (често со додаден пипер), тутун, кикирики, кафе и остри бонбони. Посебен специјалитет е „kleren“, силен карипски ром, честопати помешан со 21 различни остри мириса.
Оваа смеса традиционално се пие при призивот на Геде и се смета за препознатлив белег на нивната ритуална практика. Паленето и голтањето на мали количества горлив ром исто така е дел од нивните манифестации.
Најважниот празник на Геде е «Fèt Gede», кој се совпаѓа со католичките празници Сите Светии и Задушница (1. и 2. ноември). На овие дни заедниците на оваа традиција се собираат на гробиштата, особено на главните гробишта во Порт-о-Пренс.
Тие чистат гробови, палат свеќи, принесуваат храна и играат на звуци на тапани. Атмосферата е истовремено свечена и разиграна, со карневалски елементи и опсцени песни.
Елизабет Меколистер (Elizabeth McAlister) во «Rara!» (2002) детално документирала Fèt Gede и покажала како тој исполнува важна функција во хаитската култура на сеќавање.
Ова не е само религиозен празник, туку и колективен чин на сеќавање на починатите, особено на жртвите на робството и политичкото насилство. Во 1980-те и 1990-те години празникот стекнал сè поголема политичка обележаност и бил поврзан со демократското движење.
И покрај врската со смртта, Геде се најзначајните лекувачи во пантеонот на хаитската традиција. Кога човек стои на прагот на смртта, се повикува Барон Самеди (Baron Samedi) да го врати во живот.
Оваа функција на исцелување произлегува од неговата позиција господар на гробиштата: само тој може да одлучи дали умирачки ќе биде пуштен внатре или враќен назад. Во многу преданија на оваа традиција умирачки се враќа во живот преку интервенција на Барон Самеди.
Карен Меккарти Браун (Karen McCarthy Brown) во «Mama Lola» документирала повеќе случаи во кои следбениците го повикувале Барон Самеди да им ги спаси тешко болните членови на семејството.
Оваа функција на исцелување е релевантна и во контекст на решавање спорови и судски прашања: Геде се сметаат за неподмитливи судии кои имаат последен збор во сложени конфликти. Оваа правна димензија ги поврзува со западноафриканската традиција на предничката правда.
Во католичко-вудуистичкиот синкретистички систем различните манифестации на Барон се идентификуваат со различни католички светци. Барон Самеди често се поврзува со Свети Мартин де Порес или со прикажување на црна Марија; Барон Ла Круа (Baron La Croix) со Свети Жерар Мажела; Барон Симетјер (Baron Cimetière) со Свети Експедитус.
Маман Бриџит (Maman Brigitte) се идентификува со Света Марија Магдалена или со Света Бригита. Овие врски варираат според регионот и следат локални иконографски конвенции.
Лесли Десманглс (Leslie Desmangles) укажал дека овие синкретистички врски не треба да се разбираат како забуна, туку како свесни преводни постапки. Практичарите на оваа традиција многу добро знаат дека Барон Самеди не е идентичен со Свети Жерар; тие ги користат католичките слики како визуелни ослонци, без да прифаќаат нивната теолошка содржина.
Оваа «двојна религиозност» е специфична форма на карипска религиозност, која на сличен начин се среќава и во Куба, во Бразил и во јужните делови на САД.
Истражувањето на Геде е дел од поширокото истражување на хаитската традиција и се темели на класичните дела на Мaja Дерен, Алфред Метро и Карен Меккарти Браун.
Џоан Дајан (Joan Dayan), Елизабет Меколистер, Лесли Десманглс и Клодин Мишел во последните децении презентирале посуштински студии кои ги земаат предвид културната, политичката и родовата димензија на почитувањето на Геде. Денес Геде се сметаат за теолошки најсложеното семејство на лоа во хаитската традиција, токму поради тоа што обединуваат наизглед контрадикторни функции.
Во популарната култура фигурата на Барон Самеди е далеку најпознатата манифестација на оваа традиција. Тој се појавува во филмовите за Џејмс Бонд (особено во «Live and Let Die»), во Дизниевата анимација «The Princess and the Frog» и во бројни романи и песни.
Овие поппкултурни присвојувања силно го обликувале јавниот имиџ на Барон Самеди, често на штета на религиозната суштина. Хаитските истражувачи Патрик Белгард-Смит и Ленек Хурбон повеќекратно укажувале на потребата да се разграничи егзотизирачкото прикажување од религиозната традиција.
Семејството на Геде има посебна позиција во хаитската традиција, бидејќи не може јасно да се припише ниту на семејството Рада, ниту на семејството Петво (Petwo). Во повеќето Hounfor тие се третираат како посебна «нација» («nasyon»), со свои тапанарски ритми («banda» и «gede»), свои песни и свои облици на игра.
Во литургискиот тек на ритуалната ноќ на оваа традиција тие обично се појавуваат на крајот, по обредите на Рада и Петво, што ја потенцира нивната функција на прагови суштества. Тие го затвораат церемонијалот исто како што тие затвораат самиот живот.
Доналд Козентино (Donald Cosentino) во «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) и во есејот «Repossession: Ogou in Folk Religion and Politics» дал детална анализа на иконографијата на Геде.
Во зборникот «The Faces of the Gods» Лесли Десманглс опишува како Геде се составени од неколку африкански подлоги: семејството на мртвите на народот Фон, предниците Egungun на Јоруба и претставите за предниците Bakulu на групите од Конго. Оваа смеса ја формира основата на самостојното хаитско семејство Геде и објаснува неговата теолошка слоевитост.
Политички натоварена епизода од историјата на гедеите е присвојувањето на Барон Самеди (Baron Samedi) од страна на хаитскиот диктатор Франсоа „Папа Док“ Дювалие (François «Papa Doc» Duvalier, претседател од 1957 до 1971 година). Дювалие јавно се претставувал со иконографските обележја на овој лоа: црн костум, црн цилиндар, црни очила за сонце со недостасувачко стакло и назален начин на говор.
Оваа самопретстава требало да го прикаже како телесна манифестација на господарот на гробиштата и со тоа како недопирлив. Таа ја користела народната верска страв од смртта и од духовите на покојниците за стабилизирање на владеењето на теророт.
Лаенек Юрбон (Laënnec Hurbon) во «Culture et dictature en Haïti» (Париз, 1979) и во подоцнежните студии анализирал религиско-политичката механика на ова присвојување. Тоа не било автентична ритуална практика на хаитската традиција, туку секуларна инструментализација на религиозна симболика. Заедницата на оваа традиција реагирала поделено: некои хунгани биле вклучени во режимот, други се оддалечиле од него.
Патрик Белегард-Смит (Patrick Bellegarde-Smith) во «Haiti: The Breached Citadel» (Боулдер, 1990) покажал како оваа епизода до денес го обременува меѓународното восприемање на хаитската традиција и ја принудува науката во тешка одбранбена позиција: религиозната суштина на гедеите мора доследно да се одвојува од политичката карикатура под режимот на Дювалие.
Семејството на гедеите не е хомогена група, туку собир со многубројни индивидуални членови, секој од кои претставува одреден карактер и социјална функција.
Меѓу познатите гедеи се Геде Нибо (Gede Nibo, чувар на младите покојници), Геде Дубие (Gede Doubye, со медицинска функција), Геде Плумаж (Gede Plumaj, покровител на театралците и говорниците), Геде Линто (Gede Linto, често претставуван како дете-лоа), Геде Лорај (Gede Loraj, поврзан со гром), Геде Суфран (Gede Souffrant, за неправедно починатите) и Геде Зареньен (Gede Zarenyen, со конотација на пајак).
Точната листа варира од хунфор до хунфор и во етнографската литература се пренесува различно.
Доналд Косентино (Donald Cosentino) во зборникот «Sacred Arts of Haitian Vodou» изнел иконографски преглед на повеќе од двадесет манифестации на гедеите. Карен Мекарти Браун (Karen McCarthy Brown) во «Mama Lola» го описала личниот однос на свештеничката кон повеќе индивидуални гедеи-лоа, меѓу кои и починат брат кој се почитува одново како член на семејството на гедеите.
Оваа персонализација на починати роднини е типичен елемент на почитта кон гедеите: покојникот по одреден период (често една година и еден ден) влегува во семејството на гедеите и таму добива име кое понатаму го носи неговиот карактер. Овој процес следи западноафриканската логика на предците и суштински обликува хаитската практика на тагување.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Хануман, мајмунски бог и слуга на Рама. Сила, верност, значењето на Хануман Чалиса и Рамајана, ед...

Персонификација на смртта, син на Никта, брат на Хипнос. Црни крила, обратна светилка, благо прем...

Рјуџин е јапонскиот змеј-бог на морето, владетел на Змејовата палата Рјуго-џо. Татко на Тојотама-...

Санин е корејскиот планински бог: заштитник на свештените планини, покровител на тигрите, почитув...

Тенгри е вечниот бог на небото на турско-монголските и сибирските тенгристи. Осврт со мит, култ и...

Јупитер Оптимус Максимус, врховен бог на римскиот пантеон: индоевропско наследство, Капитолиска Т...