Парвати, индуистская богиня и супруга Шивы
Парвати – божественная мать и супруга Шивы, в которой соединяются кротость и созидательная сила женского начала. В индуизме Парвати является богиней любви, супружеской верности, плодородия и благостной материнской силы. Она – супруга Шивы и мать Ганеши и Картикейи.
Её имя означает «та, что с гор» – как дочь горного бога Химавата (олицетворения Гималаев). Парвати почитается как мягкий облик Великой Богини (Махадеви), чьими гневными проявлениями являются Дурга и Кали. В религиоведении она считается одним из важнейших воплощений индуистской богини-теологии.
Оглавление
Миф и происхождение
Согласно индуистской традиции, Парвати является перерождением Сати – первой супруги Шивы. Сати бросилась в жертвенный огонь своего отца Дакши, когда тот не пригласил Шиву на своё великое жертвоприношение.
Шива, сломленный горем, удалился в уединение. Чтобы восстановить космическое равновесие, Сати возродилась как Парвати – дочь Химавата и Мены.
Это перерождение подробно описывается в Shiva Purana, Skanda Purana и в махакавье Калидасы «Kumarasambhava» (около V века). Произведение Калидасы принадлежит к величайшим творениям санскритской поэзии и в семи песнях повествует о рождении Парвати, её аскезе ради обретения Шивы, их свадьбе и рождении бога войны Картикейи для освобождения богов от демона Тараки.
С точки зрения истории религий Парвати является одной из богинь, чей образ складывается лишь в постведийском индуизме. В Ригведе она не упоминается. Первые следы её присутствия обнаруживаются в Махабхарате и в ранних Пуранах.
Полностью разработанная теология Парвати как Шакти Шивы формируется в V–X веках с возвышением шиваизма. Венди Донигер в «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) подробно проанализировала полную противоречий связь аскезы и эроса между Шивой и Парвати.
Перерождение Парвати в качестве дочери Химавата является одним из богословски наиболее насыщенных преданий индуизма. Сати, первая супруга Шивы, бросилась в жертвенный огонь своего отца Дакши в знак протеста против оскорбления своего мужа.
Шива в глубокой скорби носил её тело по мирам и исполнял разрушительный танец Тандава. Чтобы спасти мир, Вишну рассёк тело Сати своим диском. Упавшие части превратились в Шакти-питхи – 51 место силы Индии, остающиеся местами паломничества по сей день.
Перерождение Сати в облике Парвати, таким образом, не является простым вариантом предания, но богословски необходимо: без Шакти Шива не дееспособен, без Парвати не может родиться Картикейя, без Картикейи не может быть побеждён демон Тарака, без этой победы мир обречён.
Венди Донигер в «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) проанализировала эту космологическую цепь как центральную нарративную структуру мифологии Шивы.мифологии Парвати – не выбор, но необходимость.
Символы и атрибуты
Как правило, Парвати изображается с двумя или четырьмя руками. В руках она держит цветы лотоса, зеркало, диск или совершает жесты благословения. Её одеяние обычно красного или золотого цвета, она украшена богатыми драгоценностями и носит в волосах полумесяц (вместе с Шивой).
Её ваханой служит лев или тигр – особенно в её воинственной форме Дурги. В более мягком облике она нередко восседает рядом с Шивой на быке Нанди. Связь Парвати–лев и Дурга–лев отражает текучесть границ между различными проявлениями богини.
Её нередко изображают вместе с Шивой в форме Ардханаришвары (наполовину мужское, наполовину женское начало, соединённые в одном существе). Эта иконографическая форма является одним из наиболее выразительных утверждений индуистской теологии о нераздельности Шивы и его Шакти.
Правая половина – Шива, левая – Парвати. Эта форма особенно широко представлена в бронзовой скульптуре Южной Индии эпох Паллавов и Чолов.
Её опознавательными символами в семейном контексте служат дети: Ганеша со слоновьей головой и Картикейя с павлином. Семейные изображения Шивы, Парвати и обоих детей пользуются большой иконографической популярностью начиная со Средневековья и воспринимаются как символ индуистской семейной жизни.
Культ и почитание
У Парвати нет единственного главного храма, поскольку она почитается в бесчисленных местных формах и под разными именами. Важнейшими храмами являются храм Минакши в Мадурае (Тамилнад), где Парвати чтится как Минакши вместе с Шивой (Сундарешварой), и храм Аннапурны в Варанаси, где она предстаёт как подательница пищи.храмхрам
Главный праздник Парвати – Тидж, который отмечается преимущественно в Северной Индии (Бихар, Раджастхан, Уттар-Прадеш, Мадхья-Прадеш) и Непале. Женщины постятся, поют песни, посвящённые Парвати, и молятся о супружеском счастье. Праздничные дни отмечают аскезу Парвати, её свадьбу с Шивой и семейное благополучие. В Южной Индии в честь Парвати и Картикейи отмечается праздник Карттикай Дипам (ноябрь–декабрь).
В шактизме – одном из трёх главных течений индуизма наряду с вишнуизмом и шиваизмом – богиня занимает центральное место. Традиции шакта чтут Парвати во многих формах: как Кали, как Дургу, как Лалиту, как Трипурасундари.
Devi Bhagavata Purana и Devi Mahatmya (часть Markandeya Purana, V–VI вв.) являются важнейшими текстами этой традиции. Клаус Клостермайер в «A Survey of Hinduism» (3-е изд., 2007) описал шактизм как самостоятельное главное направление индуизма.
В повседневном домашнем культе многих индуистских семей Парвати почитается вместе с Шивой и Ганешей. Перед заключением сделок, свадьбами и важными семейными событиями читаются мантры, обращённые к Парвати. Lalita Sahasranama (Тысяча имён Лалиты-Парвати) – широко распространённый в Южной Индии литургический текст.
Важнейшие мифы
Главный миф – аскеза Парвати и её свадьба с Шивой. После смерти Сати Шива удалился в Гималаи и прервал все связи с миром. Парвати, рождённая дочерью Химавата, стремилась завоевать Шиву.
Она ушла в горы и предалась суровейшей аскезе: постилась, выдерживала неподвижные позы, переносила зной и стужу. Боги отправили бога любви Каму, чтобы возбудить чувства Шивы, однако Шива испепелил его огнём своего третьего ока.
Парвати продолжала аскезу. В конце концов Шива явился ей в облике брахмана, восхвалявшего Шиву и пытавшегося проверить твёрдость её решения. Парвати осталась непоколебимой.
Шива открылся ей, и они сочетались браком. Свадьба на горе Кайлаш – одно из самых великолепных повествований индуистской мифологии. Калидаса в «Kumarasambhava» разворачивает эту сцену с большим поэтическим мастерством.
Второй центральный миф – сотворение Ганеши. Согласно Skanda Purana и Shiva Purana, Парвати вылепила мальчика из грязи и умащений своего тела и вдохнула в него жизнь.
Она поставила его стеречь вход в своё купальное место. Шива, не знавший о вновь созданном ребёнке, вернулся и был остановлен Ганешей у входа.
Шива в гневе отсёк мальчику голову. Парвати была вне себя от горя и ярости и пригрозила уничтожить мир. Шива, желая успокоить ситуацию, послал своих слуг принести голову первого встречного живого существа.
Они принесли голову слона. Так Ганеша был воскрешён со слоновьей головой. Это предание объясняет иконографический облик Ганеши и стоит в центре многих народных праздников.
Третий миф – рождение бога войны Картикейи для уничтожения демона Тараки. В «Kumarasambhava» и во многих Пуранах рассказывается, что Тараку мог сразить лишь сын Шивы и Парвати.
Поэтому их свадьба была космической необходимостью. Из семени Шивы, упавшего в Гангу, явился на свет Картикейя, который впоследствии победил демона. Этот мифический рассказ соединяет эрос и космос: супружеское единение двух богов является условием сохранения мира.
Свадьба Шивы и Парвати получает в индуистской традиции особенно пышное воплощение. Она почитается как мифический образец всех индуистских свадеб.
В «Kumarasambhava» Калидаса описывает приготовления с поэтической точностью: украшение невесты, прибытие Шивы с его необычной свитой из бхутов и претов (духов и демонов), венчание у священного огня, брачная ночь. Это повествование было создано Калидасой в V веке и с тех пор служит образцом для многочисленных литературных и иконографических произведений.
Миф о сотворении Ганеши Парвати представляет особый научный интерес, поскольку затрагивает противоречие между материнской любовью и супружеской верностью. Парвати создаёт Ганешу без ведома Шивы, Ганеша защищает мать от собственного отца, Шива убивает его, а затем дарует ему слоновью голову.
В антропологии семьи это предание читается как мифическое изображение эдиповых конфликтов. Роберт Голдберг, Стэнли Куртц и Венди Донигер подробно анализировали этот материал в 1980-е и 1990-е годы. Индуистская семья тем самым превращается в богословскую сцену, на которой конфликты и примирения разыгрываются в мифическом измерении.
Связи в пантеоне
Главные отношения Парвати – это её отношения с Шивой. Оба мыслятся как единое целое (Ардханаришвара). В мифе и в теологии Шива и Парвати нераздельны. Шива без Шакти – это шава (труп), Шакти без Шивы – движение без сознания. Это учение философски разработано в тантризме, прежде всего в Кашмирской шиваитской школе (X–XI вв., Абхинавагупта).
Их дети – Ганеша и Картикейя. Оба относятся к наиболее почитаемым богам индуизма, особенно Ганеша. Семья Шива–Парвати–Ганеша–Картикейя является одной из важнейших божественных семей Индии и нередко представляется как символ идеального семейного уклада.
Парвати – сестра Ганги, богини реки. Обе являются дочерьми Химавата. В мифе о нисхождении Ганги между сёстрами возникают противоречия, поскольку Шива принимает Гангу в свои волосы, что возбуждает ревность Парвати.
Проявления Парвати как Дурги и Кали (в традициях шакта) обнаруживают её иной лик. В Devi Mahatmya Дурга сражается с демоном-буйволом Махишасурой. В Mahabhagavata Purana Парвати исторгает из своего лба Кали, чтобы уничтожить демонов Шумбху и Нишумбху. Эти воинственные проявления суть выражение той же самой божественности в более тёмном облике.
Рецепция и воздействие
В классической санскритской поэзии Парвати – одна из центральных богинь. Выдающимся произведением является «Kumarasambhava» Калидасы (V в.). Баначхатта в «Harshacharita» (VII в.) также посвящает ей строфы. В тамильской литературе бхакти наянаров (VI–IX вв.) Парвати неразрывно связана с Шивой и нередко воспевается как Ума или Амбика.
В изобразительном искусстве Индии Парвати со времён эпохи Гуптов (IV–VI вв.) является одним из наиболее распространённых изображений богов. Бронзовая скульптура Чолов Южной Индии (X–XIII вв.) создала классические образы Парвати, в том числе всемирно известный бронзовый тип Парвати как мягкой, стоящей богини. Эти скульптуры выставлены во многих западных музеях – в частности, в Британском музее в Лондоне и в Метрополитен-музее в Нью-Йорке.
В народном почитании Парвати вездесуща. В каждом храме Шивы она присутствует как его супруга. Во многих деревнях Индии есть местные храмы Парвати с местными именами (Бхагавати в Керале, Амма в Андхра-Прадеше, Чанди в Бенгалии).
Эти местные проявления описаны в антропологии Индии – прежде всего в трудах Лоуренса Бабба («The Divine Hierarchy», 1975) и Синтии Тэлбот («Precolonial India in Practice», 2001).
На Западе Парвати стала известна благодаря индологии XIX века. Генрих Циммер, Стелла Крамриш и Венди Донигер представили её широкой международной аудитории в своих трудах. В современной мировой культуре йоги и духовных практик Парвати нередко интерпретируется как символ женской созидательной силы.
Религиоведческая классификация
Дэвид Кинсли в «Hindu Goddesses» (1986) определил место Парвати как центрального воплощения индуистского представления о богине как Шакти – то есть созидательной и поддерживающей силе мужского божества. Эта классификация утвердилась в научном сообществе.
В тантризме, прежде всего в Кашмирской шиваитской школе (Абхинавагупта, X–XI вв.), Парвати мыслится как Вимарша (самосознание, пульсация) Шивы. Шива есть Пракаша (чистый свет), Парвати – самопознание этого света. Эта глубоко абстрактная теология научно осмыслена Клаусом Клостермайером и Андре Падо («Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras», 1990).
С точки зрения религиозной антропологии Парвати служит примером противоречия между мягким и воинственным аспектами богини в индуизме. Венди Донигер в «The Hindus: An Alternative History» (2009) прочитала эту двойственную природу как отражение сложного напряжения между брахманско-ортодоксальной и небрахманско-тантрической традициями. Парвати воплощает оба начала: ортодоксальную богиню домашнего очага и тантрическую энергию.
В шактизме – третьем великом течении классического индуизма наряду с вишнуизмом и шиваизмом – богиня стоит в центре теологии. Здесь Парвати – не вспомогательная фигура при боге-мужчине, но сама высшая реальность (Махадеви).
Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81–93, около V–VI вв.) является основополагающим текстом этой традиции. В 700 строфах Великая Богиня прославляется в своих проявлениях (Дурга, Махалакшми, Сарасвати), последовательно побеждающей демонов Мадху-Кайтабху, Махишасуру и Шумбху-Нишумбху.
Теология шакта делает Парвати первопричиной. Шива – основа сознания (чит), Парвати – созидательное движение (крия). Без движения сознание мертво.
Эта теология была философски разработана в Кашмирском шиваизме (Васугупта, Абхинавагупта, IX–XI вв.) и принадлежит к наиболее сложным метафизическим системам индийской философии. Андре Падо, Марк Дичковски и Пол Мюллер-Ортега утвердили эту традицию в западной науке.
В сравнительной мифологии Парвати обнаруживает параллели с греческой Герой (супруга верховного бога), Афродитой (богиня супружеской любви), Деметрой (богиня-мать) и Афиной (воительница в образе Дурги). Однако ни одна из этих параллелей не охватывает богословской специфики Парвати как одновременно кроткой супруги и космической энергии. Эта двойственная природа является одной из наиболее примечательных особенностей индуистской богини-теологии.
Источники и дополнительная литература
Первоисточники: Shiva Purana, Skanda Purana, Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81–93, около V–VI вв.), Devi Bhagavata Purana, Махабхарата и Рамаяна (с соответствующими упоминаниями), Калидаса «Kumarasambhava» (V в.).
Тантрические тексты: Lalita Sahasranama (в Brahmanda Purana), Saundarya Lahari (приписывается Шанкаре, VIII в.). Переводы на английский язык: «Kumarasambhava» в переводе Хэнка Хейфетца «The Origin of the Young God» (1985), Devi Mahatmya в переводе Томаса Кобёрна «Encountering the Goddess» (1991).
Вторичная литература:
- David Kinsley «Hindu Goddesses» (1986) и «Tantric Visions of the Divine Feminine» (1997).
- Wendy Doniger «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) и «The Hindus: An Alternative History» (2009).
- Andre Padoux «Vac» (1990).
- Madeleine Biardeau «Hinduism: The Anthropology of a Civilization» (1989).
- Stella Kramrisch «The Presence of Siva» (1981).
Другие стандартные труды – в библиографии.
