Parvati, divinità hindu e sposa di Shiva
Parvati è la madre divina e sposa di Shiva, in cui si uniscono la dolcezza e la forza creatrice del femminile. Nell’induismo Parvati è la divinità dell’amore, della fedeltà coniugale, della fertilità e della benevola forza materna. È la sposa di Shiva e la madre di Ganesha e Kartikeya.
Il suo nome significa «colei che viene dalla montagna», in quanto figlia del dio della montagna Himavat (personificazione dell’Himalaya). Parvati è considerata la forma mite della Grande Dea (Mahadevi), le cui manifestazioni irate sono Durga e Kali. Dal punto di vista delle scienze religiose è ritenuta una delle più importanti incarnazioni della teologia delle divinità femminili hindu.
Indice
Mito e origine
Secondo la tradizione hindu, Parvati è la rinascita di Sati, la prima sposa di Shiva. Sati si era gettata nel fuoco sacrificale del padre Daksha, quando questi non aveva invitato Shiva al suo grande sacrificio.
Shiva, sopraffatto dal dolore, si ritirò nella solitudine. Affinché l’equilibrio cosmico potesse essere ristabilito, Sati rinacque come Parvati, figlia di Himavat e di Mena.
Questa rinascita è narrata diffusamente nello Shiva Purana, nello Skanda Purana e nel Mahakavya «Kumarasambhava» di Kalidasa (circa V secolo). L’opera di Kalidasa è una delle più grandi della poesia sanscrita e tratta in sette canti la nascita di Parvati, la sua ascesi per conquistare Shiva, il loro matrimonio e la generazione del dio della guerra Kartikeya per la liberazione delle divinità dal demone Taraka.
Dal punto di vista della storia delle religioni, Parvati è una delle divinità il cui profilo si forma soltanto nell’induismo post-vedico. Nel Rig Veda non compare. Le prime tracce si trovano nel Mahabharata e nei Purana più antichi.
La teologia pienamente elaborata di Parvati come Shakti di Shiva si sviluppa tra il V e il X secolo con l’ascesa dello shivaismo. Wendy Doniger ha analizzato diffusamente in «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) il rapporto carico di tensioni tra ascesi ed eros tra Shiva e Parvati.
La rinascita di Parvati come figlia di Himavat è una delle narrazioni teologicamente più dense dell’induismo. Sati, la prima sposa di Shiva, si era gettata nel fuoco sacrificale del padre Daksha per indignazione di fronte all’offesa rivolta al marito.
Shiva, in profondo lutto, portò il suo corpo attraverso i mondi e danzò la danza di distruzione del Tandava. Per salvare il mondo, Vishnu fece a pezzi il corpo di Sati con il suo disco. Le parti che caddero divennero gli Shakti Pitha, i 51 luoghi di potenza dell’India, ancora oggi mete di pellegrinaggio.
La rinascita di Sati come Parvati non è dunque una semplice variante, ma una necessità teologica: senza Shakti Shiva non è funzionale, senza Parvati Kartikeya non può nascere, senza Kartikeya il demone Taraka non può essere sconfitto, senza questa vittoria il mondo è perduto.
Wendy Doniger ha analizzato in «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) questo concatenamento cosmologico come struttura narrativa centrale della mitologia di Shiva. Parvati non è scelta, ma necessità.
Simboli e attributi
Parvati viene raffigurata tipicamente con due o quattro braccia. Nelle mani tiene fiori di loto, uno specchio, un disco o gesti di benedizione. La sua veste è per lo più rossa o dorata, porta ricchi gioielli e una mezzaluna tra i capelli (insieme a Shiva).
La sua cavalcatura è il leone o la tigre, soprattutto nella sua forma guerriera come Durga. Nella forma più mite siede spesso accanto a Shiva sul toro Nandi. Il legame Parvati, leone e Durga, leone mostra i confini fluidi tra le diverse manifestazioni.
Viene spesso raffigurata insieme a Shiva, come Ardhanarishvara (metà maschile, metà femminile, uniti in una sola persona). Questa forma iconografica è una delle affermazioni più forti della teologia hindu sull’inseparabilità di Shiva e della sua Shakti.
La metà destra è Shiva, la metà sinistra Parvati. Questa forma è particolarmente ben documentata nell’arte bronzea Pallava e Chola dell’India meridionale.
I suoi simboli di riconoscimento nel contesto familiare sono i suoi figli: Ganesha con la testa di elefante e Kartikeya con il pavone. Le immagini familiari con Shiva, Parvati ed entrambi i figli sono molto diffuse iconograficamente fin dal Medioevo e sono considerate emblema della vita familiare hindu.
Culto e venerazione
Parvati non ha un unico tempio principale, poiché viene venerata in innumerevoli forme locali e varianti del nome. Templi importanti sono il tempio di Meenakshi a Madurai (Tamil Nadu), dove Parvati è venerata come Meenakshi insieme a Shiva (Sundareshwara), e il tempio di Annapurna a Varanasi, dove appare come dispensatrice del cibo.
La festa più importante di Parvati è Teej, celebrata soprattutto nell’India settentrionale (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) e in Nepal. Le donne digiunano, cantano canti di Parvati e pregano per la felicità coniugale. I giorni di festa celebrano l’ascesi di Parvati, le sue nozze con Shiva e la felicità matrimoniale. Nell’India meridionale si celebra la festa di Karthikai Deepam (novembre, dicembre) in onore di Parvati e Kartikeya.
Nello shaktismo, una delle tre principali correnti dell’induismo accanto al vishnuismo e allo shivaismo, la dea è al centro. Le tradizioni shakta venerano Parvati in molte forme: come Kali, come Durga, come Lalita, come Tripurasundari.
Il Devi Bhagavata Purana e il Devi Mahatmya (parte del Markandeya Purana, V, VI sec.) sono i testi più importanti di questa tradizione. Klaus Klostermaier ha descritto in «A Survey of Hinduism» (3ª ed. 2007) lo shaktismo come indirizzo principale a sé dell’induismo.
Nel culto domestico quotidiano di molte famiglie hindu Parvati viene venerata insieme a Shiva e Ganesha. Prima della conclusione di affari, di matrimoni e di importanti eventi familiari si recitano mantra di Parvati. Il Lalita Sahasranama (Mille nomi di Lalita Parvati) è un’opera liturgica molto diffusa nell’India meridionale.
Miti importanti
Il mito principale è l’ascesi di Parvati e le sue nozze con Shiva. Dopo la morte di Sati, Shiva si era ritirato sull’Himalaya e aveva interrotto ogni contatto con il mondo. Parvati, nata come figlia di Himavat, volle conquistare Shiva come sposo.
Si recò sui monti e si sottopose alla più dura ascesi. Digiunò, mantenne posizioni, sopportò caldo e freddo. Il dio dell’amore Kama fu inviato dalle divinità a destare i sensi di Shiva, ma Shiva lo incenerì con il fuoco del suo terzo occhio.
Parvati proseguì la sua ascesi. Alla fine Shiva le apparve nelle vesti di un brahmano, che lodava Shiva e cercava di mettere alla prova la scelta di Parvati. Parvati rimase salda.
Shiva si rivelò ed entrambi si unirono in matrimonio. Le nozze sul monte Kailash sono una delle narrazioni più splendide della mitologia hindu. Il «Kumarasambhava» di Kalidasa sviluppa questa scena con grande sforzo poetico.
Il secondo mito centrale è la creazione di Ganesha. Secondo lo Skanda Purana e lo Shiva Purana, Parvati plasmò un bambino dalla polvere e dall’unguento del proprio corpo e gli diede vita.
Lo fece vigilare davanti all’ingresso del suo bagno. Shiva, che non sapeva del bambino appena creato, tornò e fu impedito di entrare da Ganesha.
Shiva, in preda all’ira, mozzò la testa al ragazzo. Parvati, fuori di sé dal dolore e dalla rabbia, minacciò la distruzione del mondo. Shiva, per calmare la situazione, inviò i suoi servitori a portare la testa del primo essere vivente che avrebbero incontrato.
Essi portarono la testa di un elefante. Così Ganesha fu riportato in vita con la testa di elefante. Questa narrazione spiega la forma iconografica di Ganesha ed è al centro di molte feste popolari.
Il terzo mito è la creazione del dio della guerra Kartikeya per la distruzione del demone Taraka. Nel Kumarasambhava e in molti Purana si narra che Taraka poteva essere ucciso soltanto da un figlio di Shiva e Parvati.
Per questo le nozze dei due furono una necessità cosmica. Dal seme di Shiva, che cadde nel Gange, crebbe Kartikeya, che in seguito sconfigge il demone. Questa narrazione mitica unisce eros e cosmo: l’unione coniugale di due divinità è condizione del mantenimento del mondo.
Le nozze di Shiva e Parvati sono elaborate con grande attenzione nella tradizione hindu. Sono considerate il modello mitico di tutte le nozze hindu.
Nel «Kumarasambhava» Kalidasa descrive i preparativi con precisione poetica: l’ornamento della sposa, l’arrivo di Shiva con il suo insolito seguito di Bhuta e Preta (spiriti e demoni), la cerimonia nuziale presso il fuoco sacro, la notte di nozze. Questa narrazione fu elaborata da Kalidasa nel V secolo ed è da allora modello di numerose opere letterarie e iconografiche.
Il mito della creazione di Ganesha da parte di Parvati è scientificamente particolarmente interessante, perché tematizza la tensione tra amore materno e lealtà coniugale. Parvati crea Ganesha all’insaputa di Shiva, Ganesha difende sua madre contro il proprio padre, Shiva lo uccide e poi gli dà la testa di elefante.
Questa narrazione viene letta nell’antropologia della famiglia come illustrazione mitica dei conflitti edipici. Robert Goldberg, Stanley Kurtz e Wendy Doniger hanno analizzato diffusamente questo materiale negli anni Ottanta e Novanta. La famiglia hindu diventa così scena teologica su cui conflitti e riconciliazioni vengono rappresentati miticamente.
Relazioni nel pantheon
La relazione principale di Parvati è quella con Shiva. Entrambi sono concepiti come uno (Ardhanarishvara). Nel mito e nella teologia Shiva e Parvati sono inseparabili. Shiva senza Shakti è sava (cadavere), Shakti senza Shiva è movimento senza coscienza. Questa dottrina viene elaborata filosoficamente nel tantrismo, soprattutto nella scuola Shaiva del Kashmir (X, XI sec., Abhinavagupta).
I suoi figli sono Ganesha e Kartikeya. Entrambi appartengono alle divinità più venerate dell’induismo, soprattutto Ganesha. La famiglia Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya è una delle più importanti famiglie divine dell’India e viene spesso raffigurata come emblema della vita familiare ideale.
Parvati è sorella di Ganga, la divinità del fiume. Entrambe sono figlie di Himavat. Nel mito della discesa di Ganga vi sono tensioni tra le sorelle, poiché Shiva accoglie Ganga tra i capelli del capo, cosa che suscita la gelosia di Parvati.
Le manifestazioni di Parvati come Durga e Kali (nelle tradizioni shakta) mostrano il suo altro volto. Nel Devi Mahatmya Durga combatte contro il demone bufalo Mahishasura. Nel Mahabhagavata Purana Parvati emette dalla propria fronte Kali, per distruggere i demoni Shumbha e Nishumbha. Queste manifestazioni guerriere sono espressione della stessa divinità, in forma più oscura.
Ricezione e influenza
Parvati è una delle divinità femminili centrali della poesia sanscrita classica. Il «Kumarasambhava» di Kalidasa (V sec.) è l’opera di spicco. Anche Banabhatta nell’«Harshacharita» (VII sec.) le dedica strofe. Nella letteratura tamil bhakti dei Nayanar (VI, IX sec.) Parvati è inseparabilmente legata a Shiva ed è spesso celebrata come Uma o Ambika.
Nelle arti figurative dell’India Parvati è una delle raffigurazioni divine più frequenti fin dall’epoca Gupta (IV, VI sec.). I bronzi Chola dell’India meridionale (X, XIII sec.) producono figure classiche di Parvati, tra cui il tipo bronzeo mondialmente celebre di Parvati come divinità mite e in piedi. Queste sculture sono esposte in molti musei occidentali, ad esempio nel British Museum di Londra e nel Metropolitan Museum di New York.
A livello popolare Parvati è onnipresente. In ogni tempio di Shiva è presente come sposa. In molti villaggi dell’India esistono templi locali di Parvati con nomi locali (Bhagavati nel Kerala, Amma nell’Andhra Pradesh, Chandi nel Bengala).
Queste forme locali sono descritte nell’antropologia dell’India, soprattutto nei lavori di Lawrence Babb («The Divine Hierarchy», 1975) e Cynthia Talbot («Precolonial India in Practice», 2001).
In Occidente Parvati divenne nota grazie all’indologia del XIX secolo. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch e Wendy Doniger l’hanno avvicinata a un pubblico internazionale nelle loro opere. Nella moderna cultura mondiale dello yoga e della spiritualità Parvati viene spesso interpretata come simbolo della forza creatrice femminile.
Inquadramento nelle scienze religiose
David Kinsley ha inquadrato in «Hindu Goddesses» (1986) Parvati come incarnazione centrale della concezione hindu della dea come Shakti, ossia come forza creatrice e conservatrice della divinità maschile. Questa classificazione è consolidata nella ricerca.
Nel tantrismo, soprattutto nella scuola Shaiva del Kashmir (Abhinavagupta, X, XI sec.), Parvati viene concepita come Vimarsha (autocoscienza, pulsazione) di Shiva. Shiva è Prakasha (pura luce), Parvati è l’esperienza di sé di questa luce. Questa teologia altamente astratta è stata rielaborata scientificamente da Klaus Klostermaier e Andre Padoux («Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras», 1990).
Dal punto di vista dell’antropologia religiosa, Parvati è un esempio della tensione tra aspetti miti e guerrieri delle divinità femminili nell’induismo. Wendy Doniger ha letto in «The Hindus: An Alternative History» (2009) questa doppia natura come riflesso di una tensione complessa tra tradizione brahmanico-ortodossa e tradizione non brahmanico-tantrica. Parvati incarna entrambe: la dea domestica ortodossa e l’energia tantrica.
Nello shaktismo, la terza grande corrente dell’induismo classico accanto al vishnuismo e allo shivaismo, la dea è al centro della teologia. Qui Parvati non è figura ausiliaria di un dio maschile, ma è essa stessa la realtà suprema (Mahadevi).
Il Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, circa V, VI sec.) è il testo fondamentale di questa tradizione. Nelle 700 strofe la Grande Dea viene celebrata nelle sue manifestazioni (Durga, Mahalakshmi, Saraswati), mentre sconfigge uno dopo l’altro i demoni Madhu-Kaitabha, Mahishasura e Shumbha-Nishumbha.
La teologia shakta fa di Parvati la prima causa. Shiva è la base della coscienza (chit), Parvati è il movimento creatore (kriya). Senza movimento la coscienza è inerte.
Questa teologia è stata elaborata filosoficamente nello shivaismo del Kashmir (Vasugupta, Abhinavagupta, IX, XI sec.) e appartiene ai più impegnativi sistemi metafisici della filosofia indiana. Andre Padoux, Mark Dyczkowski e Paul Muller-Ortega hanno consolidato questa tradizione nella ricerca occidentale.
Sul piano della mitologia comparata Parvati ha paralleli con la greca Hera (sposa del dio principale), Aphrodite (divinità dell’amore coniugale), Demeter (dea madre) e Athena (guerriera nella forma di Durga). Tuttavia nessuno di questi paralleli coglie la specificità teologica di Parvati come sposa mite e al contempo energia cosmica. Questa natura duale è una delle caratteristiche più notevoli della teologia delle divinità femminili hindu.
Fonti e letteratura di approfondimento
Fonti primarie: Shiva Purana, Skanda Purana, Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, circa V, VI sec.), Devi Bhagavata Purana, Mahabharata e Ramayana (con riferimenti), Kalidasa «Kumarasambhava» (V sec.).
Testi tantrici: Lalita Sahasranama (nel Brahmanda Purana), Saundarya Lahari (attribuito a Shankara, VIII sec.). Traduzioni inglesi: Kumarasambhava di Hank Heifetz «The Origin of the Young God» (1985), Devi Mahatmya di Thomas Coburn «Encountering the Goddess» (1991).
Letteratura secondaria:
- David Kinsley «Hindu Goddesses» (1986) e «Tantric Visions of the Divine Feminine» (1997).
- Wendy Doniger «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) e «The Hindus: An Alternative History» (2009).
- Andre Padoux «Vac» (1990).
- Madeleine Biardeau «Hinduism: The Anthropology of a Civilization» (1989).
- Stella Kramrisch «The Presence of Siva» (1981).
Altre opere di riferimento nella bibliografia.
