Anu, dio del cielo attico-hurrita nel ciclo di Kumarbi

Anu è originariamente la divinità celeste suprema della tradizione sumero-accadica; il suo nome in sumerico significa semplicemente ‘cielo’. Nella ricezione hurrita-ittita compare come secondo re nel cielo nel ciclo di Kumarbi, una posizione che ne fa un personaggio centrale, sebbene di passaggio, della teogonia.

Volkert Haas ha descritto dettagliatamente, in Geschichte der hethitischen Religion (1994), l’adozione delle divinità mesopotamiche nel pantheon hurrita.

Dal punto di vista storico-religioso, Anu è un esempio della migrazione della teologia mesopotamica nello spazio anatolico-siriaco.

Mentre a Sumer e Accad rimase la divinità celeste suprema fino al primo millennio a.C., nella tradizione ittita è soprattutto parte del mito teogonico e nel culto emerge a malapena in modo autonomo. Questa differenza tra posizione teologica e prassi cultuale è storicamente significativa.

Trevor Bryce ha richiamato l’attenzione, in The Kingdom of the Hittites (2005), sulla funzione teologica di Anu come re del cielo ‘scavalcato’: la sua evirazione è l’atto creativo da cui scaturisce il regime divino più giovane.

Questa posizione determina la sua percezione nella religione ittita più del suo profilo autonomo. Mary Bachvarova ha ricostruito dettagliatamente, in From Hittite to Homer (2016), la trasmissione di Anu dallo spazio mesopotamico attraverso la tradizione hurrita fino alla teogonia greca come Urano.

Rispetto al suo modello mesopotamico, l’Anu ittita è dunque più una figura letteraria che un dio cultualmente vivo. Questo spostamento dei baricentri funzionali è tipico dell’adozione ittita delle divinità mesopotamiche, che venivano per lo più integrate in un quadro teologico-mitologico, senza importarne l’intero apparato cultuale.

Il nome Anu è sumerico e significa letteralmente ‘cielo’ o ‘il cielo’. In accadico viene scritto come Anu, in ittita logograficamente DAN-NA o foneticamente A-nu-uš. Nel ciclo hurrita di Kumarbi compare come Anuš. In luvio geroglifico non è attestato in modo autonomo; il logogramma DEUS.CAELUM (‘dio del cielo’) rimanda piuttosto ad altre ipostasi.

Il significato teologico ‘cielo’ è estremamente antico in sumerico e nella teogonia viene inteso come categoria cosmica fondamentale. Anu non è un dio del cielo, bensì il cielo stesso, una concezione che si mantiene anche nella ricezione hurrita.

Questa identità tra dio e ambito cosmico è un tratto arcaico che, nel pantheon mesopotamico più tardo, recede a favore di una concezione divina maggiormente personalizzata.

In accadico compare spesso nelle liste divine come dio supremo; nella lista divina hurrita di Ugarit (le cosiddette ‘liste divine di Boğazköy’) si trova al terzo posto dopo Alalu e prima di Kumarbi. Nei trattati di vassallaggio ittiti viene talvolta invocato come ‘il cielo’, quale testimone cosmico del giuramento, una funzione che riflette la sua rappresentazione cosmica.

Anu non ha, nell’iconografia hurrita-ittita, una propria immagine fissa. A Yazılıkaya non è identificato con certezza. Su alcuni sigilli da Nuzi e Alalaḫ compare forse un ‘Anu con corona di corna’, ma l’identificazione è controversa. Volkert Haas ha rilevato che Anu è piuttosto un ‘costrutto teologico’ che una figura iconografica.

Nel contesto mesopotamico compare come dio in trono con corona di corna e scettro; in alcune raffigurazioni tarde con una cornice stellata che simboleggia il cielo notturno. Nei testi ittiti non gli viene attribuita alcuna specifica simbologia animale o vegetale.

Una peculiarità è la sua estensione cosmica: Anu è al contempo l’ambito celeste supremo e la personificazione di questo ambito. Questa doppia funzione lo rende difficilmente afferrabile a livello iconografico. Scientificamente appartiene al tipo del dio creatore cosmico, caratterizzato dalla sua posizione preminente nello schema teogonico, non dall’attività personale.

La fonte principale per Anu nel contesto hurrita-ittita è il ‘Canto della regalità nel cielo’ (CTH 344), parte del ciclo di Kumarbi. Il testo è stato edito da Hans Güterbock (1946) e tradotto da Beckman in Hittite Myths (1998).

La vicenda nelle sue linee fondamentali: Alalu era il primo re nel cielo; dopo nove anni Anu lo rovesciò e lo mandò negli inferi. Anu regnò nove anni, poi lo rovesciò Kumarbi, che lo afferrò e gli staccò i testicoli con i denti.

Il ‘seme virile’ di Anu fluì allora dentro Kumarbi; dal seme crebbero tre divinità all’interno di Kumarbi: Teshub, il dio del Tigri Aranzaḫ e un’ulteriore divinità. Anu ride dal cielo dei dolori di Kumarbi, annuncia l’imminente nascita della sua discendenza vendicatrice e fugge nel cielo.

Questo racconto è uno dei più celebri episodi teogonici della letteratura vicino-orientale antica e viene discusso nella scienza delle religioni comparata come il più importante modello del mito greco di Urano. Walter Burkert ha trattato dettagliatamente i paralleli in Die orientalisierende Epoche (1984) e in Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Sia la somiglianza strutturale (successione di generazioni, evirazione del padre da parte del figlio) sia il comune motivo della fecondazione tramite lo sperma fuoriuscito rendono probabile la dipendenza storico-religiosa, anche se le esatte vie di trasmissione rimangono controverse.

In un ulteriore racconto conservato in modo frammentario, l’ordine cosmico viene ridistribuito: Anu riceve il cielo, Kumarbi la terra, Teshub l’aria.

Questa ripartizione cosmologica, che ricorda la distribuzione greca tra Zeus, Poseidone e Ade, è storicamente notevole. Nelle liste divine hurrite viene denominata ‘Tre Mondi’ ed è fondamento dell’impianto teologico del pantheon hurrita.

A differenza della Mesopotamia, dove Anu aveva a Uruk un proprio tempio (Eanna, insieme a Inanna/Ištar), in Anatolia non vi sono santuari di Anu autonomi di rilievo. Volkert Haas mostra che Anu compare bensì regolarmente nelle liste divine ittite, ma quasi mai nei calendari festivi o nel culto templare quotidiano.

Un’eccezione è costituita dai rituali di giuramento hurrita-ittiti, in cui Anu viene invocato come ‘cielo’ e testimone del giuramento. La formula di giuramento ‘cielo e terra lo ascoltino’ è ampiamente diffusa nel Vicino Oriente antico ed è attestata nei trattati ittiti; in tali contesti Anu personifica il ‘cielo’.

Nelle liste del pantheon hurrita, ad esempio nelle liste divine da Boğazköy, Anu si trova regolarmente nelle file superiori, il che indica un riconoscimento teologico senza pratica attività cultuale.

Dal punto di vista storico-religioso è proprio questa distanza tra rango teologico e assenza di prassi cultuale a risultare significativa. Nelle liste delle offerte festive compare come destinatario di piccole porzioni sacrificali, pane, birra, vino, per lo più assegnate in modo forfettario nel quadro della lista divina, senza un’attenzione cultuale autonoma.

Nei rituali di giuramento hurriti itkahi, Anu viene invocato come testimone cosmico insieme a ‘terra, montagne, fiumi, sorgenti, vento e nubi’. Questa invocazione ritualizzata della natura appartiene al formulario standard vicino-orientale antico per i giuramenti dei trattati e mostra la funzione di Anu come cosmo personificato, non come dio individualizzato.

Nel suo contesto ittita, Anu veniva invocato a malapena come dio protettore; la sua funzione è piuttosto teogonica e cosmologica che individuale-protettiva. Nei rituali di giuramento è attestato il suo ‘udire’ come testimone del giuramento; un atto protettivo diretto a favore di chi presta giuramento non è tramandato.

Pratiche apotropaiche con riferimento diretto ad Anu non sono attestate nelle fonti ittite. Nei rituali magici mesopotamici viene talvolta invocato, ma nel contesto ittita quasi mai. Volkert Haas ha mostrato, in Materia Magica et Medica Hethitica (2003), che la ritualistica protettiva ittita utilizzava primariamente divinità anatoliche locali, poi hurrite e solo marginalmente importazioni mesopotamiche.

Questa riservatezza cultuale evidenzia il carattere teologico-funzionale di Anu nel pantheon ittita: è più una posizione nella successione teogonica che una figura cultualmente viva.

L’iWell Guard lo registra come figura storico-mitologica senza attuale funzione protettiva. Il suo significato si esaurisce nel racconto teogonico e nel suo ruolo di mediatore per la storica trasmissione teogonica tra Oriente ed Ellade.

Nonostante la sua marginalità cultuale, Anu rimane presente nelle formule di giuramento come garante. Nei trattati di vassallaggio la formula ‘cielo e terra lo ascoltino’ viene spesso sviluppata invocando singolarmente Anu, la terra, le montagne e i fiumi. Questa invocazione ritualizzata della natura mostra che Anu rimase vivo non come figura protettrice personale, ma come istanza cosmica del giuramento.

Il parallelo più importante è l’Urano greco: come Anu, Urano viene evirato dal proprio figlio, qui da Crono con un falcetto, e lo sperma fuoriuscito genera esseri divini e mostruosi.

Afrodite nasce dallo sperma caduto in mare. I paralleli con il mito hurrita-ittita di Anu-Kumarbi sono così stretti che già Hans Güterbock nel 1946 e Walter Burkert in numerosi studi hanno postulato un influsso diretto.

Nel pantheon fenicio non è espressamente attestata una corrispondente teogonia dell’evirazione; Filone di Biblo cita tuttavia frammenti teogonici che conoscono successioni di generazioni strutturalmente simili. Albert Baumgarten ha discusso dettagliatamente i paralleli in The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

Dal punto di vista storico-religioso, Anu è un testimone chiave per la trasmissione teogonica mesopotamico-anatolico-greca. Mary Bachvarova ha indagato dettagliatamente, in From Hittite to Homer (2016), i meccanismi di trasmissione e ha mostrato che i cantori hurriti (kaluti) e la mediazione attraverso le zone di contatto siro-settentrionali e cipriote costituirono le principali vie di trasmissione.

Una particolare difficoltà della ricerca su Anu nel contesto ittita risiede nella distinzione tra ‘Anu il dio supremo mesopotamico’ e ‘Anu nel ciclo di Kumarbi come posizione teogonica’. Pur appartenendo entrambi insieme, i loro ambiti funzionali sono diversi: in ambito mesopotamico Anu è cultualmente attivo, nel materiale ittita soprattutto mitico e letterario.

Rispetto all’El semitico-occidentale, che esercita simili funzioni di dio-padre, il profilo mitologico di Anu è limitato in modo ancora più netto alla successione della creazione. El rimane attivo nei testi ugaritici come dio-padre supremo; Anu viene spinto sullo sfondo dalla successione di generazioni. Questa diversità è storicamente significativa.

La ricerca su Anu nel contesto ittita è primariamente parte della ricerca sul ciclo di Kumarbi. Importanti contributi sono offerti da Güterbock, Beckman, Hoffner, Bachvarova e Burkert. Nel più ampio contesto mesopotamico, la ricerca su Anu di Wolfgang Heimpel e Andrew George è il riferimento standard. L’edizione dell’archivio di Eanna da Uruk a cura di Bertin e Beaulieu fornisce materiale sulla venerazione cultuale di Anu nello spazio mesopotamico.

A livello popolare Anu è poco noto; compare occasionalmente in rielaborazioni narrative della mitologia vicino-orientale antica. Nella ricerca accademica sulle religioni è un oggetto di studio centrale per la teogonia e la successione di generazioni delle divinità. Una rinascita spirituale in senso neopagano è assente.

Scientificamente Anu è considerato, nel contesto ittita, un importante anello della catena teogonica e un testimone chiave del legame mitico vicino-orientale antico-greco. L’iWell Guard lo presenta di conseguenza come figura storico-mitologica senza attuale riferimento protettivo.

Un’avvincente questione di ricerca attuale è la trasmissione della teogonia di Anu attraverso la tradizione fenicia nel mondo greco. L’edizione di Filone di Biblo di Albert Baumgarten nonché gli studi di Bonnet sui contatti fenicio-greci mostrano che i motivi teogonici si infiltrarono nell’ellenico per diverse vie.

Le principali opere di riferimento sulla ricerca su Anu nel contesto ittita sono raccolte nella seguente selezione; esse comprendono edizioni teogoniche, studi storico-comparativi delle religioni e sintesi. La prima edizione del ciclo di Kumarbi di Hans Güterbock è la base filologica; la traduzione di Beckman rende il materiale accessibile in inglese.

Le due opere di Walter Burkert sull’epoca orientalizzante e sulla trasmissione teogonica sono i più importanti contributi storico-comparativi delle religioni. La sintesi di Bachvarova offre la visione attuale del legame ittita-Omero con dettagliate vie di trasmissione.