Anu, Duw'r Awyr Hattig-Hurriaidd yng Nghylch Kumarbi

Yn wreiddiol, Anu yw prif dduw’r nefoedd yn nhraddodiad Swmeraidd-Acadaidd; ystyr ei enw yn Swmeraidd yn syml yw ‘nef’. Yn nerbyniad Hurriaidd-Hethitaidd, ymddengys fel ail frenin y nefoedd yng Nghylch Kumarbi, safle sy’n ei wneud yn gymeriad canolog, er ei fod yn cael ei drosglwyddo ymlaen, yn y theogoni.

Disgrifiodd Volkert Haas yn Geschichte der hethitischen Religion (1994) yn fanwl sut y trosglwyddwyd duwiau Mesopotamaidd i’r pantheon Hurriaidd.

O safbwynt hanes crefydd, mae Anu yn enghraifft o fudo diwinyddiaeth Fesopotamaidd i ranbarth Anatolia-Syria.

Tra y bu’n dduw’r nefoedd goruchaf yn Swmer ac Acad hyd fileniwm cyntaf CC, mae’n bennaf yn rhan o’r myth theogonig yn y traddodiad Hethitaidd, ac anaml y ymddengys yn annibynnol yn y gwlt. Mae’r gwahaniaeth hwn rhwng safle diwinyddol ac ymarfer cwltig yn arwyddocaol o safbwynt hanes crefydd.

Cyfeiriodd Trevor Bryce yn The Kingdom of the Hittites (2005) at swyddogaeth ddiwinyddol Anu fel brenin nefol a ‘oedd wedi’i basio drosodd’: mae ei sbaddu yn weithred greadigol y mae’r drefn dduwiol iau yn deillio ohoni.

Mae’r safle hwn yn pennu ei ganfyddiad yng nghrefydd yr Hethitiaid yn fwy na’i broffil annibynnol ei hun. Olrheiniodd Mary Bachvarova yn fanwl yn From Hittite to Homer (2016) sut y trosglwyddwyd Anu o’r byd Mesopotamaidd, drwy’r traddodiad Hurriaidd, i theogoni Roegaidd fel Uranos.

O’i gymharu â’i ragflaenydd Mesopotamaidd, felly, mae’r Anu Hethitaidd yn fwy o ffigwr llenyddol na duw byw yn gwltig. Mae’r symudiad hwn yn y pwyslais swyddogaethol yn nodweddiadol o dderbyniad Hethitaidd o dduwiau Mesopotamaidd, a integreiddiwyd fel arfer o fewn fframwaith diwinyddol-mytholegol heb fewnforio’r cyfarpar cwltig llawn.

Mae enw Anu yn Sumeraidd ac yn golygu’n llythrennol ‘awyr’ neu ‘y nef’. Yn Acadaidd, ysgrifennir ef fel Anu; yn Hethiaidd, yn logograffig fel DAN-NA neu’n ffonetig fel A-nu-uš. Yng nghylch Kumarbi Hurriaidd, ymddengys fel Anuš. Yn Luwiaidd Hieroglyffig ni’i dystiolaethir yn annibynnol; mae’r logogram DEUS.CAELUM (‘duw’r awyr’) yn cyfeirio’n fwy tebygol at hypostasau eraill.

Mae’r ystyr theolegol ‘awyr’ yn hen dros ben yn Sumeraidd ac yn cael ei ddeall yn y theogoni fel categori cosmig sylfaenol. Nid duw’r awyr yw Anu, ond yr awyr ei hun, dealltwriaeth a barheir hyd yn oed yn y derbyniad Hurriaidd.

Mae’r hunaniaeth hon o dduw a maes cosmig yn nodwedd hynafol a gilia yn y pantheon Mesopotamaidd diweddarach o blaid dealltwriaeth fwy personol o dduwiau.

Yn Acadaidd, ymddengys yn aml mewn rhestrau duwiau fel y duw uchaf; yn rhestr duwiau Hurriaidd Wgarit (yr ‘rhestrau duwiau Boğazköy’ fel y’u gelwir), mae’n sefyll yn drydydd, ar ôl Alalu ac o flaen Kumarbi. Yng nghytundebau isdywysogion Hethiaidd, gelwir arno o bryd i bryd fel ‘yr awyr’ fel tyst llw cosmig, swyddogaeth sy’n adlewyrchu ei gynrychiolaeth gosmig.

Nid oes gan Anu ddelwedd sefydlog ei hun yn eiconograffeg Hurriaidd-Hethiaidd. Yn Yazılıkaya ni’i adnabyddir yn glir. Ar rai seliau o Nuzi ac Alalaḫ, mae’n bosibl bod ‘Anu â choron gyrn’ yn ymddangos, ond mae’r adnabyddiaeth yn ddadleuol. Mae Volkert Haas wedi nodi bod Anu yn fwy o ‘gysyniad theolegol’ na ffigwr eiconograffig.

Yng nghyd-destun Mesopotamaidd, ymddengys fel duw ar orsedd â choron gyrn a theyrnwialen; mewn rhai darluniau diweddarach â ffrâm o sêr sy’n symboleiddio awyr y nos. Yn y testunau Hethiaidd ni bennir unrhyw symbolaeth anifail na phlanhigyn benodol iddo.

Nodwedd arbennig yw ei ymestyniad cosmig: mae Anu ar yr un pryd yn faes nefol uchaf ac yn bersonoliad o’r maes hwnnw. Mae’r swyddogaeth ddwbl hon yn ei wneud yn anodd i’w ddeall yn eiconograffig. Yn wyddonol, perthyn i’r math o dduw crëwr cosmig, a nodweddir gan ei flaenoriaeth yn y cynllun theogonig, nid gan weithgarwch personol.

Y brif ffynhonnell ar gyfer Anu yng nghyd-destun Hurriaidd-Hethitaidd yw ‘Cân Brenhiniaeth y Nefoedd’ (CTH 344), rhan o gylch Kumarbi. Golygwyd y testun gan Hans Güterbock (1946) a’i gyfieithu gan Beckman yn Hittite Myths (1998).

Prif linyn y stori: Alalu oedd brenin cyntaf y nefoedd; ar ôl naw mlynedd, cafodd ei ddisodli gan Anu a’i yrru i’r isfyd. Teyrnasodd Anu am naw mlynedd, cyn i Kumarbi ei ddisodli yntau, gan ei ddal a chnoi ei geilliau i ffwrdd â’i ddannedd.

Llifodd ‘had gwrywol’ Anu i mewn i Kumarbi, ac o’r had hwnnw tyfodd tri duw yng nghorff Kumarbi: Teshub, duw’r afon Tigris, Aranzaḫ, a duw arall. Mae Anu’n chwerthin o’r nefoedd am boen Kumarbi, yn cyhoeddi genedigaeth ei ddisgynyddion dial i ddod, ac yn dianc i’r nefoedd.

Mae’r naratif hwn yn un o benodau theogoni fwyaf enwog llenyddiaeth y Dwyrain Agos hynafol, ac fe’i drafodir mewn astudiaethau crefydd cymharol fel y prif ragflaenydd i chwedl Uranos Roegaidd. Trafododd Walter Burkert y cyfochredd hwn yn fanwl yn Die orientalisierende Epoche (1984) ac yn Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Mae’r tebygrwydd strwythurol (dilyniant cenedlaethau, disbaddu’r tad gan y mab) a’r motiff cyffredin o ffrwythloni trwy had a lifodd allan, ynghyd, yn awgrymu dibyniaeth hanesyddol-grefyddol, er bod y llwybrau trosglwyddo union yn parhau’n ddadleuol.

Yn naratif arall a gadwyd yn dameidiog, ail-ddyrennir trefn gosmig y byd: Anu’n derbyn y nefoedd, Kumarbi’r ddaear, a Teshub yr awyr.

Mae’r rhaniad cosmolegol hwn, sy’n atgoffa o’r rhaniad Groegaidd rhwng Zeus, Poseidon a Hades, yn nodedig yn hanesyddol. Yn y rhestrau duwiau Hurriaidd, cyfeirir ato fel ‘Tri Byd’, ac mae’n sail i strwythur diwinyddol pantheon Hurriaidd.

Yn wahanol i Mesopotamia, lle roedd gan Anu ei deml ei hun yn Uruk (Eanna, ynghyd ag Inanna/Ištar), nid oes cysegrfeydd Anu mawr, annibynnol yn Anatolia. Dangosodd Volkert Haas fod Anu’n ymddangos yn gyson mewn rhestrau duwiau Hethitaidd, ond yn brin iawn mewn calendrau gwyliau neu addoliad dyddiol y deml.

Un eithriad yw’r rhithuaal tystio llw Hurriaidd-Hethitaidd, lle gelwir ar Anu fel ‘Nefoedd’ a thyst i’r llw. Roedd y fformwla llw ‘Boed i’r Nefoedd a’r Ddaear glywed hyn’ yn gyffredin ledled y Dwyrain Agos hynafol, ac fe’i tystiolir mewn cytundebau Hethitaidd; mewn cyd-destunau o’r fath, mae Anu’n personoli’r ‘Nefoedd’.

Yn rhestrau pantheon Hurriaidd, er enghraifft y rhestrau duwiau o Boğazköy, mae Anu’n sefyll yn gyson yn y rhengoedd uchaf, sy’n dangos parch diwinyddol heb weithgarwch cwltig ymarferol.

Yn hanesyddol grefyddol, mae’r pellter hwn rhwng safle diwinyddol a diffyg arferiad cwltig yn dadlennol. Yn rhestrau offrymau gwyliau, mae’n ymddangos fel derbynnydd rhannau offrwm bach, bara, cwrw, gwin, a roddir yn gyffredinol o fewn y rhestr duwiau, heb sylw cwltig unigol.

Yn rhithualau llw Hurriaidd itkahi, gelwir ar Anu ynghyd â ‘Daear, Mynyddoedd, Afonydd, Ffynhonnau, Gwynt a Chymylau’ fel tystion cosmig. Mae’r ddefod hon o alw ar natur yn perthyn i’r fformwla safonol Dwyrain Agos hynafol ar gyfer llwon cytundeb, ac mae’n dangos swyddogaeth Anu fel cosmos personoledig, nid fel duw unigolyddol.

Yng nghyd-destun Hethitaidd, ni alwyd ar Anu i raddau helaeth fel duw amddiffynnol; mae ei swyddogaeth yn fwy theogonig a chosmolegol nag amddiffynnol unigol. Mewn rhithualau llw, mae ei ‘wrando’ fel tyst llw yn dystiolaethedig; ni chofnodwyd gweithred amddiffynnol uniongyrchol ar gyfer y llofnodwr llw.

Ni thystiolaethir arferion apotropaig â chyswllt uniongyrchol ag Anu yn y ffynonellau Hethitaidd. Mewn rhithualau hud Mesopotamaidd, gelwir arno o bryd i’w gilydd, ond ychydig iawn yng nghyd-destun Hethitaidd. Dangosodd Volkert Haas yn Materia Magica et Medica Hethitica (2003) fod rhithualistiaeth amddiffynnol Hethitaidd yn defnyddio’n bennaf dduwiau lleol Anatolaidd, yna Hurriaidd, a mewnforion Mesopotamaidd yn ymylol yn unig.

Mae’r ataliad cwltig hwn yn dangos yn glir gymeriad diwinyddol-swyddogaethol Anu yn pantheon Hethitaidd: mae’n fwy o safle yn y dilyniant theogonig na chymeriad byw yn gwltig.

Mae iWell Guard yn ei gofnodi fel ffigwr hanesyddol-fytholegol heb swyddogaeth amddiffynnol gyfoes. Mae ei arwyddocâd yn gyfyngedig i’r naratif theogonig ac i’w rôl fel cyfryngwr trosglwyddo theogoni hanesyddol rhwng y Dwyrain Agos a Groeg.

Er ei ymylrwydd cwltig, mae Anu’n aros yn bresennol yn y fformwlâu llw fel gwarantwr. Mewn cytundebau feudal, mynegir y fformwla llw ‘Boed i’r Nefoedd a’r Ddaear glywed hyn’ yn aml drwy alw’n unigol ar Anu, y Ddaear, Mynyddoedd ac Afonydd. Mae’r ddefod hon o alw ar natur yn dangos bod Anu, er nad fel ffigwr amddiffynnol personol, yn parhau’n fyw fel awdurdod llw cosmig.

Y cyfatebiaeth bwysicaf yw’r Uranos Groegaidd: fel Anu, caiff Uranos ei sbaddu gan ei fab, y tro hwn gan Kronos â chryman, ac mae’r had a lifodd allan yn creu bodau dwyfol ac erchyll.

Genir Aphrodite o’r had a syrthiodd i’r môr. Mae’r cyfatebiaethau â myth Anu-Kumarbi Hurriaidd-Hethitaidd mor agos fel bod Hans Güterbock eisoes yn 1946, a Walter Burkert mewn sawl astudiaeth, wedi awgrymu dylanwad uniongyrchol.

Yn y pantheon Ffeniciaidd, ni cheir tystiolaeth benodol o theogoni sbaddu debyg; fodd bynnag, mae Philon o Byblos yn dyfynnu darnau theogonig sy’n cynnwys dilyniannau cenedlaethau strwythurol debyg. Trafododd Albert Baumgarten y cyfatebiaethau hyn yn fanwl yn The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

O safbwynt hanes crefydd, mae Anu yn dyst allweddol i draosglwyddiad theogoni Mesopotamaidd-Anatolaidd-Groegaidd. Astudiodd Mary Bachvarova yn fanwl yn From Hittite to Homer (2016) y mecanweithiau trosglwyddo, gan ddangos mai’r cantorion Hurriaidd (kaluti) a’r trosglwyddiad drwy barthau cyswllt gogledd Syria a Chyprus oedd y llwybrau trosglwyddo pwysicaf.

Anhawster arbennig ym maes ymchwil Anu yng nghyd-destun Hethitaidd yw’r gwahaniaeth rhwng ‘Anu, prif dduw Mesopotamaidd’ ac ‘Anu yng Nghylch Kumarbi fel safle theogonig’. Er bod y ddau’n gysylltiedig, mae eu meysydd swyddogaethol yn wahanol: yn Fesopotamia mae Anu’n weithredol yn gwltig, tra bo yn y deunydd Hethitaidd yn bennaf yn fytholegol ac yn llenyddol.

O’i gymharu ag El, y duw Semitig gorllewinol sy’n cyflawni swyddogaethau tebyg fel duw’r tad, mae proffil mytholegol Anu yn fwy amlwg gyfyngedig i ddilyniant y greadigaeth. Mae El yn parhau’n dduw tad goruchaf gweithredol yn y testunau Wgaritaidd; caiff Anu ei wthio i’r cefndir gan ddilyniant y cenedlaethau. Mae’r gwahaniaeth hwn yn arwyddocaol yn hanesyddol.

Mae ymchwil Anu yng nghyd-destun Hethitaidd yn bennaf yn rhan o ymchwil Cylch Kumarbi. Ceir cyfraniadau pwysig gan Güterbock, Beckman, Hoffner, Bachvarova a Burkert. Yng nghyd-destun ehangach Mesopotamia, mae ymchwil Anu gan Wolfgang Heimpel ac Andrew George yn gyfeirnod safonol. Mae golygiad archif Eanna o Uruk gan Bertin a Beaulieu yn darparu deunydd am addoliad cwltig Anu yn y byd Mesopotamaidd.

Nid yw Anu’n adnabyddus iawn yn boblogaidd; ymddengys weithiau mewn addasiadau ffuglennol o fytholeg yr Hen Ddwyrain Agos. Ym maes ymchwil crefydd academaidd, mae’n destun astudiaeth ganolog ar gyfer theogoni a dilyniant cenedlaethau’r duwiau. Ni cheir adfywiad ysbrydol yn yr ystyr Neo-Baganaidd.

Yn academaidd, ystyrir Anu yng nghyd-destun Hethitaidd yn gyswllt pwysig yn y gadwyn theogonig ac yn dyst allweddol i’r cysylltiad mytholegol rhwng yr Hen Ddwyrain Agos a Groeg. Mae iWell Guard yn ei gyflwyno felly fel ffigwr hanesyddol-mytholegol heb gyswllt amddiffynnol cyfredol.

Cwestiwn ymchwil cyfredol diddorol yw sut y trosglwyddwyd theogoni Anu drwy’r traddodiad Ffeniciaidd i’r byd Groegaidd. Mae golygiad Albert Baumgarten o Philon o Byblos, ynghyd ag astudiaethau Bonnet am gysylltiadau Ffeniciaidd-Groegaidd, yn dangos i fotiffau theogonig dreiddio i’r byd Helenaidd drwy sawl llwybr.

Mae gweithiau safonol pwysig ar ymchwil Anu yng nghyd-destun Hethiaidd wedi eu casglu yn y detholiad canlynol; maent yn cynnwys golygiadau theogoni, astudiaethau cymharol grefyddol a synthesau. Golygiad cyntaf Hans Güterbock o gylchred Kumarbi yw’r sail ieithegol; mae cyfieithiad Beckman yn gwneud y deunydd ar gael yn Saesneg.

Y ddwy waith gan Walter Burkert am y cyfnod Dwyreiniolaidd a’r trosglwyddiad theogonig yw’r cyfraniadau cymharol crefyddol pwysicaf. Mae synthesis Bachvarova yn cynnig y farn gyfoes ar y cysylltiad Hethiaidd-Homeraidd gyda llwybrau trosglwyddo manwl.