Anu, déu del cel hattià-hurrita en el Cicle de Kumarbi

Anu és originàriament el déu suprem del cel de la tradició sumèrio-accàdia; el seu nom significa senzillament ‘cel’ en sumeri. En la recepció hurrita-hitita apareix com el segon rei del cel en el cicle de Kumarbi, una posició que el converteix en un personatge central, encara que transmès, de la teogonia.

Volkert Haas ha descrit detalladament, a Geschichte der hethitischen Religion (1994), l’assimilació de déus mesopotàmics dins del panteó hurrita.

Des del punt de vista de la història de les religions, Anu és un exemple de com la teologia mesopotàmica va migrar cap a la regió anatòlica-síria.

Mentre que a Sumer i Accàdia va romandre com la divinitat suprema del cel fins al primer mil·lenni aC, en la tradició hitita forma sobretot part del mite teogònic i gairebé no apareix de manera independent en el culte. Aquesta diferència entre la posició teològica i la pràctica cultual resulta reveladora des de la història de les religions.

Trevor Bryce ha assenyalat, a The Kingdom of the Hittites (2005), la funció teològica d’Anu com a rei del cel ‘superat’: la seva castració és l’acte creador del qual sorgeix el règim diví més jove.

Aquesta posició determina la seva percepció en la religió hitita més que el seu perfil independent. Mary Bachvarova ha resseguit detalladament, a From Hittite to Homer (2016), la transmissió d’Anu des de l’àmbit mesopotàmic, a través de la tradició hurrita, fins a la teogonia grega com a Urà.

En comparació amb el seu model mesopotàmic, l’Anu hitita és doncs més bé una figura literària que un déu vivament cultual. Aquest desplaçament dels punts focals funcionals és típic de l’assimilació hitita de déus mesopotàmics, que solien integrar-se en un marc teològic-mitològic sense importar-ne tot l’aparell cultual.

El nom Anu és sumeri i significa literalment ‘cel’ o ‘el cel’. En accadi s’escriu com Anu, en hitita de manera logogràfica DAN-NA o fonèticament A-nu-uš. En el cicle hurrita de Kumarbi apareix com Anuš. En el luvita jeroglífic no està atestat de manera independent; el logograma DEUS.CAELUM (‘déu del cel’) remet més bé a altres hipòstasis.

El significat teològic ‘cel’ és extremament antic en sumeri i es concep en la teogonia com a categoria còsmica fonamental. Anu no és un déu del cel, sinó el cel mateix, una concepció que també es manté en la recepció hurrita.

Aquesta identitat entre déu i àmbit còsmic és un tret arcaic que en el panteó mesopotàmic posterior cedeix pas a una concepció divina més personalitzada.

En accadi apareix sovint a les llistes de déus com a déu suprem; en la llista de déus hurrita d’Ugarit (les anomenades ‘llistes de déus de Boğazköy’) ocupa el tercer lloc, després d’Alalu i abans de Kumarbi. En els tractats de vassallatge hitites és invocat de vegades com ‘el cel’, testimoni còsmic de jurament, funció que reflecteix la seva representació còsmica.

Anu no té una imatge pròpia fixa en la iconografia hurrita-hitita. A Yazılıkaya no és identificat amb certesa. En alguns segells de Nuzi i Alalaḫ apareix possiblement un ‘Anu amb corona de banyes’, però la identificació és discutida. Volkert Haas ha assenyalat que Anu és més bé un ‘constructe teològic’ que una figura iconogràfica.

En el context mesopotàmic apareix com un déu entronitzat amb corona de banyes i ceptre; en algunes representacions tardanes amb un marc d’estels que simbolitza el cel nocturn. En els textos hitites no se li atribueix cap simbolisme animal o vegetal específic.

Una particularitat és la seva extensió còsmica: Anu és alhora l’àmbit celestial suprem i la personificació d’aquest àmbit. Aquesta doble funció el fa difícil de captar iconogràficament. Científicament pertany al tipus del déu creador còsmic, caracteritzat per la seva posició preeminent en l’esquema teogònic i no per una activitat personal.

La font principal per a Anu en el context hurrita-hitita és el ‘Cant de la reialesa al cel’ (CTH 344), part del cicle de Kumarbi. El text va ser editat per Hans Güterbock (1946) i traduït per Beckman a Hittite Myths (1998).

L’acció en línies generals: Alalu va ser el primer rei al cel; després de nou anys, Anu el va enderrocar i el va enviar al món inferior. Anu va regnar nou anys, després el va enderrocar Kumarbi, que el va agafar i li va arrencar els testicles amb les dents.

La ‘llavor viril’ d’Anu va fluir aleshores dins de Kumarbi; de la llavor van créixer tres déus dins de Kumarbi: Teshub, el déu del Tigris Aranzaḫ, i un altre déu més. Anu riu des del cel del dolor de Kumarbi, anuncia el naixement pròxim dels seus descendents venjatius i escapa cap al cel.

Aquest relat és un dels episodis de teogonia més cèlebres de la literatura de l’Orient antic i es discuteix, en la ciència de les religions comparada, com el model més important del mite grec d’Urà. Walter Burkert ha tractat àmpliament aquests paral·lelismes a Die orientalisierende Epoche (1984) i a Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Tant la semblança estructural (successió de generacions, castració del pare pel fill) com el motiu comú de la fecundació per esperma vessat fan probable la dependència en la història de les religions, encara que les vies exactes de transmissió continuen sent objecte de debat.

En un altre relat conservat de manera fragmentària, l’ordre còsmic es reparteix de nou: Anu rep el cel, Kumarbi la terra, Teshub els aires.

Aquesta divisió cosmològica, que recorda la distribució grega entre Zeus, Posidó i Hades, és històricament notable. En les llistes de déus hurrites es coneix com les ‘Tres mons’ i constitueix la base de l’estructura teològica del panteó hurrita.

A diferència de Mesopotàmia, on Anu tenia a Uruk un temple propi (l’Eanna, compartit amb Inanna/Ištar), a l’Anatòlia no hi ha grans santuaris independents dedicats a Anu. Volkert Haas mostra que Anu apareix regularment a les llistes de déus hitites, però gairebé mai en calendaris festius ni en el culte diari del temple.

Una excepció la constitueixen els rituals de jurament hurrita-hitites, en els quals Anu és invocat com a ‘cel’ i testimoni del jurament. La fórmula de jurament ‘Que el cel i la terra ho escoltin’ està àmpliament estesa a l’Orient antic i documentada en tractats hitites; en aquests contextos, Anu personifica el ‘cel’.

A les llistes de panteó hurrites, com les procedents de Boğazköy, Anu figura habitualment en les files superiors, la qual cosa indica un reconeixement teològic sense activitat cultual pràctica.

Des del punt de vista de la història de les religions, aquesta distància entre el rang teològic i l’absència de pràctica cultual resulta especialment reveladora. A les llistes d’ofrenes festives apareix com a receptor de petites porcions d’ofrena, pa, cervesa, vi, generalment assignades de manera genèrica dins la llista de déus, sense una atenció cultual pròpia.

En els rituals de jurament hurrites itkahi, Anu és invocat juntament amb ‘la terra, les muntanyes, els rius, les fonts, el vent i els núvols’ com a testimoni còsmic. Aquesta invocació ritualitzada de la natura forma part de la fórmula estàndard de l’Orient antic per als juraments de tractat i mostra la funció d’Anu com a cosmos personificat, no com a déu individualitzat.

En el seu context hitita, Anu difícilment era invocat com a déu protector; la seva funció és més teogònica i cosmològica que protectora a nivell individual. En els rituals de jurament està documentada la seva funció d»’escoltar’ com a testimoni del jurament; no es coneix cap acte de protecció directa per al qui jura.

No hi ha constància, en les fonts hitites, de pràctiques apotropaiques amb referència directa a Anu. En els rituals màgics mesopotàmics és invocat de vegades, però gairebé mai en el context hitita. Volkert Haas ha mostrat a Materia Magica et Medica Hethitica (2003) que la pràctica ritual protectora hitita utilitzava principalment divinitats locals anatòlies, després hurrites, i només marginalment importacions mesopotàmiques.

Aquesta reserva cultual posa de manifest el caràcter teològic-funcional d’Anu dins el panteó hitita: és més una posició dins la successió teogònica que una figura cultualment viva.

iWell Guard el recull com una figura històrico-mitològica sense funció de protecció actual. El seu significat s’esgota en el relat teogònic i en el seu paper de mitjancer en la transmissió històrica de la teogonia entre l’Orient i el món hel·lènic.

Malgrat la seva marginalitat cultual, Anu roman present en les fórmules de jurament com a garant. En els tractats de vassallatge, la fórmula ‘Que el cel i la terra ho escoltin’ es desenvolupa sovint invocant per separat Anu, la terra, les muntanyes i els rius. Aquesta invocació ritualitzada de la natura mostra que Anu, tot i no ser una figura de protecció personal, va romandre viu com a instància còsmica del jurament.

El paral·lel més important és l’Urà grec: igual que Anu, Urà és emasculat pel seu fill, en aquest cas per Cronos amb una falç, i l’esperma que en surt genera éssers divins i monstruosos.

Afrodita neix de l’esperma caigut al mar. Els paral·lelismes amb el mite hurrita-hitita d’Anu-Kumarbi són tan estrets que Hans Güterbock ja el 1946, i Walter Burkert en diversos estudis, van postular una influència directa.

En el panteó fenici no hi ha una teogonia d’emasculació expressament testimoniada; tot i això, Filó de Biblos cita fragments de teogonia que presenten seqüències de generacions estructuralment similars. Albert Baumgarten ha discutit àmpliament aquests paral·lelismes a The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

Des del punt de vista de la història de les religions, Anu és un testimoni clau de la transmissió teogònica mesopotàmica-anatòlica-grega. Mary Bachvarova ha estudiat detalladament els mecanismes de transmissió a From Hittite to Homer (2016) i ha mostrat que els cantors hurrites (kaluti) i la mediació a través de les zones de contacte del nord de Síria i Xipre van ser les vies de transmissió més importants.

Una dificultat particular de la recerca sobre Anu en el context hitita rau en la distinció entre «Anu com a gran déu mesopotàmic» i «Anu dins del cicle de Kumarbi com a posició teogònica». Tot i que ambdues facetes estan relacionades, els seus àmbits funcionals són diferents: en el context mesopotàmic Anu és culticament actiu, mentre que en el material hitita és sobretot mític i literari.

En comparació amb el déu paternal semita occidental El, que exerceix funcions similars, el perfil mitològic d’Anu queda encara més clarament limitat a la seqüència de creació. El es manté com a déu patern suprem actiu en els textos ugarítics; Anu, en canvi, és empès a un segon pla per la successió de generacions. Aquesta diferència té una importància històrica considerable.

La recerca sobre Anu en el context hitita forma part principalment de la recerca sobre el cicle de Kumarbi. Hi ha aportacions importants de Güterbock, Beckman, Hoffner, Bachvarova i Burkert. En el context mesopotàmic més ampli, la recerca sobre Anu de Wolfgang Heimpel i Andrew George és una referència estàndard. L’edició de l’arxiu de l’Eanna d’Uruk feta per Bertin i Beaulieu proporciona material sobre el culte a Anu en l’àmbit mesopotàmic.

Popularment Anu és pràcticament desconegut; apareix ocasionalment en adaptacions ficcionals de la mitologia de l’Orient Pròxim antic. En la recerca acadèmica de les religions és un objecte d’estudi central per a la teogonia i la successió de generacions dels déus. No existeix cap revifada espiritual en sentit neopagà.

Científicament, Anu es considera en el context hitita un baula important de la cadena teogònica i un testimoni clau del vincle mític entre l’Orient Pròxim antic i Grècia. iWell Guard el presenta, en conseqüència, com una figura històrico-mitològica sense cap relació de protecció actual.

Una qüestió de recerca actual interessant és la transmissió de la teogonia d’Anu a través de la tradició fenícia cap al món grec. L’edició de Filó de Biblos feta per Albert Baumgarten, així com els estudis de Bonnet sobre els contactes fenici-grecs, mostren que els motius teogònics es van infiltrar en el món hel·lènic per diverses vies.

Les obres de referència més importants sobre la recerca d’Anu en el context hitita es recullen a la selecció següent; inclouen edicions de la teogonia, estudis comparatius de religions i síntesis. La primera edició del cicle de Kumarbi feta per Hans Güterbock és la base filològica; la traducció de Beckman fa accessible el material en anglès.

Les dues obres de Walter Burkert sobre l’època orientalitzant i sobre la transmissió teogònica són les aportacions comparatives de religions més importants. La síntesi de Bachvarova ofereix la visió actual sobre la connexió Hitita-Homer amb vies de transmissió detallades.