Anu – hatycko-hurycki bóg nieba w cyklu Kumarbiego

Anu jest pierwotnie najwyższym bogiem nieba tradycji sumeryjsko-akadyjskiej; jego imię oznacza w języku sumeryjskim po prostu 'niebo’. W hurrycko-hetyckiej recepcji pojawia się jako drugi król nieba w Cyklu Kumarbiego – pozycja, która czyni go postacią centralną, choć przekazaną, w ramach teogonii.

Volkert Haas opisał w Geschichte der hethitischen Religion (1994) przejęcie mezopotamskich bogów do hurryckiego Panteonu w sposób szczegółowy.

Z punktu widzenia historii religii Anu jest przykładem wędrówki mezopotamskiej teologii na obszar anatolijsko-syryjski.

Podczas gdy w Sumerze i Akadzie pozostawał najwyższym bóstwem nieba aż do pierwszego tysiąclecia p.n.e., w tradycji hetyckiej jest przede wszystkim częścią teogonicznych mitów i w kulcie niemal nie wyróżnia się jako postać samodzielna. Ta różnica między pozycją teologiczną a praktyką kultyczną jest pouczająca z punktu widzenia historii religii.

Trevor Bryce w The Kingdom of the Hittites (2005) zwrócił uwagę na teologiczną funkcję Anu jako 'pominiętego’ króla nieba: jego kastracja jest aktem stwórczym, z którego wyłania się młodszy system boski.

Ta pozycja silniej kształtuje jego postrzeganie w religii hetyckiej niż jego samodzielny profil. Mary Bachvarova w From Hittite to Homer (2016) szczegółowo prześldziła przekaz Anu z obszaru mezopotamskiego przez tradycję hurrycką do greckiej teogonii jako Uranos.

W porównaniu z mezopotamskim pierwowzorem hetycki Anu jest bardziej postacią literacką niż kultowo żywym bogiem. Takie przesunięcie akcentów funkcjonalnych jest typowe dla hetyckiego przejmowania bogów mezopotamskich, którzy zazwyczaj byli włączani w ramy teologiczno-mitologiczne bez importowania pełnego aparatu kultycznego.

Imię Anu jest sumeryjskie i oznacza dosłownie 'niebo’ lub 'to, co niebieskie’. W języku akadyjskim zapisuje się go jako Anu, w hetyckim logograficznie jako DAN-NA lub fonetycznie A-nu-uš. W hurryckim Cyklu Kumarbiego pojawia się jako Anuš. W luwickim hieroglificznym nie jest samodzielnie poświadczony; logogram DEUS.CAELUM (’bóg nieba’) odsyła raczej do innych hipostaz.

Teologiczne znaczenie 'niebo’ jest w języku sumeryjskim niezwykle stare i w teogonii rozumiane jest jako kosmiczna kategoria podstawowa. Anu nie jest bogiem nieba, lecz samym niebem – pogląd ten utrzymuje się również w recepcji hurryckiej.

Ta tożsamość boga i sfery kosmicznej jest cechą archaiczną, która w późniejszym mezopotamskim Panteonie ustępuje na rzecz bardziej spersonalizowanego rozumienia bogów.

W języku akadyjskim pojawia się często w listach bogów jako bóstwo najwyższe; na hurryckiej liście bogów z Ugarit (tzw. 'listy bogów z Boğazköy’) zajmuje trzecie miejsce po Alalu i przed Kumarbim. W hetyckich traktatach wasalnych bywa wzywany jako 'niebo’ w roli kosmicznego świadka przysiąg – funkcja ta odzwierciedla jego kosmiczną reprezentację.

Anu nie posiada własnego ustalonego wizerunku w ikonografii hurrycko-hetyckiej. W Yazılıkaya nie został jednoznacznie zidentyfikowany. Na niektórych pieczęciach z Nuzi i Alalakh pojawia się być może 'Anu z koroną rogów’, jednak identyfikacja ta pozostaje sporna. Volkert Haas zwrócił uwagę, że Anu jest raczej 'konstruktem teologicznym’ niż postacią ikonograficzną.

W kontekście mezopotamskim pojawia się jako bóg siedzący na tronie z koroną rogów i berłem; w niektórych późnych przedstawieniach otoczony ramą gwiezdną symbolizującą nocne niebo. W tekstach hetyckich nie przypisuje mu się żadnej konkretnej symboliki zwierzęcej ani roślinnej.

Osobliwością jest jego kosmiczny zasięg: Anu jest jednocześnie najwyższą sferą nieba i personifikacją tej sfery. Ta podwójna funkcja sprawia, że jest trudno uchwytny ikonograficznie. Naukowo należy do typu kosmicznego boga stwórcy, który charakteryzuje się swoją nadrzędnością w schemacie teogonicznnym, a nie osobistą aktywnością.

Głównym źródłem dla Anu w kontekście hurrycko-hetyckim jest 'Pieśń o królestwie w niebie’ (CTH 344), część Cyklu Kumarbiego. Tekst wydał Hans Güterbock (1946), a Beckman przetłumaczył w Hittite Myths (1998).

Treść akcji w zarysie: Alalu był pierwszym królem w niebie; po dziewięciu latach obalił go Anu i zesłał do podziemia. Anu rządził przez dziewięć lat, po czym obalił go Kumarbi, który go pochwycił i zębami odgryzł mu jądra.

’Nasienie mężczyzny’ Anu wpłynęło następnie do Kumarbiego; z nasienia wyrosły trzy bóstwa we wnętrzu Kumarbiego: Teshub, bóg Tygrysu Aranzaḫ i jeszcze jedno bóstwo. Anu śmieje się z nieba z powodu bólów Kumarbiego, zapowiada nadchodzące narodziny swych mścicielskich potomków i ucieka na niebiosa.

Ta narracja jest jednym z najbardziej znanych epizodów teogonicznych starowschodniej literatury i jest omawiana w porównawczej religioznawstwie jako najważniejszy wzorzec greckiego mitu o Uranosie. Walter Burkert w Die orientalisierende Epoche (1984) i w Babylon, Memphis, Persepolis (2003) szczegółowo omówił te paralele.

Zarówno strukturalne podobieństwo (kolejność pokoleń, kastracja ojca przez syna), jak i wspólny motyw zapłodnienia przez wypływające nasienie czynią religiohistoryczną zależność prawdopodobną, choć dokładne drogi pośrednictwa pozostają sporne.

W kolejnej, zachowanej fragmentarycznie narracji porządek kosmiczny zostaje na nowo rozdzielony: Anu otrzymuje niebo, Kumarbi ziemię, Teshub powietrze.

Ten kosmologiczny podział, przypominający grecki podział między Zeusem, Posejdonem i Hadesem, jest historycznie godny uwagi. W hurryckich listach bogów jest on określany jako 'trzy światy’ i stanowi podstawę teologicznej struktury hurryckiego Panteonu.

W odróżnieniu od Mezopotamii, gdzie Anu miał w Uruk własną świątynię (Eanna, wspólnie z Inanna/Ištar), w Anatolii nie ma większych samodzielnych sanktuariów Anu. Volkert Haas wykazuje, że Anu wprawdzie regularnie pojawia się w hetyckich listach bogów, ale niemal nie występuje w kalendarzach świątecznych ani w codziennym kulcie świątynnym.

Wyjątek stanowią hurrycko-hetyckie rytuały przysięgi, w których Anu wzywany jest jako 'niebo’ i świadek przysięgi. Formuła przysięgi 'niebo i ziemia niechaj to usłyszą’ jest na Starożytnym Wschodzie powszechnie znana i poświadczona w hetyckich traktatach; Anu personifikuje w tych kontekstach 'niebo’.

W hurryckich listach Panteonu, na przykład w listach bogów z Boğazköy, Anu stale zajmuje czołowe pozycje, co wskazuje na teologiczne uhonorowanie bez praktycznej aktywności kultycznej.

Z punktu widzenia historii religii właśnie ten dystans między rangą teologiczną a brakiem praktyki kultycznej jest pouczający. W listach ofiar świątecznych pojawia się jako odbiorca małych porcji ofiarnych – chleba, piwa, wina – przyznawanych zazwyczaj łącznie w ramach listy bogów, bez odrębnej uwagi kultycznej.

W hurryckich rytuałach przysięgi itkahi Anu jest wzywany razem z 'ziemią, górami, rzekami, źródłami, wiatrem i chmurami’ jako kosmiczny świadek. To zrytualizowane wezwanie natury należy do starowschodniego standardowego formularza dla przysiąg traktatowych i ukazuje funkcję Anu jako spersonifikowanego kosmosu, nie zaś zindywidualizowanego boga.

Anu w swoim hetyckim kontekście niemal nie był wzywany jako bóg opiekuńczy; jego funkcja jest raczej teogonicznna i kosmologiczna niż indywidualnie ochronna. W rytuałach przysięgi poświadczone jest jego 'słyszenie’ jako świadka przysięgi; bezpośredni akt ochrony wobec składającego przysięgę nie jest przekazany.

Praktyki apotropaiczne z bezpośrednim odniesieniem do Anu nie są poświadczone w źródłach hetyckich. W mezopotamskich rytuałach magicznych bywa on wzywany sporadycznie, w kontekście hetyckim jednak niemal wcale. Volkert Haas wykazał w Materia Magica et Medica Hethitica (2003), że hetycka rytualistyka ochronna wykorzystywała przede wszystkim lokalne bóstwa anatolijskie, następnie hurryckie, a jedynie marginalnie importy mezopotamskie.

Ta kultyczna powściągliwość ukazuje teologiczno-funkcjonalny charakter Anu w hetyckim Panteonie: jest on raczej pozycją w teogonicznnej sekwencji niż kultowo żywą postacią.

iWell-Guard odnotowuje go jako postać historyczno-mitologiczną bez aktualnej funkcji ochronnej. Jego znaczenie wyczerpuje się w narracji teogonicznnej i jego roli pośrednika w historycznej transmisji teogonii między Orientem a Helladą.

Mimo swojej kultycznej marginalności Anu pozostaje obecny w formułach przysięgi jako gwarant. W traktatach wasalnych formuła przysięgi 'niebo i ziemia niechaj to usłyszą’ jest często rozwijana poprzez wzywanie Anu, ziemi, gór i rzek z osobna. To zrytualizowane wezwanie natury pokazuje, że Anu, choć nie jako osobista postać ochronna, pozostawał żywy jako kosmiczna instancja przysiąg.

Najważniejszą paralelą jest grecki Uranos: podobnie jak Anu, Uranos zostaje wykastrowany przez syna – tu przez Kronosa sierpem – a wypływające nasienie rodzi boskie i potworne istoty.

Afrodyta powstaje z nasienia, które wpadło do morza. Paralele z hurrycko-hetyckim mitem Anu–Kumarbi są tak ścisłe, że Hans Güterbock już w 1946 roku, a Walter Burkert w kilku studiach postulowali bezpośredni wpływ.

W panteonie fenickim odpowiednia teogonia kastracyjna nie jest wyraźnie poświadczona; Filon z Byblos cytuje jednak fragmenty teogonii, w których znane są strukturalnie podobne kolejności pokoleń. Albert Baumgarten w The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) szczegółowo omówił te paralele.

Z punktu widzenia historii religii Anu jest kluczowym świadkiem mezopotamsko-anatolijsko-greckiej transmisji teogonii. Mary Bachvarova w From Hittite to Homer (2016) szczegółowo zbadała mechanizmy pośrednictwa i wykazała, że hurryccy śpiewacy (kaluti) oraz przekaz przez północnosyryjskie i cypryjskie strefy kontaktu stanowiły najważniejsze drogi transmisji.

Szczególna trudność badań nad Anu w kontekście hetyckim leży w rozróżnieniu między 'Anu jako mezopotamskim bogiem najwyższym’ a 'Anu w Cyklu Kumarbiego jako pozycją teogonichną’. Oba aspekty są ze sobą powiązane, lecz różnią się zakresem funkcji: w mezopotamskim jest Anu kultowo aktywny, w materiale hetyckim przede wszystkim mityczny i literacki.

W porównaniu z zachodniosemickim Elem, który pełni podobne funkcje boga-ojca, mitologiczny profil Anu jest jeszcze wyraźniej ograniczony do sekwencji stworzenia. El pozostaje w tekstach ugaryckich aktywnym najwyższym bogiem-ojcem; Anu zostaje zepchnięty w tło przez kolejność pokoleń. Ta różnica jest historycznie znacząca.

Badania nad Anu w kontekście hetyckim są przede wszystkim częścią badań nad Cyklem Kumarbiego. Ważne wkłady wnieśli Güterbock, Beckman, Hoffner, Bachvarova i Burkert. W szerszym kontekście mezopotamskim standardowym odnesieniem są badania Wolfganga Heimpela i Andrew George’a nad Anu. Edycja archiwum Eanny z Uruk przez Bertina i Beaulieu dostarcza materiału do kultycznej czci Anu w obszarze mezopotamskim.

Anu jest niemal nieznany w obiegu popularnym; pojawia się sporadycznie w fikcjonalnych opracowaniach starowschodniej mitologii. W akademickiej religioznawstwie jest centralnym przedmiotem badań nad teogonią i kolejnością pokoleń bogów. Brakuje duchowego odrodzenia w sensie neopogańskim.

Naukowo Anu jest w kontekście hetyckim uważany za ważne ogniwo łańcucha teogonicznnego i kluczowego świadka starowschodniio-greckiego połączenia mitów. iWell-Guard wymienia go odpowiednio jako postać historyczno-mitologiczną bez aktualnego odniesienia ochronnego.

Interesującym aktualnym zagadnieniem badawczym jest przekaz teogonii Anu przez tradycję fenicką do świata greckiego. Edycja Filona z Byblos autorstwa Alberta Baumgartena oraz studia Bonneta nad kontaktami fenicko-greckimi pokazują, że motywy teogoniczne przenikały do hellenizmu wieloma drogami.

Ważne standardowe prace dotyczące badań nad Anu w kontekście hetyckim zebrano w poniższym wyborze; obejmują one edycje teogonii, studia religioznawczo-porównawcze oraz syntezy. Pierwsze wydanie Cyklu Kumarbiego autorstwa Hansa Güterbocka stanowi filologiczną podstawę; przekład Beckmana udostępnia materiał w języku angielskim.

Oba dzieła Waltera Burkerta dotyczące epoki orientalizującej i teogonicznnego pośrednictwa są najważniejszymi wkładami religioznawczo-porównawczymi. Synteza Bachvarovej przedstawia aktualne spojrzenie na związek Hetytów z Homerem wraz ze szczegółowymi drogami przekazu.