Anu, hattisk-hurritisk himmelsgud i Kumarbi-cykeln

Anu är ursprungligen den högsta himmelsguden i den sumerisk-akkadiska traditionen; hans namn betyder på sumeriskt helt enkelt ’himmel’. I den hurritisk-hettitiska mottagningen framträder han som den andra kungen i himlen i Kumarbi-cykeln, en position som gör honom till en central, om än vidarebefordrad, gestalt i teogonin.

Volkert Haas har i Geschichte der hethitischen Religion (1994) utförligt beskrivit hur mesopotamiska gudar togs upp i det hurritiska panteon.

Religionshistoriskt är Anu ett exempel på hur mesopotamisk teologi vandrade in i det anatolisk-syriska området.

Medan han i Sumer och Akkad förblev den högsta himmelsguden fram till det första årtusendet f.Kr., är han i den hettitiska traditionen framför allt en del av den teogoniska myten och framträder knappast självständigt i kulten. Denna skillnad mellan teologisk position och kultisk praxis är religionshistoriskt belysande.

Trevor Bryce har i The Kingdom of the Hittites (2005) pekat på Anus teologiska funktion som en ’förbigången’ himmelskonung: hans kastrering är den skapelsehandling ur vilken det yngre gudaväldet uppstår.

Denna position bestämmer uppfattningen av honom i den hettitiska religionen mer än hans egen självständiga profil. Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) i detalj spårat förmedlingen av Anu från det mesopotamiska området via den hurritiska traditionen till den grekiska teogonin som Uranos.

Jämfört med sin mesopotamiska förlaga är den hettitiska Anu alltså snarare en litterär gestalt än en kultiskt levande gud. Denna förskjutning av funktionstyngdpunkterna är typisk för hur hettiterna tog över mesopotamiska gudar, som oftast integrerades i en teologisk-mytologisk ram utan att hela den kultiska apparaten importerades.

Namnet Anu är sumeriskt och betyder ordagrant ’himmel’ eller ’himlen’. På akkadiskt skrivs han som Anu, på hettitiskt logografiskt DAN-NA eller fonetiskt A-nu-uš. I den hurritiska Kumarbi-cykeln förekommer han som Anuš. På hieroglyfluwiskt är han inte belagd som egen gestalt; logogrammet DEUS.CAELUM (’himmelens gud’) hänvisar snarare till andra hypostaser.

Den teologiska betydelsen ’himmel’ är oerhört gammal på sumeriskt och uppfattas i teogonin som en kosmisk grundkategori. Anu är inte en gud av himlen, utan himlen själv, en uppfattning som även bevaras i den hurritiska mottagningen.

Denna identitet mellan gud och kosmiskt område är ett arkaiskt drag som i det senare mesopotamiska panteon viker för en mer personifierad gudsuppfattning.

På akkadiskt förekommer han ofta i gudalistor som den högste guden; i den hurritiska gudalistan från Ugarit (de så kallade ’gudalistorna från Boğazköy’) står han på tredje plats efter Alalu och före Kumarbi. I de hettitiska vasallfördragen åkallas han ibland som ’himlen’, kosmiskt edvittne, en funktion som speglar hans kosmiska representation.

Anu har ingen egen fast bildframställning i den hurritisk-hettitiska ikonografin. I Yazılıkaya är han inte entydigt identifierad. På några sigill från Nuzi och Alalaḫ förekommer möjligen en ’Anu med hornkrona’, men identifikationen är omtvistad. Volkert Haas har påpekat att Anu snarare är en ’teologisk konstruktion’ än en ikonografisk gestalt.

I det mesopotamiska sammanhanget framträder han som en tronande gud med hornkrona och spira; i några sena avbildningar med en stjärnram som symboliserar den nattliga himlen. I de hettitiska texterna tillskrivs han ingen specifik djur- eller växtsymbolik.

En särdrag är hans kosmiska utsträckning: Anu är samtidigt det översta himmelsområdet och personifikationen av detta område. Denna dubbelfunktion gör honom svår att fånga ikonografiskt. Vetenskapligt tillhör han typen av den kosmiske skaparguden, som karaktäriseras av sin företrädesställning i det teogoniska schemat snarare än av personlig aktivitet.

Huvudkällan för Anu i den hurritisk-hetitiska kontexten är ’Sången om kungadömet i himlen’ (CTH 344), en del av Kumarbi-cykeln. Texten utgavs av Hans Güterbock (1946) och översattes av Beckman i Hittite Myths (1998).

Handlingen i huvuddrag: Alalu var den första kungen i himlen; efter nio år störtades han av Anu, som skickade honom till underjorden. Anu regerade nio år, sedan störtades han av Kumarbi, som grep honom och bet av hans testiklar med tänderna.

Anus ’mannssäd’ rann därefter in i Kumarbi; ur säden växte tre gudar fram i Kumarbis inre: Teshub, Tigrisguden Aranzaḫ och en ytterligare gud. Anu skrattar från himlen åt Kumarbis smärta, förkunnar den kommande födelsen av sina hämnande avkomlingar och flyr upp i himlen.

Denna berättelse är en av de mest kända teogoni-episoderna i den forntida orientaliska litteraturen och diskuteras inom den jämförande religionsvetenskapen som den viktigaste förlagan till den grekiska Uranos-myten. Walter Burkert har i Die orientalisierende Epoche (1984) och i Babylon, Memphis, Persepolis (2003) behandlat parallellerna utförligt.

Både den strukturella likheten (generationsföljden, faderns kastrering utförd av sonen) och det gemensamma motivet med befruktning genom utrunnen sperma gör det religionshistoriska sambandet sannolikt, även om de exakta förmedlingsvägarna förblir omtvistade.

I en annan, fragmentariskt bevarad berättelse omfördelas den kosmiska ordningen: Anu får himlen, Kumarbi jorden, Teshub luften.

Denna kosmologiska uppdelning, som påminner om den grekiska fördelningen mellan Zeus, Poseidon och Hades, är historiskt sett anmärkningsvärd. I de hurritiska gudalistorna kallas den ’De tre världarna’ och utgör grunden för den teologiska strukturen i den hurritiska pantheonen.

Till skillnad från Mesopotamien, där Anu hade ett eget tempel i Uruk (Eanna, tillsammans med Inanna/Ištar), finns det i Anatolien inga större självständiga Anu-helgedomar. Volkert Haas visar att Anu visserligen förekommer regelbundet i hetitiska gudalistor, men knappast i festkalendrar eller i den dagliga tempelkulten.

Ett undantag utgörs av de hurritisk-hetitiska edritualerna, där Anu åkallas som ’himlen’ och vittne till eden. Edformeln ’Himmel och jord ska höra det’ är vida spridd i forntida orienten och belagd i hetitiska fördrag; i sådana sammanhang personifierar Anu ’himlen’.

I hurritiska pantheon-listor, till exempel i gudalistorna från Boğazköy, står Anu regelbundet i de övre raderna, vilket visar en teologisk aktning utan praktisk kultaktivitet.

Religionshistoriskt är just detta avstånd mellan teologisk rang och bristande kultpraxis belysande. I festoffferlistor uppträder han som mottagare av små offerportioner, bröd, öl, vin, som oftast tilldelas kollektivt inom ramen för gudalistan, utan egen kultuppmärksamhet.

I de hurritiska itkahi-edritualerna åkallas Anu tillsammans med ’jord, berg, floder, källor, vind och moln’ som kosmiskt vittne. Denna ritualiserade naturåkallan hör till den forntida orientens standardformulering för fördragseder och visar Anus funktion som personifierad kosmos, inte som individualiserad gud.

Anu åkallades knappast som skyddsgud i sin hetitiska kontext; hans funktion är snarare teogonisk och kosmologisk än individuellt skyddande. I edritualer är hans ’hörande’ som edvittne belagt; en direkt skyddshandling för edtagaren är inte överlämnad.

Apotropäiska praktiker med direkt anknytning till Anu är inte belagda i de hetitiska källorna. I mesopotamiska magiritualer åkallas han ibland, men i den hetitiska kontexten knappast alls. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) visat att den hetitiska skyddsritualistiken främst använde lokala anatoliska gudomar, därefter hurritiska, och endast marginellt mesopotamiska importer.

Denna kultiska återhållsamhet belyser Anus teologiskt-funktionella karaktär i den hetitiska pantheonen: han är snarare en position i den teogoniska följden än en kultiskt levande gestalt.

iWell Guard listar honom som en historisk-mytologisk figur utan aktuell skyddsfunktion. Hans betydelse begränsas till den teogoniska berättelsen och till hans roll som förmedlare i den historiska teogoni-överföringen mellan Orienten och Hellas.

Trots sin kultiska marginalitet förblir Anu närvarande som garant i edformlerna. I vasallfördragen utförs ofta edformeln ’Himmel och jord må höra det’ genom att Anu, jord, berg och floder åkallas var för sig. Denna ritualiserade naturåkallan visar att Anu, även om han inte var en personlig skyddsfigur, förblev levande som en kosmisk edinstans.

Den viktigaste parallellen är den grekiske Uranos: liksom Anu blir Uranos kastrerad av sin son, här av Kronos med en skära, och det utflödande spermat skapar gudomliga och monstruösa varelser.

Afrodite uppstår ur spermat som föll i havet. Parallellerna till den hurritisk-hettitiska Anu-Kumarbi-myten är så nära att Hans Güterbock redan 1946 och Walter Burkert i flera studier har hävdat ett direkt inflytande.

I den feniciska panteonen är en motsvarande kastreringsteogoni inte uttryckligen belagd; Philon av Byblos citerar dock teogonifragment som känner till strukturellt liknande generationsföljder. Albert Baumgarten har i The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) diskuterat parallellerna ingående.

Religionshistoriskt är Anu ett nyckelvittne för den mesopotamisk-anatolisk-grekiska teogoniöverföringen. Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) i detalj undersökt förmedlingsmekanismerna och visat att de hurritiska sångarna (kaluti) samt förmedlingen via de nordsyriska och cypriotiska kontaktzonerna utgjorde de viktigaste överföringsvägarna.

En särskild svårighet inom Anu-forskningen i den hettitiska kontexten ligger i att skilja mellan ’Anu, den mesopotamiske högguden’ och ’Anu i Kumarbi-cykeln som teogonisk position’. Båda hör visserligen samman, men deras funktionsområden skiljer sig åt: i det mesopotamiska materialet är Anu kultiskt aktiv, i det hettitiska materialet framför allt mytisk och litterär.

Jämfört med den västsemitiske El, som fyller liknande faderguds-funktioner, är Anus mytologiska profil ännu tydligare begränsad till skapelseföljden. El förblir i de ugaritiska texterna aktiv som högste fadergud, medan Anu trängs undan i bakgrunden genom generationsföljden. Denna skillnad är historiskt betydelsefull.

Anu-forskningen i den hettitiska kontexten är i första hand en del av forskningen kring Kumarbi-cykeln. Viktiga bidrag finns av Güterbock, Beckman, Hoffner, Bachvarova och Burkert. I den vidare mesopotamiska kontexten är Wolfgang Heimpels och Andrew Georges Anu-forskning standardreferens. Bertins och Beaulieus edition av Eanna-arkivet från Uruk ger material om den kultiska vördnaden av Anu i det mesopotamiska området.

I populärkulturen är Anu knappt känd; han förekommer ibland i fiktiva bearbetningar av den fornorientaliska mytologin. I den akademiska religionsforskningen är han ett centralt studieobjekt för teogonin och gudarnas generationsföljd. En andlig återupplivning i nyhednisk mening saknas.

Vetenskapligt betraktas Anu i den hettitiska kontexten som en viktig länk i den teogoniska kedjan och som ett nyckelvittne för den fornorientalisk-grekiska mytförbindelsen. iWell Guard listar honom därför som en historisk-mytologisk gestalt utan aktuell skyddsanknytning.

En spännande aktuell forskningsfråga är hur Anu-teogonin förmedlades via den feniciska traditionen till den grekiska världen. Albert Baumgartens edition av Philon av Byblos samt Bonnets studier om feniciskt-grekiska kontakter visar att teogonimotiven trängde in i den hellenska världen på flera vägar.

Viktiga standardverk om Anu-forskningen i den hettitiska kontexten sammanställs i följande urval; de omfattar teogonieditioner, religionsjämförande studier och synteser. Hans Güterbocks förstaedition av Kumarbi-cykeln utgör den filologiska grunden; Beckmans översättning gör materialet tillgängligt på engelska.

Walter Burkerts båda verk om den orientaliserande epoken och den teogoniska förmedlingen är de viktigaste religionsjämförande bidragen. Bachvarovas syntes ger den aktuella synen på förbindelsen mellan hettiterna och Homeros med detaljerade förmedlingsvägar.