Ullikummi, hurritisk-hettitisk stenjätte och gudarnas utmanare

Ullikummi hör till de mest anmärkningsvärda gestalterna inom den forna orientens mytologi. Han är ingen gud i klassisk mening, utan en kaosvarelse av sten, avlad av Kumarbi som ett verktyg för att återta den gudomliga makten.

Hans myt, ’Sången om Ullikummi’ (CTH 345), är ett av de litterärt mest imponerande verken inom den hurritiska mytologin och presenterades av Hans Güterbock i en detaljerad utgåva 1951/1952.

Religionshistoriskt representerar Ullikummi typen av kosmisk antihjälte, som utmanar den gudomliga ordningen och till slut besegras. Hans tillväxt ’som ett högt träd’ upp mot himlen och hans stumhet (han kan varken se eller höra) gör honom till en verkligt kuslig gestalt.

Denna konfiguration av en blind och döv stenjätte är unik inom den forna orientens mytologi och gör Ullikummi till en av de mest gripande kaosvarelserna över huvud taget.

Trevor Bryce har i The Kingdom of the Hittites (2005) pekat på den parallella strukturen till den grekiska Typhon; Ullikummi hör till den internationella familjen av kaosjättar som strider mot den olympiska respektive anatoliska himmelsordningen. Inom den hettitiska traditionen är han den mest framträdande antiguden i Kumarbi-cykeln.

En särskild teologisk poäng i myten är att Ullikummi inte uppstår ur ondska eller hat, utan som ett medvetet skapat verktyg. Kumarbi frambringar honom programmatiskt, med ett tydligt uppdrag och ett talande namn. Denna ’instrumentella’ skapelse av en kaosvarelse är religionshistoriskt ovanlig och utgör en egen mytologisk kategori.

Namnet Ullikummi är hurritiskt och betyder troligen ’förstörare av Kummiya’, där Kummiya är Teshubs boningsort. Volkert Haas har i Geschichte der hethitischen Religion (1994) diskuterat denna etymologi som den mest sannolika; elementet ulli- förknippas med ’förstöra’, -kummi som ortnamn.

I kilskriftstexter förekommer namnet som Ul-li-kum-mi; på hettitiskt är olika grammatiska ändelser belagda. En alternativ tolkning ser i namnet en appellativ betydelse ’den som ska förstöras’ eller ’den högväxte’; denna är dock mindre väl belagd.

Namnet säger alltså programmatiskt redan vad jätten ska göra: förstöra Teshubs boningsort och därmed den gudomliga ordningen. I myten uppfyller han denna föresats nästan helt.

Detta sätt att ge en berättelsefigur ett ’talande’ namn är vanligt inom det forna orientaliska berättandet; det hör till strategierna för mytisk karaktärisering. Volkert Haas har diskuterat liknande fall hos andra kaosvarelser som Hedammu och silvervarelsen.

I hieroglyfluwiskan är namnet inte entydigt belagt, vilket understryker figurens rent hurritiska förankring. Även i urartiskan, där många hurritiska gudanamn lever vidare, saknas Ullikummi, han förblir en berättelsefigur inom Kumarbi-cykeln, inte en levande kult.

Ullikummi består av diorit, en extremt hård mörk sten. Han är blind och döv från födseln; varken gudar eller människor kan få kontakt med honom.

Han växer oavbrutet: ’Som ett högt träd, som ett vassrör, allt snabbare växte han.’ I början står han i havet, tills axlarna sticker upp ur vågorna, sedan växer han vidare tills han når himlens spets.

Ikonografiskt är Ullikummi inte entydigt belagd; möjliga avbildningar på senhettitiska reliefer är omtvistade. I den moderna hettitologin visualiseras han ofta konceptuellt som en ’stenpelare’. Hans plats är den högra axeln på urjätten Upelluri, en Atlas-figur som inte märker att en jätte växer på hans axel.

Denna föreställning om en sovande Atlas-jätte, på vars axel kosmiska händelser utspelar sig, är en av de mest ovanliga kosmologi-bilderna inom den forna orientens mytologi och har av Mary Bachvarova diskuterats som en möjlig föregångare till den grekiska Atlas-föreställningen.

Även föreställningen om Upelluri som urjätte med världar på axeln påminner om senare mytologiska bilder av världsbäraren i flera medelhavskulturer.

’Sången om Ullikummi’ (CTH 345) är bevarad på tre tavlor och kan rekonstrueras väl. Handlingen: Kumarbi söker en hämnare mot sin son Teshub. Han begiver sig till en klippa i havet som innehåller en kvinnlig ande.

Ur deras förbindelse föds Ullikummi. Kumarbi ger honom namnet med programmatisk betydelse och överlämnar honom till Irširra-gudinnorna, som sätter honom på Upelluris axel.

Ullikummi växer stadigt. Solgudinnan upptäcker honom först och meddelar det till Teshub, som förskräckt bestiger berget Hazzi (Mons Casius nära Antiochia) och ser vidundret.

Teshubs syster Šaušga försöker förtrolla Ullikummi med musik och dans, men hans blinda och döva väsen förblir opåverkat. Även gudarnas första anfall misslyckas; Ullikummi hotar att erövra Teshubs tempelhelgedom i Kummiya.

Till slut besöker Teshub den vise guden Ea (hurritiskt Ḫašammilu) i underjorden. Ea hämtar den gamla sågen ur förrådshuset, den som en gång skilde himmel och jord, och skär med den loss Ullikummi från hans sockel på Upelluris axel.

Försvagad besegras Ullikummi nu i striden mot Teshub, men textens slut är fragmentariskt. Den centrala teologiska poängen: det är inte Teshubs råa kraft ensam, utan Eas kunskap om de kosmiska verktygen som avgör striden.

Ett eget avsnitt beskriver gudarnas möte på berget Hazzi, där de rådslår om hotet. Denna gudaförsamling är en av de mest imponerande scenerna i den hurritiska mytologin och utgör samtidigt sångens berättande centrum.

Hazzi kan identifieras med Mons Casius (i dag Cebel Akra i Turkiet och Syrien), ett heligt berg som även i den ugaritiska Baal-myten framträder som Baals boning.

Ullikummi var inte föremål för någon kult; som ett kaosväsen dyrkades han inte, utan bekämpades rituellt eller åberopades som en negativ motbild i ritualer. I vissa skyddsritualer framstår han som ett prototypiskt exempel på den kosmiska fara som måste avvärjas genom gudomlig intervention.

Hans myt reciterades dock inom rikskulten; troligen ingick ’Sången om Ullikummi’ i repertoaren hos de hurritiska sångarna (kaluti), som framförde gudaeposen vid stora fester. Joost Hazenbos har i The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) undersökt den prästerliga organisationen bakom dessa recitationer.

Den religionshistoriska funktionen hos myten är att bekräfta den gudomliga ordningen mot kaoset. Genom att myten reciterades återskapades kaosväsendets nederlag kultiskt, och därmed stärktes den kosmiska balansen.

Denna funktion, ’den rituella upprepningen av kaosets mytiska nederlag’, hör till grundstrukturerna i den forntida orientaliska religionen och återfinns även i den akkadiska Enuma-elish-recitationen vid nyårsfesten samt i den ugaritiska Baal-cykelns recitation.

Den rituella funktionen hos mytrecitationen vid hovet är väl dokumenterad: i festkalendern framträder de hurritiska sångarnas sångrepertoar som en fast del av de stora rikshögtiderna. Denna sångtradition tillhör den senbronsålderns kulturarv och är ett av de viktigaste vittnesbörden om den litterära högkulturen i det hurritiska Anatolien.

I hurritisk-hettitiska magiska riter framträder Ullikummi som en negativ gestalt, vars nederlag upprepas rituellt. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) utgivit motsvarande texter.

Vid sjukdomar, konflikter eller kosmiska hot (till exempel jordbävningar) användes skapelsesågen symboliskt mot kaoset; en präst tog en liten såg i handen och ’skilde’ sjukdomen eller konflikten från patienten.

Apotropäiskt bars dioritbitar ibland som skyddsamuletter, dock med hänvisning till andra gudomar, inte direkt till Ullikummi. Denna praxis är historiskt belysande, eftersom den visar hur kaosväsen kan ’vändas’ rituellt: det som i myten var ett hot blir i riten en skyddsresurs. Denna omvändning är ett känt fenomen inom den forntida orientaliska magin.

Ur iWell Guards perspektiv är Ullikummi framför allt ett religionshistoriskt exempel på kaosets nederlag genom gudomlig kunskap (Eas såg).

Han hör inte till raden av individuella skyddsadressater och är ingen adress för modern gudsfruktan. Hans betydelse begränsas till myten och den jämförande religionsforskningen. Ullikummis nederlag visar den forntida orientaliska tilltron till att kosmisk kunskap, förmedlad genom vishetsgudarna, kan övervinna varje materiellt hot.

Den viktigaste parallellen är den grekiske Typhon, en jätte som når ända upp till himlen och som strider mot Zeus. Hesiodos (Theogonin 820, 880) beskriver honom som son till Gaia och Tartaros med hundra ormhuvuden.

Liksom Ullikummi besegras Typhon av vädergudén. Hans Güterbock utarbetade redan 1951 den nära parallellen mellan de båda myterna; Walter Burkert gjorde den till ett av standardexemplen på orientaliskt inflytande på den grekiska mytologin.

Inom det västsemitiska området motsvarar Yam, havsguden från Baal-cykeln, funktionellt Ullikummi-typen: även han hotar den gudomliga ordningen, och även han besegras av stormguden. Yam är dock själv en gud, medan Ullikummi är ett icke-gudomligt väsen. Denna skillnad understryker det hurritiska konceptet med ett rent kaosverktyg som inte är integrerat i panteonet.

Historiskt tillhör Ullikummi den internationella familjen av kaosstrider mot stenjättar, drakar eller havsmonster. Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) ingående undersökt överföringsvägarna till den grekiska mytologin och visat att de hurritiska sångarna och de nordsyriska stadsstaterna var de viktigaste förmedlarna. Även Hedammu från samma mytcykel tillhör kaosväsendenas familj.

’Sången om Ullikummi’ redigerades 1951/1952 av Hans Güterbock och har sedan dess varit standardmaterial inom hettitisk mytologi. Viktiga nyare bidrag har lämnats av Beckman, Hoffner, Haas och Bachvarova. Bachvarovas studie är särskilt betydelsefull för de grekiska parallellerna.

I den populära receptionen är Ullikummi knappt känd, till skillnad från Tyfon, som ibland förekommer i moderna fantasyromaner. I det turkiska kulturområdet nämns han ibland som en lokal referens till Yazılıkaya och Mons Casius (nuvarande Cebel Akra i Turkiet och Syrien). En spirituell återupplivning i nyhedendomsk mening saknas.

Vetenskapligt betraktas Ullikummi idag som ett centralt studieobjekt för fornorientalisk kaos-teologi och för överföringen av theogonier. Aktuella forskningsfokus ligger på den textkritiska bearbetningen av tavlorna, på jämförelsen med Tyfon och Tiamat samt på frågan om hur myten faktiskt reciterades inom rikskulten. iWell Guard listar honom som ett religionshistoriskt exempel utan praktisk skyddsanknytning.

Aktuell forskning av Stefano de Martino och Michel Mazoyer undersöker dessutom kopplingen mellan Ullikummi och det senare nyhettitiska konceptet ’det kosmiska berget’, som förekommer i de hieroglyfluwiska inskriptionerna från Maraş och Karkamiš.

Frågan om Ullikummi-traditionen på något sätt levde vidare efter det hettitiska rikets fall har på nytt tagits upp under de senaste åren.

Viktiga standardverk om Ullikummi-forskningen är sammanställda i följande urval; de omfattar editioner, översättningar och historiska sammanfattningar. Güterbocks edition förblir den filologiska referenspunkten, Beckmans översättning gör texten tillgänglig på engelska, och Bachvarovas sammanfattning erbjuder den mest aktuella jämförande synen. Volkert Haas har i flera studier beskrivit den ritualhistoriska inbäddningen, medan Walter Burkert har utvecklat det religionsjämförande perspektivet.