Arinna, solgudinna och hettiternas högsta riksgudinna

Solgudinnan av Arinna, i korthet Arinna eller Wurušemu, hör till det anatoliska pantheonets äldsta skikt och är av hattiskt, det vill säga förindoeuropeiskt, ursprung. Volkert Haas har i Geschichte der hethitischen Religion (1994) visat att de hettitiska storkungarna officiellt upphöjde den hattiska stadsgudinnan av Arinna till den högsta kvinnliga riksgudomen.

Tillsammans med Tarhunna bildar hon rikets högsta gudapar och intar en framträdande plats i högtidskalendern, i statsfördragen och i kungateologin.

I sin funktion är hon inte solen som himlakropp, utan dagens härskarinna och garant för den kungliga värdigheten. Den hettitiska storkungen kallar sig i många inskrifter ’min Sol’, det vill säga: solgudinnans son eller ställföreträdare.

Trevor Bryce har i Life and Society in the Hittite World (2002) utförligt beskrivit denna teologiska konstruktion och visat hur den grundlade kungadömets legitimitet.

Arinna skiljer sig från den mesopotamiska solguden Šamaš genom att vara kvinnlig; i Anatolien var solen kvinnlig, en arkaisk genustillskrivning som sammanfaller med den hattisk-indoeuropeiska språkgränsen och som är religionshistoriskt anmärkningsvärd.

Den hettitiska traditionen bevarar därmed ett förindoeuropeiskt anatoliskt arv inom en indoeuropeiskt präglad statsreligion, en synkretism som Piotr Taracha systematiskt har redogjort för i Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Namnet Arinna är ett ortnamn; gudinnan är namngiven efter staden där hennes huvudhelgedom låg.

Arinnas exakta läge är ännu inte arkeologiskt entydigt fastställt; förslag har koncentrerats till platser i norra Anatolien, särskilt Alaca Höyük och Sapinuwa. Själva stadsnamnet Arinna är av hattiskt ursprung och betyder troligen ’källa’ eller ’brunn’.

Hennes hattiska egennamn är Wurušemu, ordagrant möjligen ’jordens moder’ eller ’landets moder’. Den hettitiska översättningen är D UTU URU Arinna, ’solgudomen i staden Arinna’. På hurritiskt identifieras hon som motsvarigheten till Hebat, en likställning som drottning Puduḫepa uttryckligen formulerar i sin berömda bön: ’Solgudinna av Arinna, min härskarinna, du är drottning över alla länder; i Ḫatti har du gett dig namnet Solgudinna av Arinna, i landet som du skapade som cederträdets land, har du gett dig namnet Hebat.’

Etymologin och namnteologin har utförligt diskuterats av Piotr Taracha i Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

En särskild svårighet ligger i att D UTU inte enbart kan beteckna Solgudinnan av Arinna, utan även andra solväsen, som den ktoniska ’jordens solgudinna’ eller den manliga luwiska solgudomen Tiwaz. Den exakta identifikationen måste i varje enskilt fall härledas ur sammanhanget.

Bildligt framställs Arinna som en tronande gudinna i en lång, veckad klädnad, med en hög polos-krona och en solskiva som attribut. I Yazılıkaya, den stora klippfrestelsen nära Ḫattuša, står hon i spetsen för den kvinnliga gudaprocessionen och möter sin manliga motsvarighet Tarhunna mitt i huvudkammaren A.

Den bevingade solskivan över hennes huvud är en gammal mesopotamisk och egeisk symbol som den hettitiska bildtraditionen har anpassat.

På många kungliga sigill, till exempel bullorna från Nişantaş-arkivet, framträder solskivan som ett kungligt insignium; den står där för solgudinnans skydd över härskaren.

Gudinnans djurgestalt är mer sällan belagd; enstaka texter talar om en örn som sitter på hennes hand samt om en lejonhona som hennes riddjur. I den hattisk-hettitiska standarttjänsten, de ringformade bronsstandarterna med djurtoppar från Alaca Höyük, används solskivan som ett centralt element.

Anmärkningsvärt är det ringa antalet fristående kultbilder av Arinna. Den hettitiska teologin koncentrerade sin ikonografi till de statligt kontrollerade klippreliefer och till sigill; statyer i mesopotamisk mening har knappt bevarats.

Tempelinventarier nämner dock ’solskivan av guld’ och ’solgudinnans bild i silver’ som viktiga kultobjekt, av vilka dock ingenting fysiskt har bevarats. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) beskrivit den ikonografiska traditionen i detalj.

Till skillnad från Tarhunna eller Telipinu är Arinna knappast belagd som en handlande figur i myter. Hon förekommer främst i böner, hymner och fördragstexter.

Den viktigaste källan är bönen från drottning Puduḫepa (CTH 384), där storkonungens gemål ber gudinnan om läkedom för sin sjuke make Ḫattušili III. Bönen innehåller en utförlig teologi om gudinnan som garant för kungadömet och är en av de litterärt mest utarbetade texterna inom hettitisk religion.

I myterna framträder Arinna oftast som ’mor’ till andra gudar, framför allt som mor till himlens vädergud och till måne- och sädesgudinnan Mezzulla, som möjligen är en hypostas av henne själv.

I en gammalhettitisk festritual framställs hon som domare i gudarnas råd. I en fragmentariskt bevarad text klagar hon över att Telipinu har försvunnit och sänder en örn för att söka honom; denne genomkorsar världen men finner honom inte.

Religionshistoriskt är denna brist på myter typisk för den hettitiska panteonets utformning: rikets högsta gudar är mindre berättande figurer än juridiska och politiska garanter. Mytisk aktivitet förläggs till senare generationer som Telipinu, Sarruma eller Ullikummi. Gary Beckman har i Hittite Myths (1998) framhållit detta som ett typiskt drag i den hettitiska statsreligionen.

Kulten av solgudinnan från Arinna var tätt sammanflätad med kungadömet. I den hettitiska festkalendern var bland annat den stora vårfesten AN.TAḪ.ŠUM ägnad henne, en 38 dagar lång festcykel vars texter är väl tillgängliga i utgåvan av Volkert Haas och Liane Jakob-Rost.

Under festen besökte storkonungen gudinnans viktigaste kultplatser i Ḫattuša, Arinna och Nerik i en ritualiserad resföljd.

Hennes tempel i Ḫattuša benämns i texterna ’solgudinnans tempel’ och identifieras med det Stora templet i nedre stadsdelen. I inventarielistorna återfinns silver- och guldsolskivor, kultdräkter, tjurfigurer och lerbollar, vars rituella funktion ännu inte är fullständigt klarlagd.

Joost Hazenbos har i The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) analyserat prästhierarkin: överhuvud var en SANGA-präst, under vilken flera kvinnliga prästinnor och kultpersonal var underställda.

En särskild sak är kungarnas begravning under hennes beskydd: šalliš waštaiš, ’det stora brottet’, den hettitiska eufemismen för kungens död, firades med en 14 dagar lång begravningsritual som beskriver kungens förvandling till en gudomlig varelse under solgudinnans skydd.

Heinrich Ottens utgåva Hethitische Totenrituale (1958) är fortfarande den vägledande. Under ritualens förlopp ’blir kungen gud’, som den hettitiska formeln säger; han lämnar de dödligas värld och träder in till solgudinnan i himlen.

Arinna var skyddsherre för konungen och kungadömet; hennes apotropäiska funktion gällde mindre den enskilda människan än rikets dynasti. På kungliga sigill återfinns den bevingade solskivan ovanför konungens namn; den var samtidigt identitetstecken och skyddsformel. I vasallfördrag åkallas hon som den andra gudomen efter Tarhunna, med samma straffformel: trolöshet drar hennes förgörande vrede efter sig.

Inom den privata sfären är vördnaden av solgudinnan mindre väl dokumenterad. Enstaka kvinnor förekommer som med hjälp av ’den gamla kvinnan’ (ḪAR.ḪAR) riktar en ritual till solgudinnan, exempelvis vid ofruktsamhet eller svåra sjukdomar.

Jordens solgudinna, en egen hypostas med ktonisk-underjordisk funktion, åkallas också ofta i dessa ritualer; hon är inte identisk med solgudinnan från Arinna, men teologiskt nära besläktad. Övergången från dagshimlen till underjorden sker via solens dubbla funktion: morgon och kväll passerar den horisonten och träder därmed mellan världarna.

Ur vetenskaplig synvinkel är solgudinnans dubbla funktion som himmelsk drottning och ktonisk underjordshärskarinna anmärkningsvärd; den visar den nära sammanflätningen av dag, natt och död i den hettitiska världsbilden.

iWell Guard betraktar Arinna som en historisk-religionshistorisk figur utan aktuell koppling till löften om läkedom. Apotropäiskt arbetades solskivor in i dörr- och fönsteröverstycken, en praxis som är arkeologiskt belagd på flera hettitiska platser.

Solens kvinnliga könstillskrivning är ovanlig i Främre Orienten; på akkadiskt är Šamaš manlig, likaså på ugaritiskt Šapaš (även om denna tolkas som kvinnlig trots den formella maskulinformen), på fenikiska Šapšu. Den hattiska traditionen står här närmare den germanska Sól, den litauiska Saulė och den japanska Amaterasu.

Historiskt tolkas det kvinnliga solkönet som ett arkaiskt drag, som trängdes tillbaka genom inflytandet från patriarkala stormgudsteologier.

Även i Anatolien själv är Arinna inte den enda kvinnliga solgestalten. Luwierna kände Tiwaz som en manlig solgud, men även gudinnan för jordens sol. Differentieringen mellan olika solhypostaser framställdes systematiskt av Volkert Haas i Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Den hattiska kvinnliga solen, den hettitiska kvinnliga solen, den luwiska manliga solen och jordens ktoniska solgudinna bildar ett komplext sol-pantheon, som endast kan redas ut genom noggrann källanalys.

I sin funktion som kunglig skyddsgudinna är Arinna jämförbar med Hebat ur det hurritiska pantheonet och med den mesopotamiska Ištar som rikets beskyddande härskarinna; även här visar sig senbronsålderns typ av riksgudapantheon, där den högsta kvinnliga gudomen tar på sig dynastiska funktioner.

Arinna är väl dokumenterad i dagens forskning. Viktiga undersökningar har gjorts av Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman och Itamar Singer.

Singer har i Hittite Prayers (SBL 2002) översatt och kommenterat de viktigaste bönerna till Arinna. Puduḫepa-bönen hör till de litterärt mest framstående källorna inom den forntida orientaliska religionshistorien och citeras ofta även inom den jämförande religionsvetenskapen.

I det moderna Turkiet är Arinna knappast populärt mottagen; lokala turistinitiativ i Çorum och Yozgat har dock börjat använda solskivan från Alaca Höyük som kulturell symbol. I logotypen för den turkiska hettitologikongressen förekommer den bevingade solskivan. En spirituell mottagning i nyhednisk mening, sådan som är vanlig för nordiska gudinnor, saknas i stort sett för Arinna.

Vetenskapligt diskuteras Arinna i dag framför allt inom jämförande studier om senbronsåldern, om den kvinnliga kungadömesteologin och om den hattisk-hettitiska religionsdynamiken. Aktuella forskningsfokus ligger på den precisa identifieringen av hennes stad, på förhållandet till ’jordens solgudinna’ och på den jämförande undersökningen av kvinnliga soluteologier i Främre Orienten.

Följande standardverk täcker de viktigaste aspekterna av forskningen om Arinna och utgör ingångar till det hettitiska källmaterialet. De kombinerar kilskriftstexteditioner, arkeologiska fynd och religionshistoriska syntheser. Listan följer iWell Guards konvention att nämna etablerade standardverk före nyare specialundersökningar.

Den som vill fördjupa sig i materialet finner i de nämnda verken vidare bibliografier om de hettitiska festkalendrarna, om AN.TAḪ.ŠUM-festcykeln och om senbronsålderns kvinnliga kungadömesteologi. Särskilt Itamar Singers Hittite Prayers, med den fullständiga översättningen av Puduḫepa-bönen, är oumbärlig som ingång till primärkällorna.