아린나, 태양 여신이자 히타이트의 최고 국가 여신

아린나의 태양 여신, 약칭 아린나 또는 우루셰무(Wurušemu)는 아나톨리아 판테온의 가장 오래된 층에 속하며 하티어 기원, 즉 전인도유럽어 기원을 가진다. 폴커트 하스(Volkert Haas)는 Geschichte der hethitischen Religion(1994)에서 히타이트 대왕들이 아린나의 하티 도시 여신을 공식적으로 최고 여성 국가신으로 격상시켰음을 입증하였다.

그녀는 타르훈나와 함께 왕국의 최고 신성 부부를 이루며, 제전 달력, 국가 조약, 왕권 신학에서 탁월한 위치를 차지한다.

그녀의 기능은 천체로서의 태양이 아니라 낮의 통치자이자 왕권의 보증자이다. 히타이트 대왕은 수많은 비문에서 자신을 ‘나의 태양’이라 칭하는데, 이는 태양 여신의 아들 또는 대리자임을 뜻한다.

트레버 브라이스(Trevor Bryce)는 Life and Society in the Hittite World(2002)에서 이 신학적 구조를 상세히 서술하고, 그것이 왕권의 정당성을 어떻게 뒷받침하는지 밝혔다.

아린나는 메소포타미아의 태양신 샤마슈(Šamaš)와 달리 여성이라는 점에서 구별된다. 아나톨리아에서 태양은 여성이었으며, 이 고풍스러운 성별 배정은 하티어와 인도유럽어 사이의 언어 경계와 일치하는 종교사적으로 주목할 만한 현상이다.

히타이트 전통은 이로써 인도유럽어 계통의 국가 종교 안에 전인도유럽어 아나톨리아 유산을 보존하고 있는데, 이 혼합주의는 피오트르 타라차(Piotr Taracha)가 Religions of Second Millennium Anatolia(2009)에서 체계적으로 서술하였다.

아린나(Arinna)라는 이름은 지명으로, 여신은 주요 신전이 위치한 도시 이름을 따서 불린다.

아린나의 정확한 위치는 오늘날까지 고고학적으로 명확히 확인되지 않았으며, 제안된 후보지는 북부 아나톨리아의 알라자 회위크(Alaca Höyük)와 사피누바(Sapinuwa)에 집중된다. 도시명 아린나 자체는 하티어 기원으로, 아마도 ‘샘’ 또는 ‘우물’을 뜻하는 것으로 추정된다.

그녀의 하티어 고유명은 우루셰무(Wurušemu)로, 문자적으로 ‘땅의 어머니’ 또는 ‘나라의 어머니’를 의미할 수도 있다. 히타이트어 표기는 D UTU URU Arinna, 즉 ‘아린나 시의 태양신’이다. 후르리어에서는 헤밧(Hebat)과 동일시되는데, 왕비 푸두헤파는 유명한 기도문에서 이 동일시를 명시적으로 표현한다. ‘아린나의 태양 여신이시여, 나의 주인이시여, 당신은 모든 땅의 여왕이시나이다. 하티에서는 스스로 아린나의 태양 여신이라는 이름을 취하셨고, 당신이 삼나무의 땅으로 창조하신 그 땅에서는 헤밧이라는 이름을 취하셨나이다.’

어원과 명칭 신학은 피오트르 타라차가 Religions of Second Millennium Anatolia(2009)에서 상세히 논의하였다.

특별한 어려움은 D UTU가 아린나의 태양 여신만을 지칭하는 것이 아니라 ‘땅의 태양 여신'(지하 세계적)이나 남성 루위 태양신 티와즈(Tiwaz) 같은 다른 태양 존재도 가리킬 수 있다는 데 있다. 정확한 동일시는 매번 문맥을 통해 추론해야 한다.

도상에서 아린나는 긴 주름 옷을 입고 높은 폴로스 왕관을 쓴 채 태양 원반을 속성으로 지닌 왕좌의 여신으로 나타난다. 하투샤 근처의 대형 암굴 성소 야즐르카야(Yazılıkaya)에서 그녀는 여신 행렬의 선두에 서며, 주 공간 A의 중앙에서 남성 대응신 타르훈나와 마주한다.

그녀의 머리 위에 있는 날개 달린 태양 원반은 메소포타미아와 에게 해의 오래된 상징으로, 히타이트 도상 전통이 이를 수용하였다.

니샨타시(Nişantaş) 문서고의 봉랍 인장(bullae) 등 수많은 왕실 인장에서 태양 원반이 왕권의 휘장으로 등장하며, 통치자에 대한 태양 여신의 보호를 나타낸다.

여신의 동물 형태는 덜 기록되어 있으며, 일부 문헌에는 손 위에 앉은 독수리와 타고 다니는 사자가 언급된다. 알라자 회위크 출토 동물 조형물이 부착된 고리 모양의 청동 표준기(標準旗)인 하티-히타이트 봉헌 표준기 의식에서 태양 원반이 중심 요소로 사용된다.

아린나의 독립 제의상이 적다는 점이 눈에 띈다. 히타이트 신학은 도상을 국가 통제 하의 암각 부조와 인장에 집중시켰으며, 메소포타미아적 의미의 조각상은 거의 남아 있지 않다.

그러나 신전 물목에는 ‘금 태양 원반’과 ‘은으로 된 태양 여신 상’이 중요한 제의 물품으로 기록되어 있는데, 실물은 전해지지 않는다. 폴커트 하스는 Materia Magica et Medica Hethitica(2003)에서 도상 전통을 상세히 서술하였다.

타르훈나나 텔리피누와 달리 아린나는 신화에서 행위 주체로 등장하는 사례가 거의 없다. 그녀는 주로 기도문, 찬가, 조약 문서에 나타난다.

가장 중요한 자료는 왕비 푸두헤파의 기도문(CTH 384)으로, 대왕비가 병든 남편 하투실리 3세의 치유를 위해 여신에게 간구하는 내용이다. 이 기도문에는 왕권의 보증자로서의 여신에 대한 상세한 신학이 담겨 있으며, 히타이트 종교 문헌 가운데 문학적으로 가장 정교한 텍스트 중 하나이다.

신화에서 아린나는 대개 다른 신들의 ‘어머니’로 등장하는데, 특히 하늘의 폭풍신과 달-곡물 여신 메쭐라(Mezzulla)의 어머니로 나타난다. 메쭐라는 아마도 아린나 자신의 현현(顯現)일 것이다.

고히타이트 제전 의례에서 그녀는 신들의 회의에서 중재자로 묘사된다. 단편적으로 전해지는 한 텍스트에서는 텔리피누의 실종을 슬퍼하며 독수리에게 수색을 명하는데, 독수리는 온 세상을 누비지만 찾지 못한다.

종교사적으로 이러한 신화 빈약성은 히타이트 판테온 구성의 전형적 특성이다. 최고 국가신은 서사적 인물이라기보다 법적·정치적 보증자이며, 신화적 활동은 텔리피누, 사르루마, 울리쿠미 같은 2세대 신들에게 위임된다. 게리 벡맨(Gary Beckman)은 Hittite Myths(1998)에서 이를 히타이트 국가 종교의 전형적 특징으로 지적하였다.

숭배 의례는 왕권과 긴밀하게 얽혀 있었다. 히타이트 축제 달력에서 아린나의 태양 여신에게는 무엇보다 대규모 봄 축제인 AN.TAḪ.ŠUM이 헌정되어 있었는데, 이는 38일에 걸친 축제 주기로서 그 텍스트는 폴케르트 하스와 리아네 야코프-로스트의 편집본에서 잘 접근할 수 있다.

축제 기간 동안 대왕은 의례화된 순행 순서에 따라 하투샤, 아린나, 네리크에 있는 여신의 주요 숭배지를 방문하였다.

하투샤에 있는 그녀의 신전은 텍스트에서 ‘태양 여신의 신전‘으로 지칭되며, 하부 시가지에 있는 대형 신전과 동일시된다. 목록에는 은제 및 금제 태양 원반, 제의용 의복, 황소 조각상, 토구(土球)가 포함되어 있으며, 이들의 의례적 기능은 오늘날까지 완전히 밝혀지지 않았다.

요스트 하젠보스는 The Organization of the Anatolian Local Cults(2003)에서 사제 위계를 분석하였다. 최고위는 SANGA 사제였으며, 그 아래에 여러 여성 사제와 제의 인원이 예속되어 있었다.

한 가지 특징은 왕들이 그녀의 후견 아래 매장된다는 점이다. šalliš waštaiš, 즉 ‘큰 죄악’이라는 히타이트어의 완곡 표현으로 지칭되는 왕의 죽음은 14일에 걸친 장례 의례로 거행되었으며, 이는 태양 여신의 보호 아래 왕이 신적 존재로 변환되는 과정을 묘사한다.

하인리히 오텐의 편집본 Hethitische Totenrituale(1958)는 오늘날까지 권위 있는 기준서로 남아 있다. 의례가 진행되는 동안 히타이트 문구가 말하듯 ‘왕은 신이 된다’. 그는 가사자(可死者)의 세계를 떠나 태양 여신이 있는 하늘로 들어선다.

아린나는 왕과 왕권의 수호신이었으며, 그녀의 사악함을 물리치는 기능은 개인보다는 왕조를 향하였다. 왕실 인장에서 날개 달린 태양 원반은 왕명(王名) 위에 놓이며, 동시에 정체성 표지이자 보호 주문이었다. 제후 조약에서 그녀는 타르훈나 다음으로 두 번째 신으로 호명되며, 동일한 처벌 조항이 적용된다. 신의를 저버리면 그녀의 파멸적 분노를 초래한다.

사적 영역에서 태양 여신 숭배는 덜 기록되어 있다. 일부 여성들이 ‘노파(ḪAR.ḪAR)’의 도움을 받아 불임이나 중병을 이유로 태양 여신에게 의례를 올리는 사례가 산발적으로 나타난다.

지하-지옥적 기능을 지닌 독자적 현현인 ‘땅의 태양 여신’도 이러한 의례에서 자주 호명된다. 그녀는 아린나의 태양 여신과 동일하지 않지만 신학적으로 긴밀히 연관된다. 낮 하늘에서 지하 세계로의 이행은 태양의 이중 기능을 통해 이루어진다. 아침저녁으로 지평선을 넘나들며 두 세계 사이를 오가는 것이다.

학문적 관점에서 태양 여신의 하늘의 여왕과 지하 세계의 주인이라는 이중 기능은 주목할 만하며, 히타이트 세계관에서 낮, 밤, 죽음이 긴밀히 얽혀 있음을 보여준다.

iWell Guard는 아린나를 현재의 치료 효과와 무관한 역사적·종교사적 인물로 바라본다. 사악함을 물리치는 용도로 태양 원반이 문과 창문의 인방(引枋)에 새겨졌으며, 이 관행은 여러 히타이트 유적지에서 고고학적으로 확인된다.

태양에 여성 성별을 부여하는 것은 근동에서 이례적이다. 아카드어에서 샤마슈(Šamaš)는 남성이며, 우가리트어 샤파슈(Šapaš) 역시 형식적으로는 남성형이지만 여성으로 해석되고, 페니키아어 샤프슈(Šapšu)도 마찬가지이다. 하티 전통은 이 점에서 게르만의 솔(Sól), 리투아니아의 사울레(Saulė), 일본의 아마테라스(Amaterasu)에 더 가깝다.

역사적으로 태양의 여성 성별은 부계 폭풍신 신학의 영향으로 밀려난 고풍스러운 특성으로 해석된다.

아나톨리아 내에서도 아린나만이 유일한 여성 태양 인물은 아니다. 루위인은 남성 태양신으로 티와즈(Tiwaz)를 알았지만, 그 외에 땅의 태양 여신도 있었다. 다양한 태양 현현의 구별은 폴커트 하스가 Materia Magica et Medica Hethitica(2003)에서 체계적으로 다루었다.

하티 여성 태양, 히타이트 여성 태양, 루위 남성 태양, 지하 세계의 태양 여신은 세심한 자료 분석을 통해서만 풀어낼 수 있는 복잡한 태양 판테온을 이룬다.

왕실 수호 여신으로서의 기능에서 아린나는 후르리 판테온의 헤밧, 그리고 국가 수호신으로서의 메소포타미아 이슈타르(Ištar)와 비교 가능하다. 여기서도 후기 청동기 시대의 국가 판테온 유형이 드러나는데, 이 시대에는 최고 여성 신이 왕조적 기능을 맡는다.

아린나는 현재 연구에서 충분히 문서화되어 있다. 폴커트 하스, 다니엘 슈베머(Daniel Schwemer), 피오트르 타라차, 게리 벡맨, 이타마르 싱어(Itamar Singer)의 중요한 연구들이 있다.

싱어는 Hittite Prayers(SBL 2002)에서 아린나에 관한 주요 기도문을 번역하고 주석을 달았다. 푸두헤파의 기도문은 고대 근동 종교사에서 문학적으로 탁월한 자료로 손꼽히며, 비교 종교학에서도 자주 인용된다.

현대 터키에서 아린나는 대중적으로 잘 알려져 있지 않다. 그러나 초룸(Çorum)과 요즈가트(Yozgat)의 지역 관광 단체들이 알라자 회위크의 태양 원반을 문화적 상징으로 활용하기 시작하였다. 터키 히타이트학 대회 로고에도 날개 달린 태양 원반이 사용된다. 북유럽 여신들에게서 흔히 볼 수 있는 신이교주의적 수용은 아린나에서는 거의 나타나지 않는다.

학문적으로 아린나는 오늘날 주로 후기 청동기 시대 비교 연구, 여성 왕권 신학, 하티-히타이트 종교 역학에 관한 연구에서 논의된다. 현재 연구의 주요 초점은 그녀의 도시의 정확한 위치 비정, ‘땅의 태양 여신’과의 관계, 그리고 근동의 여성 태양 신학 비교 연구에 놓여 있다.

다음 표준 문헌들은 아린나 연구의 주요 측면을 포괄하며 히타이트 원자료로의 입문점 역할을 한다. 설형문자 텍스트 편집본, 고고학적 발굴 성과, 종교사적 종합 연구를 결합하고 있다. 이 목록은 iWell 사전의 관례에 따라 최근의 전문 연구보다 확립된 표준 문헌을 앞에 제시한다.

자료를 더 깊이 탐구하려는 독자는 수록된 문헌에서 히타이트 제전 달력, AN.TAḪ.ŠUM 축전 주기, 후기 청동기 시대 여성 왕권 신학에 관한 심화 참고문헌을 찾을 수 있다. 특히 이타마르 싱어의 Hittite Prayers에 수록된 푸두헤파 기도문 완역본은 1차 자료 입문으로 필수적이다.