Arinna, bohyně slunce a nejvyšší říšská bohyně Hetitů

Bohyně slunce z Arinny, zkráceně Arinna nebo Wurušemu, patří k nejstarší vrstvě anatolského panteonu a je hattického původu, tedy předindoevropská. Volkert Haas ve své práci Geschichte der hethitischen Religion (1994) ukázal, že hetitští velkokrálové povýšili hattickou městskou bohyni Arinny na úroveň nejvyššího ženského říšského božstva.

Společně s Tarhunnou tvoří nejvyšší božský pár říše a zaujímá výsadní postavení ve svátečním kalendáři, ve státních smlouvách i v královské teologii.

Svou funkcí není sluncem jako nebeským tělesem, nýbrž vládkyní dne a garantkou královské důstojnosti. Hetitský velkokrál se v mnoha nápisech nazývá ‚mé Slunce‘, tedy synem nebo zástupcem bohyně slunce.

Trevor Bryce ve své práci Life and Society in the Hittite World (2002) tuto teologickou konstrukci podrobně popsal a ukázal, jak zakládá legitimitu královské moci.

Arinna se od mezopotamského boha slunce Šamaše liší tím, že je žena; v Anatolii bylo slunce ženského rodu, což je archaický jazykový rys, který se shoduje s hattickou-indoevropskou jazykovou hranicí a je z religionistického hlediska nápadný.

Hetitská tradice tak zachovává předindoevropské anatolské dědictví v rámci indoevropsky formované státní religiozity, jde o synkretismus, který Piotr Taracha systematicky popsal v Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Jméno Arinna je toponymem; bohyně je pojmenována po městě, v němž se nacházela její hlavní svatyně.

Přesná lokalizace Arinny nebyla dosud archeologicky jednoznačně určena; návrhy se soustřeďují na lokality v severní Anatolii, zejména Alaca Höyük a Sapinuwu. Samotné jméno města Arinna je hattického původu a pravděpodobně znamená ‚pramen‘ nebo ‚studna‘.

Její hattické vlastní jméno zní Wurušemu, snad doslova ‚matka země‘ nebo ‚matka země (kraje)‘. Hetitský překlad je D UTU URU Arinna, ‚bohyně slunce města Arinny‘. V hurritském prostředí je identifikována jako ekvivalent Hebat, což je ztotožnění, které královna Puduḫepa výslovně vyjadřuje ve své slavné modlitbě: ‚Bohyně slunce z Arinny, má paní, jsi královnou všech zemí; v Chattim jsi si dala jméno bohyně slunce z Arinny, v zemi, kterou jsi stvořila jako zemi cedru, jsi si dala jméno Hebat.‘

Etymologii a teologii jména podrobně rozebral Piotr Taracha v Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Zvláštní potíž spočívá v tom, že D UTU nemůže označovat pouze bohyni slunce z Arinny, ale i jiné sluneční bytosti, jako je ‚bohyně slunce země‘ (chtonická) nebo mužské luvijské sluneční božstvo Tiwaz. Přesná identifikace musí být vždy odvozena z kontextu.

Obrazově se Arinna zjevuje jako trůnící bohyně v dlouhém, řaseném rouchu, s vysokou korunou polos a se slunečním diskem jako atributem. V Yazılıkaya, velké skalní svatyni u Ḫattuše, stojí v čele průvodu žen a stojí naproti svému mužskému protějšku Tarhunnovi uprostřed hlavní komory A.

Okřídlený sluneční disk nad její hlavou je starobylý mezopotamský a egejský symbol, jejž hetitská obrazová tradice adaptovala.

Na mnoha královských pečetích, například na bullách z Nişantaşského archivu, se sluneční disk objevuje jako královský insignium; symbolizuje zde ochranu bohyně slunce nad panovníkem.

Zvířecí forma bohyně je doložena vzácněji; jednotlivé texty mluví o orlu, který sedí na její ruce, a o lvici jako jejím jízdním zvířeti. V hattitsko-hetitské kultovní službě standart, oněch kruhových bronzových standartách se zvířecími nástavci z Alaca Höyüku, je sluneční disk používán jako centrální prvek.

Nápadný je nízký počet samostatně stojících kultovních obrazů Arinny. Hetitská teologie soustředila svou ikonografii na státem kontrolované skalní reliéfy a na pečetě; sochařská zobrazení v mezopotamském smyslu se téměř nezachovala.

Chrámové inventáře nicméně zmiňují ‚sluneční disk ze zlata‘ a ‚obraz bohyně slunce ze stříbra‘ jako důležité kultovní předměty, z nichž se však fyzicky nic nezachovalo. Volkert Haas podrobně popsal ikonografickou tradici ve své práci Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Na rozdíl od Tarhunny nebo Telipinua je Arinna jen málo doložena jako jednající postava v mýtech. Objevuje se především v modlitbách, hymnech a smluvních textech.

Nejdůležitějším pramenem je modlitba královny Puduḫepy (CTH 384), v níž se velkokrálovna obrací k bohyni s prosbou o uzdravení svého nemocného manžela Ḫattušiliho III. Modlitba obsahuje rozsáhlou teologii bohyně jako záruky královské moci a patří k literárně nejrozpracovanějším textům hetitského náboženství.

V mýtech se Arinna nejčastěji objevuje jako ‚matka‘ jiných bohů, především jako matka nebeského bouřného boha a měsíční a obilné bohyně Mezzully, která je možná její hypostazí.

V jednom starohetitském svátečním rituálu vystupuje jako rozhodčí ve shromáždění bohů. V jednom fragmentárně dochovaném textu naříká nad zmizením Telipinua a pověří pátráním orla; ten prochází celý svět, ale boha nenajde.

Z hlediska dějin náboženství je tato chudost mýtů typická pro hetitskou konfiguraci panteonu: nejvyšší říšští bohové jsou spíše právními a politickými garanty než postavami vyprávění. Mytická aktivita se přesouvá na druhou generaci bohů, jako je Telipinu, Sarruma nebo Ullikummi. Gary Beckman na to upozornil v díle Hittite Myths (1998) jako na typický rys hetitského státního náboženství.

Kult sluneční bohyně z Arinny byl úzce spjat s královskou mocí. V hetitském svátečním kalendáři jí byl mimo jiné věnován velký jarní svátek AN.TAḪ.ŠUM, 38denní sváteční cyklus, jehož texty jsou dobře dostupné v edici Volkerta Haase a Liane Jakob-Rostové.

Během svátku navštěvoval velkokrál nejdůležitější kultovní místa bohyně v Ḫattuše, Arinně a Neriku v rámci rituálně uspořádané cesty.

Její chrám v Ḫattuše je v textech označován jako ‚chrám sluneční bohyně‘ a je identifikován s Velkým chrámem v dolní části města. V inventáři se nacházejí stříbrné a zlaté sluneční kotouče, kultovní roucha, sošky býků a hliněné kuličky, jejichž rituální funkce není dosud zcela vysvětlena.

Joost Hazenbos v díle The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) analyzoval kněžskou hierarchii: v jejím čele stál SANGA-kněz, jemuž byly podřízeny kněžky a další kultovní personál.

Zvláštností je pohřbívání králů pod jejím patronátem: šalliš waštaiš, ‚velký zločin‘, jak hetitský eufemismus označuje smrt krále, byl doprovázen čtrnáctidenním pohřebním rituálem, který popisuje přeměnu krále v božskou bytost pod ochranou sluneční bohyně.

Dosud zásadní je edice Heinricha Ottena Hethitische Totenrituale (1958). V průběhu rituálu ‚se král stává bohem‘, jak zní hetitská formule; opouští svět smrtelníků a vstupuje ke sluneční bohyni do nebes.

Arinna byla ochránkyní krále a královské moci; její apotropaická funkce se týkala méně jednotlivce a více celé říšské dynastie. Na královských pečetích stojí okřídlený sluneční kotouč nad jménem krále; byl současně znakem identity a ochrannou formulí. Při vazalských smlouvách je vzývána jako druhé božstvo po Tarhunnovi, se stejnou trestní formulí: porušení věrnosti vyvolává její zničující hněv.

V soukromé sféře je uctívání sluneční bohyně dokumentováno méně dobře. Ojediněle se objevují ženy, které s pomocí ‚staré ženy‘ (ḪAR.ḪAR) obrací rituál ke sluneční bohyni, například v případě neplodnosti nebo těžkých nemocí.

V těchto rituálech je také často vzývána sluneční bohyně země, samostatná hypostaze s chtonickou, podsvětní funkcí; není totožná se sluneční bohyní z Arinny, ale je s ní teologicky úzce spojena. Přechod od denního nebe k podsvětí se uskutečňuje díky dvojí funkci slunce: ráno a večer prochází horizontem a vstupuje tak mezi světy.

Z vědeckého hlediska je zajímavá dvojí funkce sluneční bohyně jako nebeské královny a chtonické vládkyně podsvětí; ukazuje těsné propojení dne, noci a smrti v hetitském pojetí světa.

iWell Guard chápe Arinnu jako historicko-náboženskou postavu bez vztahu k současným slibům uzdravení. Apotropaicky byly sluneční kotouče vkládány do nadpraží dveří a oken, praxe, která je archeologicky doložena na několika hetitských lokalitách.

Ženské přiřazení pohlaví slunci je na Blízkém východě nezvyklé; v akkadštině je Šamaš mužský, stejně tak v ugaritštině Šapaš (přestože je i přes formální maskulinum vykládán jako ženský), ve féničtině Šapšu. Hattská tradice se v tomto ohledu blíží spíše germánské Sól, litevské Saulė a japonské Amaterasu.

Historicky je ženské pohlaví slunce vykládáno jako archaický rys, který byl potlačen vlivem patriarchálních teologií bouřných bohů.

Ani v samotné Anatolii není Arinna jedinou ženskou sluneční postavou. Luvijci znali Tiwaz jako mužského bůha slunce, ale vedle něj i bohyni slunce země. Rozlišení mezi jednotlivými hypostazemi slunce systematicky zpracoval Volkert Haas v díle Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Hattské ženské slunce, hetitské ženské slunce, luvijské mužské slunce a chtonická bohyně slunce země tvoří komplexní sluneční panteon, který lze rozklíčovat jen pečlivou analýzou pramenů.

Ve své funkci královské ochranné bohyně je Arinna srovnatelná s Hebat z hurritského panteonu a s mezopotamskou Ištar jako ochránkyní říše; i zde se projevuje typ říšského panteonu pozdní doby bronzové, v němž nejvyšší ženské božstvo převezme dynastické funkce.

Arinna je v současném bádání dobře zdokumentována. K dispozici jsou důležité studie od Volkerta Haase, Daniela Schwemera, Piotra Taracha, Garyho Beckmana a Itamara Singera.

Singer ve svém díle Hittite Prayers (SBL 2002) přeložil a okomentoval nejdůležitější modlitby k Arinně. Puduḫepina modlitba patří k literárně nejvýznamnějším pramenům starověké orientální religionistiky a je často citována i ve srovnávací religionistice.

V moderním Turecku není Arinna příliš populárně recipována, avšak místní turistické iniciativy v Çorumu a Yozgatu začaly používat sluneční kotouč z Alaca Höyük jako kulturní symbol. V logu tureckého chetitologického kongresu se objevuje okřídlený sluneční kotouč. Spirituální recepce v novopohanském smyslu, jaká je běžná u severských bohyní, u Arinny do značné míry chybí.

Vědecky je Arinna dnes diskutována především ve srovnávacích studiích o pozdní době bronzové, o teologii ženského království a o hattsko-chetitské náboženské dynamice. Aktuální těžiště bádání spočívá v přesné identifikaci jejího města, ve vztahu k „Sluneční bohyni Země“ a ve srovnávacím zkoumání ženských slunečních teologií na starověkém Předním východě.

Následující standardní díla pokrývají nejdůležitější aspekty bádání o Arinně a jsou vstupním bodem do hetitského pramenného materiálu. Kombinují klínopisné edice textů, archeologické nálezy a religionistické syntézy. Seznam se řídí konvencí iWell Guard, podle níž jsou nejprve uváděna zavedená standardní díla a až poté novější specializované studie.

Kdo se chce hlouběji ponořit do materiálu, najde v uvedených dílech další bibliografie k hetitským svátečním kalendářům, k svátečnímu cyklu AN.TAḪ.ŠUM a k teologii ženského království pozdní doby bronzové. Zejména dílo Itamara Singera Hittite Prayers s úplným překladem modlitby Puduḫepy je nepostradatelným vstupem k primárním pramenům.