Ullikummi, hurritsko-hetitský kamenný obr a vyzyvatel bohů

Ullikummi patří k nejvýznamnějším postavám starobabylonské mytologie. Není bohem v klasickém slova smyslu, ale bytostí chaosu z kamene, kterou zplodil Kumarbi jako nástroj k znovunabytí božské vlády.

Jeho mýtus, ‚Píseň o Ullikummim‘ (CTH 345), patří k literárně nejpůsobivějším dílům hurritské mytologie a byl podrobně vydán Hansem Güterbockem v letech 1951/1952.

Z hlediska dějin náboženství představuje Ullikummi typ kosmického antihrdiny, který vzdoruje božskému uspořádání a je nakonec poražen. Jeho růst ‚jako vysoký strom‘ až k nebi a jeho němota (nevidí ani neslyší) z něj činí skutečně strašidelnou postavu.

Tato podoba slepého a hluchého kamenného obra je ve starobabylonské mytologii ojedinělá a činí z Ullikummiho jednu z nejpůsobivějších postav bytostí chaosu vůbec.

Trevor Bryce ve svém díle The Kingdom of the Hittites (2005) upozornil na paralelní strukturu s řeckým Typhónem; Ullikummi patří do mezinárodní rodiny chaotických obrů, kteří bojují proti olympskému, respektive anatolskému nebeskému uspořádání. Uvnitř hetitské tradice je nejvýznamnějším protibohem Kumarbiho cyklu.

Zvláštní teologický akcent mýtu spočívá v tom, že Ullikummi nevzniká ze zlomyslnosti či nenávisti, ale jako cíleně vytvořený nástroj. Kumarbi ho stvoří plánovitě, s jasným úkolem a výmluvným jménem. Toto ‚instrumentální‘ vytvoření bytosti chaosu je z hlediska dějin náboženství neobvyklé a představuje samostatnou mytologickou kategorii.

Jméno Ullikummi je hurritské a znamená pravděpodobně ‚zničitel Kummiji‘, přičemž Kummiya je sídlem Tešuba. Volkert Haas ve svém díle Geschichte der hethitischen Religion (1994) probíral tuto etymologii jako nejpravděpodobnější; prvek ulli- je spojován s významem ‚zničit‘, -kummi je chápáno jako název místa.

V klínopisných textech se jméno vyskytuje jako Ul-li-kum-mi; v hetitštině jsou doloženy různé gramatické koncovky. Alternativní výklad chápe jméno jako apelativní výraz ‚ten, kdo má být zničen‘ nebo ‚vysoko vyrostlý‘; tento výklad je však hůře doložen.

Jméno tedy programově vypovídá o tom, co má obr vykonat: zničit Tešubovo sídlo a tím i božské uspořádání. V mýtu tento úkol téměř splní.

Postup, kdy je vyprávěcí postavě dáno ‚výmluvné‘ jméno, je ve starobabylonském vyprávěcím materiálu častý; patří k strategiím mytické charakterizace. Volkert Haas probíral podobné případy u jiných bytostí chaosu, jako je Hedammu a stříbrné stvoření.

V hieroglyfické luvijštině není jméno jednoznačně doloženo, což podtrhuje ryze hurritské zakotvení postavy. Také v urartejštině, v níž mnohá hurritská teonyma přežívají, Ullikummi chybí, zůstává vyprávěcí postavou Kumarbiho cyklu, nikoli živého kultu.

Ullikummi je stvořen z dioritu, extrémně tvrdého tmavého kamene. Je od narození slepý a hluchý; ani bohové, ani lidé s ním nemohou navázat kontakt.

Neustále roste: ‚Jako vysoký strom, jako rákos, rostl stále rychleji.‘ Nejprve stojí v moři, dokud jeho ramena nevyčnívají z vln, poté roste dál, až dosáhne vrcholu nebes.

Ikonograficky není Ullikummi jednoznačně zachytitelný; možná zobrazení na pozdně hetitských reliéfech jsou sporná. V moderní hetitologii je často konceptuálně zobrazován jako ‚kamenný sloup‘. Jeho místem je pravé ramena prvotního obra Upelluriho, atlasovské postavy, která si nevšimne, že na jejím ramenu roste obr.

Tato představa spícího atlasovského obra, na jehož ramenu se odehrávají kosmické události, patří k nejneobvyklejším obrazům kosmologie starobabylonské mytologie a byla Mary Bachvarovou probírána jako možný předchůdce řecké představy Atlanta.

Také představa Upelluriho jako prvotního obra se světy na ramenu připomíná pozdější mytologické obrazy nositele světa ve více kulturách Středomoří.

„Píseň o Ullikummim“ (CTH 345) se zachovala na třech tabulkách a je dobře rekonstruovatelná. Děj je následující: Kumarbi hledá mstitele proti svému synovi Teššubovi. Vydává se ke skále v moři, která v sobě skrývá ženského ducha.

Z jejich spojení se narodí Ullikummi. Kumarbi mu dá jméno s programovým významem a předá ho bohyním Irširra, které ho posadí na ramena Upelluriho.

Ullikummi neustále roste. Jako první ho spatří bohyně Slunce a oznámí to Teššubovi, který zděšeně vystoupí na horu Hazzi (Mons Casius u Antiochie) a spatří tu obludu.

Teššubova sestra Šauška se pokusí Ullikummiho okouzlit hudbou a tancem, jeho slepá a hluchá povaha však zůstává nedotčena. I první útok bohů ztroskotá; Ullikummi hrozí dobytím Teššubovy chrámové svatyně v Kummiji.

Teššub proto navštíví moudrého boha Eu (churritsky Ḫašammilu) v podsvětí. Ea vynese ze skladu prastarou pilu, kterou byly kdysi odděleny nebe a země, a stejným nástrojem odřízne Ullikummiho od jeho podstavce na Upelluriho ramenou.

Zesláblý Ullikummi je nyní v boji s Teššubem poražen, konec textu je však zachován jen fragmentárně. Ústřední teologické poselství zní: rozhodující není pouze Teššubova hrubá síla, ale Eaovo vědění o kosmických nástrojích.

Samostatná epizoda popisuje setkání bohů na hoře Hazzi, kde se radí o hrozícím nebezpečí. Toto shromáždění bohů patří k nejpůsobivějším scénám churritské mytologie a zároveň tvoří vypravěčské centrum celé písně.

Hazzi lze ztotožnit s Mons Casius (dnes Cebel Akra na hranici Turecka a Sýrie), svatou horou, která se objevuje i v ugaritském Baalově mýtu jako Baalovo sídlo.

Ullikummi nebyl kultovním adresátem; jako chaotická bytost nebyl uctíván, ale v rituálech rituálně potírán nebo připomínán jako negativní vzor. V některých ochranných rituálech se objevuje jako prototypický příklad kosmického nebezpečí, které musí být odvráceno božským zásahem.

Jeho mýtus byl však recitován při státním kultu; „Píseň o Ullikummim“ patrně náležela k repertoáru churritských zpěváků (kaluti), kteří při velkých svátcích přednášeli boží eposy. Joost Hazenbos se ve svém díle The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) věnoval kněžské organizaci těchto recitací.

Náboženskohistorickou funkcí tohoto mýtu je potvrzení božského řádu proti chaosu. Recitací mýtu se kultovně reprodukovala porážka chaotické bytosti a tím se posiloval kosmický rovnovážný stav.

Tato funkce „rituálního opakování mytických poráží chaosu“ patří k základním strukturám staroorientálního náboženství a objevuje se také v akkadském přednesu Enúma Eliš při novoročním svátku i v recitaci ugaritského Baalova cyklu.

Rituální funkce recitace mýtů na dvoře je dobře zdokumentována: v svátečním kalendáři se repertoár písní churritských zpěváků objevuje jako pevná součást velkých státních slavností. Tato pěvecká tradice patří ke kulturnímu dědictví pozdní doby bronzové a je jedním z nejdůležitějších svědectví literární vyspělosti churritské Anatolie.

V churritsko-hetitských magických rituálech se Ullikummi objevuje jako negativní postava, jejíž porážka je rituálně opakována. Volkert Haas edicí příslušných textů se věnoval v díle Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Při nemocech, sporech nebo kosmických hrozbách (například při zemětřesení) byla symbolicky použita pila stvoření proti chaosu; kněz vzal do ruky malou pilu a ‚oddělil‘ nemoc nebo konflikt od pacienta.

Apotropaicky se kusy dioritu příležitostně nosily jako ochranné amulety, ovšem s odkazem na jiná božstva, nikoli přímo na Ullikummiho. Tato praxe je historicky poučná, neboť ukazuje, jak lze chaotické bytosti rituálně ‚obrátit‘: co bylo v mýtu hrozbou, se v rituálu stává zdrojem ochrany. Tato inverze je známým jevem starověké blízkovýchodní magie.

Z pohledu iWell Guard je Ullikummi především náboženskohistorickým příkladem porážky chaosu díky božskému vědění (pile Ey).

Nepatří do řady individuálních adresátů ochrany a nepředstavuje adresu moderní zbožnosti. Jeho význam se vyčerpává v mýtu a ve srovnávacím náboženském bádání. Porážka Ullikummiho demonstruje starověkou blízkovýchodní důvěru v to, že kosmické vědění, zprostředkované bohy mudrctví, může přemoci každou materiální hrozbu.

Nejdůležitější paralelou je řecký Typhon, obr, který sahá až k nebi a bojuje proti Zeusovi. Hésiodos (Theogonie 820, 880) ho popisuje jako syna Gaie a Tartaru se sto hadími hlavami.

Podobně jako Ullikummi je i Typhon poražen bohem počasí. Hans Güterbock již v roce 1951 podrobně vypracoval těsnou paralelu mezi oběma mýty; Walter Burkert z ní udělal jeden ze standardních příkladů orientálního vlivu na řeckou mytologii.

V západosemitské oblasti odpovídá funkčně typu Ullikummi bůh moře Jam z Baalova cyklu: i on ohrožuje božský řád, i on je poražen bohem bouře. Jam je však sám bohem, zatímco Ullikummi je nebožská bytost. Tento rozdíl podtrhuje churritský koncept čistého nástroje chaosu, který není integrován do panteonu.

Historicky patří Ullikummi do mezinárodní rodiny bojů proti chaosu, vedených proti kamenným obrům, drakům nebo mořským monstrům. Mary Bachvarová ve své knize From Hittite to Homer (2016) podrobně zkoumala cesty přenosu k řecké mytologii a prokázala, že nejdůležitějšími prostředníky byli churritští pěvci a severosyrské městské státy. I Hedammu ze stejného mýtického cyklu patří do rodiny chaotických bytostí.

„Píseň o Ullikummim“ vydal v letech 1951/1952 Hans Güterbock a od té doby je standardní látkou hetitské mytologie. Důležité novější příspěvky pocházejí od Beckmana, Hoffnera, Haase a Bachvarové. Studie Bachvarové je zvláště významná pro řecké paralely.

V populární recepci je Ullikummi téměř neznámý, na rozdíl od Typhona, který se příležitostně objevuje v moderních fantasy románech. V turecké kulturní oblasti je občas zmiňován jako místní odkaz na Yazılıkaya a Mons Casius (dnešní Cebel Akra v Turecku a Sýrii). Duchovní obnova v novopohanském smyslu chybí.

Vědecky je Ullikummi dnes považován za ústřední předmět studia starobylé orientální chaosové teologie a pro přenos theogonie. Aktuální těžiště výzkumu spočívá v textově kritickém zpracování tabulek, ve srovnání s Typhonem a Tiamat a v otázce, jak byl mýtus skutečně recitován v říšském kultu. iWell Guard jej uvádí jako náboženskohistorický příklad bez praktického ochranného významu.

Aktuální výzkumy Stefana de Martina a Michela Mazoyera dále zkoumají souvislost mezi Ullikummim a pozdějším neohetitským konceptem „kosmické hory“, který se objevuje v hieroglyficko-luwijských nápisech z Maraşe a Karkamiše.

Otázka, zda tradice o Ullikummim v nějaké formě přežila zánik hetitské říše, byla v posledních letech znovu otevřena.

Důležitá standardní díla k výzkumu Ullikummiho jsou shrnuta v následujícím výběru; zahrnují edice, překlady a historické syntézy. Güterbockova edice zůstává filologickým výchozím bodem, Beckmanův překlad zpřístupňuje text v angličtině, syntéza Bachvarové nabízí nejaktuálnější srovnávací pohled. Volkert Haas v řadě studií představil rituálně historické zasazení tématu, Walter Burkert rozvinul srovnávací náboženskou perspektivu.